《尚書古文疏證》卷一
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昌”，亦韻協。
此本無韻而忽韻，與後《墨子》本有韻而不韻皆同一妄作。
又按：宣十二年“隨武子曰：‘兼弱攻昧，武之善經也。
’”雲雲，仲虺有言曰：“取亂、侮亡、兼弱”也。
汋曰於鑠“王師遵養，時晦耆昧”也。
上引“兼弱攻昧”成語，次即引《書》《詩》語以條釋之，可見“兼弱攻昧”、“取亂侮亡”各有所出，非如今同出《仲虺之誥》也。
襄公《傳》兩引皆有“者”字、“之”字，今忽隱栝為一句，亦古人文之常。
但未有本出一書而錯綜割裂如隨武子此等引法者，然則隨武子既不妄，則晚出古文妄可知矣。
又按：今《仲虺之誥》非獨誤會用“爽厥師”，亦且誤用“式商受命”。
今文《立政》篇“帝欽罰之，乃伻，我有夏式，商受命奄甸萬姓”。
是言我周用商所受之命而奄甸萬姓焉，非若《仲虺之誥》竟貼上帝言用商受王命一代商興一商興，其相反又有如此者。
○第十三 書有古人才引，忽隔以他語，亙千載莫能知，而妄入古文中庚續之者。
《五子之歌》“有窮後羿，因民弗忍，距於河”，是也。
左氏襄四年晉侯欲伐戎，魏絳曰：“勞師於戎而弗救陳，是棄陳也。
諸華必叛。
戎，禽獸也。
獲戎失華，無乃不可乎？《夏訓》有之曰‘有窮後羿’。
”公曰：“後羿何如？”魏絳遂不便復引《夏訓》，止據其事以對曰“昔有夏之方衰也，後羿自鉏遷於窮石”雲雲，末引《虞箴》仍及“在帝夷羿，冒於原獸”，此乃古人文章密處。
今試思“有窮後羿”下，其語可得知乎？不可得知。
果是“因民弗忍，距於河”，而魏絳將引此鶻突語以告悼公乎？此又當為一破綻耳。
或問：“有窮後羿”在《五子之歌》，為《夏書》，與《夏訓》少別，安知非各見者？餘曰：偽作者正以《夏訓》為《夏書》也。
篇中一則曰“皇祖有《訓》”，再則曰“《訓》有之”。
《國語》引“民可近也而不可上也”為《書》曰。
《五子之歌》則以為此皇祖訓，故可驗其一視之。
按：杜注《左傳》“《夏訓》有之”曰：“亦雲《夏訓》、《夏書》。
” 又按：梅氏鷟謂孔穎達疏左氏以“有窮後羿”為即《五子之歌》文，非是。
蓋彼不考下文故。
下文公曰“後羿何如？”至“有窮由是遂亡”凡四十六句，初未嘗言太康淫於田，即辛甲為《虞箴》，亦專以責羿耳。
太康無預。
魏晉間《書》出，始以後羿之田轉而為太康之田。
胡不思《離騷》曰：“啟九辯與九歌兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家弄。
”蓋以淫樂失其國者，不援以為據而輒妄及左氏，何哉？ 又按：大興王源昆繩謂予，古人煉句簡奧，千奇百變，然未有為截半句法者。
有之，自《左傳》始。
襄二十五年崔杼、慶封為相，“盟國人於大宮，曰：‘所不與崔、慶者。
’晏子仰天歎曰：‘嬰所不唯忠於君、利社稷者是與，有如上帝。
’”蓋盟書雲“所不與崔、慶者”，“有如上帝”讀未終。
晏子抄答，易其辭，故“所不與崔、慶者”雖是一句，卻隻半句，遂截其下，而以晏子仰天接之。
此句法之尤奇者。
予謂此與襄四年亦頗相類，故並載雲。
又按：王恭簡樵雲，周公以立政之道，得人為本。
是以率群臣將有言於王。
而讚之曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。
”群臣用皆進戒曰：王左右之臣，有牧民之長曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰準人。
三事之外，掌服器者曰綴衣，掌禁衛者曰虎賁。
群臣之辭未畢，周公歎息言，曰：美矣此官，然知憂得其人者少哉。
周公與群臣之言，錯互相足，古書無此體。
蓋史官在旁親見而記之，所謂堪畫者也。
觀篇末周公呼“太史”而告以“司寇蘇公”一段，益知此篇蓋記於即時者。
可謂妙解。
合上左氏觀之，“所不與崔、慶者”，下可揣而得其辭。
“有窮後羿”下終不可得知。
“綴衣、虎賁”下，周公又歷歷補出“趣馬、小尹”等，蓋同一文體。
其間種種變殊。
至漢《霍光傳》，尚書令讀群臣奏，至掖庭令敢洩言要斬太後，曰“止為人臣子，當悖亂如是邪”？王離席伏。
尚書令復讀曰“取諸侯王列侯二千石綬”雲雲，前後仍是一篇奏文，惟間以敘事少斷，與上三者又不同。
○第十四 《書》有今文古文，此自西漢時始然，孟子時固無有也。
無有則同一百篇而已矣。
何《孟子》引今文《書》由今校之，辭既相符，義亦吻合？及其引古文《書》，若《泰誓》上、《泰誓》中、《武成》，辭既不同，而句讀隨異，義亦不同，而甚至違反。
試為道破，真有令人失笑者焉。
《孟子》引今文者六。
“時日害喪”二句（一），“若保赤子”（二），“舜流共工於幽州”五句（三），“二十有八載”五句（四），“殺越人於貨”三句（五），“享多儀”四句（六）。
惟“竄三苗”，“竄”作“殺”，“罔不憝”上有“凡民”二字。
然許氏《說文》引《周書》正作“凡民罔不憝”，亦可證非孟子自增之也。
至“天降下民”為《書》辭，玩其文義，似應至“武王恥之”止。
今截至“曷敢有越厥志”，趙歧讀其助“上帝寵之”為句。
“四方”字屬下。
今以“寵之四方”為句，“有罪無罪”下削去“惟我在”三字，以“予”字代“天下”。
是《書》原指民言，今竟指君言矣。
“有攸不為臣”一段，截去首句。
“東征”上增“肆予”二字，“綏厥士女”下復出“惟其士女，紹我周王，見休”一句，變作“昭我周王，天休震動”二句。
其不同至如此。
然猶可言也。
若義理之抵迕，敘議之錯雜，則未有如前所論“王曰無畏”一節者也。
豈孟子逆知百餘年後《書》分今文、古文，而於古文特多所改竄？抑孟子當日引《書》原未嘗改竄，故今以真書校之，祗覺其合？而晚作偽書者，必須多方改竄，以與己一類而遂不顧後，有以《孟子》校者之不合耶？此又一大破綻也。
按：朱子雲，當時伏生是濟南人，晁錯潁川人，止得於其女口授。
有不曉其言，以意屬讀，此載在史者。
然而傳記所引卻與《尚書》所載又無不同。
又雲今觀《孟子》引享多儀出自《洛誥》，卻無差。
則可證《孟子》引《書》，原未嘗改竄之說。
又按：馮班定遠，常熟錢氏之門人也。
顏注《伏生傳》，晁錯往受《書》事，引衛宏《定古文尚書序》為妄。
《藝文志》，《尚書》經二十九卷，伏生所傳者。
又志秦燔書禁學，伏生獨壁藏之。
漢興求得二十九篇，以教齊魯之間。
雲壁藏而求之，得二十九篇。
是伏生自有本，不假口傳明矣。
《儒林傳》，伏生教濟南張生及歐陽生，歐陽生千乘人，事伏生。
夏侯都尉從濟南張生受《尚書》，以傳族子始昌，始昌傳勝，勝傳從兄子建。
則是歐陽、夏侯二家漢人列於學官者，自是伏生親傳，非晁錯所受之本明矣。
又伏生有孫以治《尚書》。
徵伏生有孫，則應有子，何至令女傳言？若其子幼不能傳《書》，則伏生年已九十餘，安得有幼子乎？且其女能傳言，亦應通文字，何至晁錯不能得者且十二三，乃以意屬讀之耶？某曾身至濟南、潁川，其語音絕不相遠，雖古今或異，大略亦可知。
何至言語不相通耶？衛宏且勿論，顏注漢號為班氏忠臣，亦贅列斯語，疑誤至今，殊可怪耳。
又按：梅氏鷟亦謂吳才老雲：伏生得於既耄之後為失考。
朱子於古文言壁藏，今文則言暗記，亦是受校人之欺論。
正與定遠合。
蓋漢定，伏生即求其《書》，以教於齊魯之間，不待孝文時始然，生未耄也。
今文二十八篇亦從屋壁得之，手授之其人，非待晁錯來始背誦。
衛宏說妄也。
凡此等皆遠勝先儒者。
又按：《書大序》雲：伏生年過九十，失其本經，口以傳授。
此亦是魏晉間衛宏使女傳言教錯之說盛行，故撰序者采入，而不覺其於史文相背。
劉歆有言：晁錯從伏生受《尚書》。
《尚書》初出於屋壁，朽折散絕，今其書見在，曾口授雲乎哉？ ○第十五 左氏《春秋內傳》引《詩》者一百五十六，引逸《詩》者十，引《書》者二十一，引逸《書》者三十三；《外傳》引《詩》者二十二，引逸《詩》者一，引《書》者四，引逸《書》者十。
蓋三百篇見存，故《詩》之逸自少；古《書》放闕既多，而《書》之逸自倍於《詩》也。
何梅氏二十五篇出，向韋、杜二氏所謂逸《書》者皆歷歷具在？其終為逸《書》者，僅昭十四年《夏書》曰：“昏墨賊殺臯陶之刑也”一則而已。
夫《書》未經孔子所刪，不知凡幾。
及刪成百篇，未為伏生所傳誦，尚六十九篇。
其逸多至如此，豈左氏於數百載前，逆知後有二十五篇而所引必出於此耶？抑此二十五篇援左氏以為重，取左氏以為料，規摹左氏以為文辭，而凡所引遂莫之或遺耶？此又一大破綻也。
按：左氏所引《詩》皆指及其成句者。
若他篇名、章名與其人自作詩尚不在此數。
何以為自作詩？隱元年“大隧之中，其樂也融融”，莊公自作詩也。
“大隧之外，其樂也洩洩”，武薑自作詩也。
僖五年“狐裘厖茸，一國三公，吾誰適從”？士曌自作詩也。
至昭十二年祭公謀父作《祈招之詩》，乃子革所引，非自作例，故入於逸《詩》中。
《周語》武王支之詩亦然。
又按：左氏所引《書》，定四年有《伯禽》以命魯公，有《唐誥》以命唐叔。
《伯禽》、《唐誥》皆逸《書》篇名，並不見今百篇《序》中，則知古逸多矣。
○第十六 《小戴禮記》四十九篇，引《詩》者一百有二，引逸《詩》者三；引《書》者十六，引逸《書》者十八。
逸少逸多之故，猶左氏也。
逮梅氏《書》出而鄭氏所指為逸《書》，皆全全登載，無一或遺。
其露破綻亦與於左氏相等。
予獨怪其不特規摹文辭，抑且標舉篇目。
如見六引《兌命》，則撰《說命》三篇；四引《太甲》，則撰《太甲》三篇；三引《君陳》，則撰《君陳》篇。
以及引《大誓》，撰《泰誓》；引《君雅》，撰《君牙》。
至引《尹吉》，曰不知為何書？緣康成所受十六篇有《鹹有壹德》，知此“惟尹躬及湯鹹有壹德”出其中，故注曰：吉，當為告。
告，古文誥字之誤也。
尹告伊尹之誥也。
《書序》以為《鹹有壹德》，今亡，其確指如此，果爾“惟尹躬及湯鹹有壹德”既竄入《鹹有一德》中，何“惟尹躬天見於西邑夏自周有終相亦惟終”均為尹吉曰，而竄入《太甲》上篇中耶，不又與前所論《孟子》同一破綻耶？ 按：鄭注，《兌命》、《君陳》皆雲今亡。
注《狸首詩》雲：今逸。
蓋以《射義》曾孫侯氏八語為即狸首。
故則此《鹹有壹德》宜雲今逸，不宜雲今亡。
疑亡字誤。
或難予，古人受書有先後，鄭注《儀禮》《禮記》未見《毛詩傳》，故注所引《詩》與毛異。
自雲後得毛《傳》，乃改之。
安知注《禮記》時不尚未見古文《尚書》乎？然予考之本傳，殊不然。
從東郡張恭祖受《禮記》、古文《尚書》等，二書之見蓋在同時。
及久之，遊學歸，遭黨錮，杜門修經業，注《禮》。
黨禁解，注古文《尚書》《毛詩》。
此又見之鄭君《自序》。
注雖有先後，而受書實在同時，非毛《傳》比。
康成號為接顏一見，終身不忘者。
安得有忘其為字誤，固決然爾？ 又按：鄭注書有亡有逸。
亡，則人間所無；逸，則人間雖有而非博士家所讀。
杜氏注統名為逸。
此其微別者。
又按：鄭注《緇衣》《君奭》雲：今博士讀為“厥亂勸寧王之德”。
此即伏生所傳歐陽、夏侯所注《尚書》，立於學官者。
東漢《毛詩》未立，《小雅》都人士首章章六句二十四字，惟毛氏有之。
三家則亡。
故服虔於襄十四年《左傳》引“行歸於周，萬民所望”注雲：逸《詩》。
蓋以非今博士所讀，遂逸之。
虔非不知出於《毛詩》也者。
又按：古人學以年進，晚而觀書益博。
然於前此所注述有及追改者，亦有不復改定者。
要當隨文參考。
如鄭注《鄉飲酒禮》、《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩序》為義。
《緇衣》“彼都人士，狐裘黃黃”之詩雲：毛氏有之。
此即鄭志所謂後得毛《傳》乃改之也。
注《鄉飲酒禮》、《南陔》、《由庚》、《六笙》詩雲：《小雅》篇也，今亡，其義未聞。
《坊記》“先君之思，以畜寡人”雲：此衛夫人定薑之詩。
此又鄭志所謂後乃得毛公《傳》，記注已行，不復改之是也。
凡此總緣歐陽公有言，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。
又按：《東坡紀年錄》：元符三年六月晦，無月，碇宿大海中，勢甚危險，起坐四顧，所撰《易》、《書》、《論語》皆以自隨，而世未有別本，拊之而歎曰：“天未欲喪是也，吾儕必濟。
”已而果然。
予每歎古人之以著述免患難如此。
癸亥秋將北上，先四、五月間淨寫此《疏證》第一卷成。
六月攜往吳門。
於二十二日夜半泊武進郭外，舟忽覆，自分已無生理，惟私念曰：《疏證》雖多副本在京師，然未若此本為定，天其或不欲示後人以樸乎？吾當邀東坡例以濟。
越次日達岸，往告吾友陳玉絜賡明。
賡明喜曰：此盛事，不可以不記，因記於此。
此本無韻而忽韻，與後《墨子》本有韻而不韻皆同一妄作。
又按：宣十二年“隨武子曰：‘兼弱攻昧，武之善經也。
’”雲雲，仲虺有言曰：“取亂、侮亡、兼弱”也。
汋曰於鑠“王師遵養，時晦耆昧”也。
上引“兼弱攻昧”成語，次即引《書》《詩》語以條釋之，可見“兼弱攻昧”、“取亂侮亡”各有所出，非如今同出《仲虺之誥》也。
襄公《傳》兩引皆有“者”字、“之”字，今忽隱栝為一句，亦古人文之常。
但未有本出一書而錯綜割裂如隨武子此等引法者，然則隨武子既不妄，則晚出古文妄可知矣。
又按：今《仲虺之誥》非獨誤會用“爽厥師”，亦且誤用“式商受命”。
今文《立政》篇“帝欽罰之，乃伻，我有夏式，商受命奄甸萬姓”。
是言我周用商所受之命而奄甸萬姓焉，非若《仲虺之誥》竟貼上帝言用商受王命一代商興一商興，其相反又有如此者。
○第十三 書有古人才引，忽隔以他語，亙千載莫能知，而妄入古文中庚續之者。
《五子之歌》“有窮後羿，因民弗忍，距於河”，是也。
左氏襄四年晉侯欲伐戎，魏絳曰：“勞師於戎而弗救陳，是棄陳也。
諸華必叛。
戎，禽獸也。
獲戎失華，無乃不可乎？《夏訓》有之曰‘有窮後羿’。
”公曰：“後羿何如？”魏絳遂不便復引《夏訓》，止據其事以對曰“昔有夏之方衰也，後羿自鉏遷於窮石”雲雲，末引《虞箴》仍及“在帝夷羿，冒於原獸”，此乃古人文章密處。
今試思“有窮後羿”下，其語可得知乎？不可得知。
果是“因民弗忍，距於河”，而魏絳將引此鶻突語以告悼公乎？此又當為一破綻耳。
或問：“有窮後羿”在《五子之歌》，為《夏書》，與《夏訓》少別，安知非各見者？餘曰：偽作者正以《夏訓》為《夏書》也。
篇中一則曰“皇祖有《訓》”，再則曰“《訓》有之”。
《國語》引“民可近也而不可上也”為《書》曰。
《五子之歌》則以為此皇祖訓，故可驗其一視之。
按：杜注《左傳》“《夏訓》有之”曰：“亦雲《夏訓》、《夏書》。
” 又按：梅氏鷟謂孔穎達疏左氏以“有窮後羿”為即《五子之歌》文，非是。
蓋彼不考下文故。
下文公曰“後羿何如？”至“有窮由是遂亡”凡四十六句，初未嘗言太康淫於田，即辛甲為《虞箴》，亦專以責羿耳。
太康無預。
魏晉間《書》出，始以後羿之田轉而為太康之田。
胡不思《離騷》曰：“啟九辯與九歌兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家弄。
”蓋以淫樂失其國者，不援以為據而輒妄及左氏，何哉？ 又按：大興王源昆繩謂予，古人煉句簡奧，千奇百變，然未有為截半句法者。
有之，自《左傳》始。
襄二十五年崔杼、慶封為相，“盟國人於大宮，曰：‘所不與崔、慶者。
’晏子仰天歎曰：‘嬰所不唯忠於君、利社稷者是與，有如上帝。
’”蓋盟書雲“所不與崔、慶者”，“有如上帝”讀未終。
晏子抄答，易其辭，故“所不與崔、慶者”雖是一句，卻隻半句，遂截其下，而以晏子仰天接之。
此句法之尤奇者。
予謂此與襄四年亦頗相類，故並載雲。
又按：王恭簡樵雲，周公以立政之道，得人為本。
是以率群臣將有言於王。
而讚之曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。
”群臣用皆進戒曰：王左右之臣，有牧民之長曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰準人。
三事之外，掌服器者曰綴衣，掌禁衛者曰虎賁。
群臣之辭未畢，周公歎息言，曰：美矣此官，然知憂得其人者少哉。
周公與群臣之言，錯互相足，古書無此體。
蓋史官在旁親見而記之，所謂堪畫者也。
觀篇末周公呼“太史”而告以“司寇蘇公”一段，益知此篇蓋記於即時者。
可謂妙解。
合上左氏觀之，“所不與崔、慶者”，下可揣而得其辭。
“有窮後羿”下終不可得知。
“綴衣、虎賁”下，周公又歷歷補出“趣馬、小尹”等，蓋同一文體。
其間種種變殊。
至漢《霍光傳》，尚書令讀群臣奏，至掖庭令敢洩言要斬太後，曰“止為人臣子，當悖亂如是邪”？王離席伏。
尚書令復讀曰“取諸侯王列侯二千石綬”雲雲，前後仍是一篇奏文，惟間以敘事少斷，與上三者又不同。
○第十四 《書》有今文古文，此自西漢時始然，孟子時固無有也。
無有則同一百篇而已矣。
何《孟子》引今文《書》由今校之，辭既相符，義亦吻合？及其引古文《書》，若《泰誓》上、《泰誓》中、《武成》，辭既不同，而句讀隨異，義亦不同，而甚至違反。
試為道破，真有令人失笑者焉。
《孟子》引今文者六。
“時日害喪”二句（一），“若保赤子”（二），“舜流共工於幽州”五句（三），“二十有八載”五句（四），“殺越人於貨”三句（五），“享多儀”四句（六）。
惟“竄三苗”，“竄”作“殺”，“罔不憝”上有“凡民”二字。
然許氏《說文》引《周書》正作“凡民罔不憝”，亦可證非孟子自增之也。
至“天降下民”為《書》辭，玩其文義，似應至“武王恥之”止。
今截至“曷敢有越厥志”，趙歧讀其助“上帝寵之”為句。
“四方”字屬下。
今以“寵之四方”為句，“有罪無罪”下削去“惟我在”三字，以“予”字代“天下”。
是《書》原指民言，今竟指君言矣。
“有攸不為臣”一段，截去首句。
“東征”上增“肆予”二字，“綏厥士女”下復出“惟其士女，紹我周王，見休”一句，變作“昭我周王，天休震動”二句。
其不同至如此。
然猶可言也。
若義理之抵迕，敘議之錯雜，則未有如前所論“王曰無畏”一節者也。
豈孟子逆知百餘年後《書》分今文、古文，而於古文特多所改竄？抑孟子當日引《書》原未嘗改竄，故今以真書校之，祗覺其合？而晚作偽書者，必須多方改竄，以與己一類而遂不顧後，有以《孟子》校者之不合耶？此又一大破綻也。
按：朱子雲，當時伏生是濟南人，晁錯潁川人，止得於其女口授。
有不曉其言，以意屬讀，此載在史者。
然而傳記所引卻與《尚書》所載又無不同。
又雲今觀《孟子》引享多儀出自《洛誥》，卻無差。
則可證《孟子》引《書》，原未嘗改竄之說。
又按：馮班定遠，常熟錢氏之門人也。
顏注《伏生傳》，晁錯往受《書》事，引衛宏《定古文尚書序》為妄。
《藝文志》，《尚書》經二十九卷，伏生所傳者。
又志秦燔書禁學，伏生獨壁藏之。
漢興求得二十九篇，以教齊魯之間。
雲壁藏而求之，得二十九篇。
是伏生自有本，不假口傳明矣。
《儒林傳》，伏生教濟南張生及歐陽生，歐陽生千乘人，事伏生。
夏侯都尉從濟南張生受《尚書》，以傳族子始昌，始昌傳勝，勝傳從兄子建。
則是歐陽、夏侯二家漢人列於學官者，自是伏生親傳，非晁錯所受之本明矣。
又伏生有孫以治《尚書》。
徵伏生有孫，則應有子，何至令女傳言？若其子幼不能傳《書》，則伏生年已九十餘，安得有幼子乎？且其女能傳言，亦應通文字，何至晁錯不能得者且十二三，乃以意屬讀之耶？某曾身至濟南、潁川，其語音絕不相遠，雖古今或異，大略亦可知。
何至言語不相通耶？衛宏且勿論，顏注漢號為班氏忠臣，亦贅列斯語，疑誤至今，殊可怪耳。
又按：梅氏鷟亦謂吳才老雲：伏生得於既耄之後為失考。
朱子於古文言壁藏，今文則言暗記，亦是受校人之欺論。
正與定遠合。
蓋漢定，伏生即求其《書》，以教於齊魯之間，不待孝文時始然，生未耄也。
今文二十八篇亦從屋壁得之，手授之其人，非待晁錯來始背誦。
衛宏說妄也。
凡此等皆遠勝先儒者。
又按：《書大序》雲：伏生年過九十，失其本經，口以傳授。
此亦是魏晉間衛宏使女傳言教錯之說盛行，故撰序者采入，而不覺其於史文相背。
劉歆有言：晁錯從伏生受《尚書》。
《尚書》初出於屋壁，朽折散絕，今其書見在，曾口授雲乎哉？ ○第十五 左氏《春秋內傳》引《詩》者一百五十六，引逸《詩》者十，引《書》者二十一，引逸《書》者三十三；《外傳》引《詩》者二十二，引逸《詩》者一，引《書》者四，引逸《書》者十。
蓋三百篇見存，故《詩》之逸自少；古《書》放闕既多，而《書》之逸自倍於《詩》也。
何梅氏二十五篇出，向韋、杜二氏所謂逸《書》者皆歷歷具在？其終為逸《書》者，僅昭十四年《夏書》曰：“昏墨賊殺臯陶之刑也”一則而已。
夫《書》未經孔子所刪，不知凡幾。
及刪成百篇，未為伏生所傳誦，尚六十九篇。
其逸多至如此，豈左氏於數百載前，逆知後有二十五篇而所引必出於此耶？抑此二十五篇援左氏以為重，取左氏以為料，規摹左氏以為文辭，而凡所引遂莫之或遺耶？此又一大破綻也。
按：左氏所引《詩》皆指及其成句者。
若他篇名、章名與其人自作詩尚不在此數。
何以為自作詩？隱元年“大隧之中，其樂也融融”，莊公自作詩也。
“大隧之外，其樂也洩洩”，武薑自作詩也。
僖五年“狐裘厖茸，一國三公，吾誰適從”？士曌自作詩也。
至昭十二年祭公謀父作《祈招之詩》，乃子革所引，非自作例，故入於逸《詩》中。
《周語》武王支之詩亦然。
又按：左氏所引《書》，定四年有《伯禽》以命魯公，有《唐誥》以命唐叔。
《伯禽》、《唐誥》皆逸《書》篇名，並不見今百篇《序》中，則知古逸多矣。
○第十六 《小戴禮記》四十九篇，引《詩》者一百有二，引逸《詩》者三；引《書》者十六，引逸《書》者十八。
逸少逸多之故，猶左氏也。
逮梅氏《書》出而鄭氏所指為逸《書》，皆全全登載，無一或遺。
其露破綻亦與於左氏相等。
予獨怪其不特規摹文辭，抑且標舉篇目。
如見六引《兌命》，則撰《說命》三篇；四引《太甲》，則撰《太甲》三篇；三引《君陳》，則撰《君陳》篇。
以及引《大誓》，撰《泰誓》；引《君雅》，撰《君牙》。
至引《尹吉》，曰不知為何書？緣康成所受十六篇有《鹹有壹德》，知此“惟尹躬及湯鹹有壹德”出其中，故注曰：吉，當為告。
告，古文誥字之誤也。
尹告伊尹之誥也。
《書序》以為《鹹有壹德》，今亡，其確指如此，果爾“惟尹躬及湯鹹有壹德”既竄入《鹹有一德》中，何“惟尹躬天見於西邑夏自周有終相亦惟終”均為尹吉曰，而竄入《太甲》上篇中耶，不又與前所論《孟子》同一破綻耶？ 按：鄭注，《兌命》、《君陳》皆雲今亡。
注《狸首詩》雲：今逸。
蓋以《射義》曾孫侯氏八語為即狸首。
故則此《鹹有壹德》宜雲今逸，不宜雲今亡。
疑亡字誤。
或難予，古人受書有先後，鄭注《儀禮》《禮記》未見《毛詩傳》，故注所引《詩》與毛異。
自雲後得毛《傳》，乃改之。
安知注《禮記》時不尚未見古文《尚書》乎？然予考之本傳，殊不然。
從東郡張恭祖受《禮記》、古文《尚書》等，二書之見蓋在同時。
及久之，遊學歸，遭黨錮，杜門修經業，注《禮》。
黨禁解，注古文《尚書》《毛詩》。
此又見之鄭君《自序》。
注雖有先後，而受書實在同時，非毛《傳》比。
康成號為接顏一見，終身不忘者。
安得有忘其為字誤，固決然爾？ 又按：鄭注書有亡有逸。
亡，則人間所無；逸，則人間雖有而非博士家所讀。
杜氏注統名為逸。
此其微別者。
又按：鄭注《緇衣》《君奭》雲：今博士讀為“厥亂勸寧王之德”。
此即伏生所傳歐陽、夏侯所注《尚書》，立於學官者。
東漢《毛詩》未立，《小雅》都人士首章章六句二十四字，惟毛氏有之。
三家則亡。
故服虔於襄十四年《左傳》引“行歸於周，萬民所望”注雲：逸《詩》。
蓋以非今博士所讀，遂逸之。
虔非不知出於《毛詩》也者。
又按：古人學以年進，晚而觀書益博。
然於前此所注述有及追改者，亦有不復改定者。
要當隨文參考。
如鄭注《鄉飲酒禮》、《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩序》為義。
《緇衣》“彼都人士，狐裘黃黃”之詩雲：毛氏有之。
此即鄭志所謂後得毛《傳》乃改之也。
注《鄉飲酒禮》、《南陔》、《由庚》、《六笙》詩雲：《小雅》篇也，今亡，其義未聞。
《坊記》“先君之思，以畜寡人”雲：此衛夫人定薑之詩。
此又鄭志所謂後乃得毛公《傳》，記注已行，不復改之是也。
凡此總緣歐陽公有言，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。
又按：《東坡紀年錄》：元符三年六月晦，無月，碇宿大海中，勢甚危險，起坐四顧，所撰《易》、《書》、《論語》皆以自隨，而世未有別本，拊之而歎曰：“天未欲喪是也，吾儕必濟。
”已而果然。
予每歎古人之以著述免患難如此。
癸亥秋將北上，先四、五月間淨寫此《疏證》第一卷成。
六月攜往吳門。
於二十二日夜半泊武進郭外，舟忽覆，自分已無生理，惟私念曰：《疏證》雖多副本在京師，然未若此本為定，天其或不欲示後人以樸乎？吾當邀東坡例以濟。
越次日達岸，往告吾友陳玉絜賡明。
賡明喜曰：此盛事，不可以不記，因記於此。