大明太祖高皇帝禦注道德真經卷下
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自知其可備之兇，将不自見也。
又雲自愛不自貴，無他人之自身，豈不愛？以其愛身則先勞身，而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲，希有不傷手矣。
治天下務專常道，以利群生，勿尚苛暴。
若苛暴，民為所殺者多矣。
若果而行此，是謂勇。
當法天地，施大道，如四時之常經，居動以時，順其事而賞罰焉。
則民被恩，活者多矣。
設問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。
又戒曰，天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者。
雖上古聖人，嚴恭寅畏，乃不敢自安，難之又難。
天不與萬物争，天常健而不息，萬物順時而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。
若有謀乎？此天道之昭昭。
為君者，敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是為不可。
若使民果然怕死，國以此為奇。
老子雲：吾豈不執而殺之？噫！畏天道而孰敢。
王者陳綱紀，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司責之，官守法以治之，然如是猶有過誤者，故違者君有所不赦。
天地以司君，君乃代天而理物，若或妄為，其有救乎？即人主不赦過誤，故違者是也。
右第六十一章。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫惟無以生為者，是賢於貴生也。
治國務欲民實，無得重斂而厚科，若重斂而厚科，則民乏用矣。
民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，将必持戈矛而互相戕，是謂難治。
為天下君，勿過為。
過為者何？五荒是也。
若有為此者，民多失養，既多失養，無所不為，尤其難治。
人皆輕死，所以輕死者，違法冒險以取食用，何故？舍死之甚，以其别無生路也。
愚民無知，将以違法冒險，可以養生，孰不知亦喪身矣。
即是無以生為者，是賢於貴生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
故堅強處下，柔弱處上。
天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主。
受國之不祥，是謂天下王。
柔弱、堅強、柔脆、枯槁，設喻也，所謂言生死者以其修救是也。
能知柔弱柔脆而皆生，堅強枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何？此天地大道之氣，萬物無不禀受之，在乎養與不養，行與不行耳。
若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此，家興焉。
反此道者，豈不堅強枯槁？然人欲久調氣血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。
又雲治家者以道律身，以禮役奴仆，則奴仆驅勞而治家者安。
木枯根而深固，枝葉榮矣，則幹全而永年。
豈不知諸事先理道而後成？故奴仆驅而主逸，枝葉繁而幹盛，皆撫綏乘氣之至也。
故奴仆營而資給於家，枝葉繁而招雨露於幹，其理勢之必然！道哉，堅強下而柔弱上是也。
譬水最柔弱，金石至堅，言攻堅者複雲莫之能先，乃言無可易水者非也。
石堅而不堅，水不能入，由氣先而水後，如此者雖堅無不透，雖剛無不柔，雖強無不弱，此即大化流行，不言而治矣。
君天下者體，為臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。
聖人量同天地，大德不吝，惠及生民，則天下衛社稷矣。
君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海内康甯，樂哉乎士庶，天下王。
右第六十三章。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能以有餘奉天下，惟有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若張新弓乎？或勁弱而不均，則減勁而起弱，此譬雲爾。
亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昂而中不下，其功安在？乃損有餘而補不足是也。
凡治天下，國足用而無餘，若乃有餘，民窮矣。
誠能以有餘給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。
其臣民無有稱頌者，天相邦家，國永而且昌，何在乎譽美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健期朝，豈不恒乎？士庶行此道者則家和鄰裡睦，朋友終身而不惡，貧者給之而不利，乃貞。
右第六十四章。
正言若反。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
仇雠不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之冤，心尚不謂之善。
君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無事，刑有罪，赈貧乏，而中稅敵，欲使民餘而不盡其所有，則冤解而怨平，上帝可親矣。
君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以豐其身，斂衆繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，将有咎焉！士庶能為善者，雖解人之奮争，終不能解人之餘怨，所以不謂之善。
能貸物以濟人，匿約而不利，君子乎？善人乎？若貸人以物利，及本而倍之，盡貧者之所有，淨約而期，來比馮歡，而孟嘗君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚？富者何毒堅？皇天無親，常佑善人，君當畏而臣民當善，福乃殷。
右第六十五章。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之，使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
老子居周将末，諸侯奮争，以當時之勢，譬喻後人，言間有能治國者，絕奢去玩，務道恤民，天乃佑，四時序，風雨調，民遂耕營，倉庫實而衣被充，樂其樂而人善終，封疆雖無守而自堅，關鍵不閉而難入，雖有巨舟革乘，力士千鈞，皆無所施，而無所陳。
彼此之民密迩，終是無棄此而往彼者，彼亦不來，非不來也，乃君之不貪爾。
若果有貪，即納逋逃，緻鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家，若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業。
若富民取不以道，役不以時，則其人将挈家而逃於他鄰矣。
雖大小不同，理勢皆然。
噫！君道敷民，特聽上天，誠有驗乎！ 右第六十六章。
信言不美，美言不信。
善者不辨，辨者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不争。
忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟誇美者，是為上。
若使人稱美者，即是自張聲勢。
故美我者，我道不堅，即不美不信是也。
識我者，道将巧矣，必欲實行，不緻人浮誇，嘗雲明四目，達四聰，此非察察而求之者，才若廣訪多求，不但不知，将有禍焉。
聖人之明四目，達四聰，觀其自然，聽於不察，在國君則人無橫禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安。
君子家身安矣，莫不因此而笃乎？不知是為諸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，聽必聽於賢人，則家國安矣。
所以古聖人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。
無者濟之，因濟他人，自己有多矣。
是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，聖人君子體而行之，遂得。
雖終世而人不忘，以其德同天地。
右第六十七章。
大明太祖高皇帝禦注道德真經卷下竟
又雲自愛不自貴，無他人之自身，豈不愛？以其愛身則先勞身，而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲，希有不傷手矣。
治天下務專常道，以利群生，勿尚苛暴。
若苛暴，民為所殺者多矣。
若果而行此，是謂勇。
當法天地，施大道，如四時之常經，居動以時，順其事而賞罰焉。
則民被恩，活者多矣。
設問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。
又戒曰，天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者。
雖上古聖人，嚴恭寅畏，乃不敢自安，難之又難。
天不與萬物争，天常健而不息，萬物順時而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。
若有謀乎？此天道之昭昭。
為君者，敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是為不可。
若使民果然怕死，國以此為奇。
老子雲：吾豈不執而殺之？噫！畏天道而孰敢。
王者陳綱紀，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司責之，官守法以治之，然如是猶有過誤者，故違者君有所不赦。
天地以司君，君乃代天而理物，若或妄為，其有救乎？即人主不赦過誤，故違者是也。
右第六十一章。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫惟無以生為者，是賢於貴生也。
治國務欲民實，無得重斂而厚科，若重斂而厚科，則民乏用矣。
民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，将必持戈矛而互相戕，是謂難治。
為天下君，勿過為。
過為者何？五荒是也。
若有為此者，民多失養，既多失養，無所不為，尤其難治。
人皆輕死，所以輕死者，違法冒險以取食用，何故？舍死之甚，以其别無生路也。
愚民無知，将以違法冒險，可以養生，孰不知亦喪身矣。
即是無以生為者，是賢於貴生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
故堅強處下，柔弱處上。
天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主。
受國之不祥，是謂天下王。
柔弱、堅強、柔脆、枯槁，設喻也，所謂言生死者以其修救是也。
能知柔弱柔脆而皆生，堅強枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何？此天地大道之氣，萬物無不禀受之，在乎養與不養，行與不行耳。
若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此，家興焉。
反此道者，豈不堅強枯槁？然人欲久調氣血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。
又雲治家者以道律身，以禮役奴仆，則奴仆驅勞而治家者安。
木枯根而深固，枝葉榮矣，則幹全而永年。
豈不知諸事先理道而後成？故奴仆驅而主逸，枝葉繁而幹盛，皆撫綏乘氣之至也。
故奴仆營而資給於家，枝葉繁而招雨露於幹，其理勢之必然！道哉，堅強下而柔弱上是也。
譬水最柔弱，金石至堅，言攻堅者複雲莫之能先，乃言無可易水者非也。
石堅而不堅，水不能入，由氣先而水後，如此者雖堅無不透，雖剛無不柔，雖強無不弱，此即大化流行，不言而治矣。
君天下者體，為臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。
聖人量同天地，大德不吝，惠及生民，則天下衛社稷矣。
君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海内康甯，樂哉乎士庶，天下王。
右第六十三章。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能以有餘奉天下，惟有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若張新弓乎？或勁弱而不均，則減勁而起弱，此譬雲爾。
亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昂而中不下，其功安在？乃損有餘而補不足是也。
凡治天下，國足用而無餘，若乃有餘，民窮矣。
誠能以有餘給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。
其臣民無有稱頌者，天相邦家，國永而且昌，何在乎譽美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健期朝，豈不恒乎？士庶行此道者則家和鄰裡睦，朋友終身而不惡，貧者給之而不利，乃貞。
右第六十四章。
正言若反。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
仇雠不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之冤，心尚不謂之善。
君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無事，刑有罪，赈貧乏，而中稅敵，欲使民餘而不盡其所有，則冤解而怨平，上帝可親矣。
君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以豐其身，斂衆繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，将有咎焉！士庶能為善者，雖解人之奮争，終不能解人之餘怨，所以不謂之善。
能貸物以濟人，匿約而不利，君子乎？善人乎？若貸人以物利，及本而倍之，盡貧者之所有，淨約而期，來比馮歡，而孟嘗君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚？富者何毒堅？皇天無親，常佑善人，君當畏而臣民當善，福乃殷。
右第六十五章。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之，使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
老子居周将末，諸侯奮争，以當時之勢，譬喻後人，言間有能治國者，絕奢去玩，務道恤民，天乃佑，四時序，風雨調，民遂耕營，倉庫實而衣被充，樂其樂而人善終，封疆雖無守而自堅，關鍵不閉而難入，雖有巨舟革乘，力士千鈞，皆無所施，而無所陳。
彼此之民密迩，終是無棄此而往彼者，彼亦不來，非不來也，乃君之不貪爾。
若果有貪，即納逋逃，緻鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家，若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業。
若富民取不以道，役不以時，則其人将挈家而逃於他鄰矣。
雖大小不同，理勢皆然。
噫！君道敷民，特聽上天，誠有驗乎！ 右第六十六章。
信言不美，美言不信。
善者不辨，辨者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不争。
忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟誇美者，是為上。
若使人稱美者，即是自張聲勢。
故美我者，我道不堅，即不美不信是也。
識我者，道将巧矣，必欲實行，不緻人浮誇，嘗雲明四目，達四聰，此非察察而求之者，才若廣訪多求，不但不知，将有禍焉。
聖人之明四目，達四聰，觀其自然，聽於不察，在國君則人無橫禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安。
君子家身安矣，莫不因此而笃乎？不知是為諸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，聽必聽於賢人，則家國安矣。
所以古聖人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。
無者濟之，因濟他人，自己有多矣。
是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，聖人君子體而行之，遂得。
雖終世而人不忘，以其德同天地。
右第六十七章。
大明太祖高皇帝禦注道德真經卷下竟