大明太祖高皇帝禦注道德真經卷上
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者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
人能專其志，務於道，大者未嘗不非常道。
有志布德，未嘗不有大德。
若用邪心奸詭，未嘗不由奸詭而失身。
所以下文有三同焉，複明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應，即是好此而此驗，喜彼而彼來，必然。
同於道者，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既雲如此，又有且信且不信者，猶豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。
故下文雲跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
跂跨者，亦比也。
且跂短足之人，一足不能立也，跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未達鞍也。
如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。
其四自字之說，有何難見也？不過使人毋得張聲勢耳。
我盡作為，惟取自然而已。
餘食贅行，亦誇也。
爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取，為此也。
右第二十章。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
以先天地無極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，獨立而不改，以其凝而不妄動，周行而不殆，可以為天下母。
不殆雲時時省悟其道，不緻有亡，既不亡，安得不利濟萬物？若以此道利濟萬物，豈不為母哉？雖雲強為之名，即太極之道也，故曰大。
大曰逝，逝日遠，遠曰反。
大曰逝，所以逝者，謂道成而給於物也。
物得而道，仍歸於我，豈不反也？遠謂流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
謂天地同造化，王者法天地，執此道居兩間，若比天地王，豈眇然一人而已？何居四大之中一大，蓋其道理之鴻蒙，王乃持之，故雲大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。
所以人法地者，君天下，當體地之四序交泰，以為常經而施政。
地法天者，聽風雨霜露，以生實收斂物焉。
天法道者，以無極之氣，自然徐成之也。
道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重為輕根，靜為躁君。
持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。
所以下重、靜、輕、躁四字，乃雲不欲胡為輕發，亦不許猶豫也。
是以君子終日行，不離辎重。
終日行者，行道心也，不離辎重者，以此辎重比身也。
其道理者，人心也。
心乃神魂所栖之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離辎重也。
譬如帥師遠行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。
雖有榮觀，燕處超然。
言守身之道甚堅如是，且吾有微寶責持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。
君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。
此言因有發之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。
豈不萬乘之主以身輕天下？纣乃斮朝涉之胫，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。
故所以失君。
不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行無轍迹，善言無瑕谪，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。
其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕谪？吾心終日守之以理道，小人将欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關鍵繩約而結者，孰能善可開而善可解？所以善閉善結者，皆譬言道養天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結矣，解之乎？ 是以聖人常善救人，故無棄人。
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。
所雲無善人物者，聖人未嘗有心棄之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。
若能從斯道者，是謂不棄也。
襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
善教人者，不為人師，乃能使人為善。
君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學乎？故不善人師，而人善也，所以無轍迹是也，汝知資乎？ 不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
不教人而習我，是謂不貴其師。
不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。
如此者似乎無知，乃有機，是謂要妙。
右第二十三章。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，複歸於無極。
白乃光明也，将甚必有虧，故先守其黑。
黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。
如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。
此務教人不尚強而尚柔，乃雲雄雌也，如此者，當以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。
故欲君子以心比之，則常有大德。
大德既有，不可矜誇，複若小兒無知之貌。
又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。
故小兒不能妄為曰嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。
如此者可為天下谷。
谷乃大山深遠低處是也。
既若大谷，大谷比心胸腹也。
又雲若能如是，則常。
常為之德，既有如許大德而不誇，當以心為淳樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
樸散而為器，則聖人用之。
樸，道未行也，散而為器，道布也。
聖人用之，則為官長，非官長也，雲人主是也。
淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖雲散，未嘗曾散，所以雲不割是也。
右第二十四章。
将欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器也，不可為也。
為者敗之，執者失之。
此老子自歎之辭，朕於斯經乃知老子大道焉。
老子雲：吾将取天下而将行，又且不行，雲何？蓋天下國家，神器也。
神器者何？上天後土，主之者國家也。
所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。
老子雲：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。
凡物或行或随，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。
行随，行乃先，随乃後，先為不讓，後為能弟。
又
人能專其志，務於道，大者未嘗不非常道。
有志布德，未嘗不有大德。
若用邪心奸詭，未嘗不由奸詭而失身。
所以下文有三同焉，複明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應，即是好此而此驗，喜彼而彼來，必然。
同於道者，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既雲如此，又有且信且不信者，猶豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。
故下文雲跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
跂跨者，亦比也。
且跂短足之人，一足不能立也，跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未達鞍也。
如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。
其四自字之說，有何難見也？不過使人毋得張聲勢耳。
我盡作為，惟取自然而已。
餘食贅行，亦誇也。
爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取，為此也。
右第二十章。
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
以先天地無極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，獨立而不改，以其凝而不妄動，周行而不殆，可以為天下母。
不殆雲時時省悟其道，不緻有亡，既不亡，安得不利濟萬物？若以此道利濟萬物，豈不為母哉？雖雲強為之名，即太極之道也，故曰大。
大曰逝，逝日遠，遠曰反。
大曰逝，所以逝者，謂道成而給於物也。
物得而道，仍歸於我，豈不反也？遠謂流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
謂天地同造化，王者法天地，執此道居兩間，若比天地王，豈眇然一人而已？何居四大之中一大，蓋其道理之鴻蒙，王乃持之，故雲大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。
所以人法地者，君天下，當體地之四序交泰，以為常經而施政。
地法天者，聽風雨霜露，以生實收斂物焉。
天法道者，以無極之氣，自然徐成之也。
道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重為輕根，靜為躁君。
持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。
所以下重、靜、輕、躁四字，乃雲不欲胡為輕發，亦不許猶豫也。
是以君子終日行，不離辎重。
終日行者，行道心也，不離辎重者，以此辎重比身也。
其道理者，人心也。
心乃神魂所栖之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離辎重也。
譬如帥師遠行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。
雖有榮觀，燕處超然。
言守身之道甚堅如是，且吾有微寶責持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。
君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。
此言因有發之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。
豈不萬乘之主以身輕天下？纣乃斮朝涉之胫，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。
故所以失君。
不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行無轍迹，善言無瑕谪，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。
其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕谪？吾心終日守之以理道，小人将欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關鍵繩約而結者，孰能善可開而善可解？所以善閉善結者，皆譬言道養天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結矣，解之乎？ 是以聖人常善救人，故無棄人。
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。
所雲無善人物者，聖人未嘗有心棄之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。
若能從斯道者，是謂不棄也。
襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
善教人者，不為人師，乃能使人為善。
君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學乎？故不善人師，而人善也，所以無轍迹是也，汝知資乎？ 不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
不教人而習我，是謂不貴其師。
不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。
如此者似乎無知，乃有機，是謂要妙。
右第二十三章。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，複歸於無極。
白乃光明也，将甚必有虧，故先守其黑。
黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。
如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。
此務教人不尚強而尚柔，乃雲雄雌也，如此者，當以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。
故欲君子以心比之，則常有大德。
大德既有，不可矜誇，複若小兒無知之貌。
又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。
故小兒不能妄為曰嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。
如此者可為天下谷。
谷乃大山深遠低處是也。
既若大谷，大谷比心胸腹也。
又雲若能如是，則常。
常為之德，既有如許大德而不誇，當以心為淳樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
樸散而為器，則聖人用之。
樸，道未行也，散而為器，道布也。
聖人用之，則為官長，非官長也，雲人主是也。
淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖雲散，未嘗曾散，所以雲不割是也。
右第二十四章。
将欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器也，不可為也。
為者敗之，執者失之。
此老子自歎之辭，朕於斯經乃知老子大道焉。
老子雲：吾将取天下而将行，又且不行，雲何？蓋天下國家，神器也。
神器者何？上天後土，主之者國家也。
所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。
老子雲：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。
凡物或行或随，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。
行随，行乃先，随乃後，先為不讓，後為能弟。
又