卷三十六
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途而相去之逺所争隻毫末 翼注曰通章重一間字末節特自首節看出非推其所以然也過文隻雲由是觀之
雞鳴而起節 翼節曰雞鳴固是夜氣清明之自然自雞鳴而起便去為善為利便含得日夕不已意二為字有主念言者拘雞鳴時説也有主事言者不拘雞鳴時說也亦兼得 四書家訓曰起非睡了起來之起 大全辨嘉善陳氏曰孳孳為三字大有經營在非寂然自守而已伊川謂計較是利無計較是善愚謂為一身計較是利為天下計較是善譬如從心不逾矩周公豈不到此地位觀其兼三王施四事曉暮躊躇蓋雖聖人須如此仔細詳審方無一毫誤天下蒼生不得謂感而遂通物來順應冥然一概何思何慮也 張彥陵曰為善為利隻是向善向利的念頭耳不必説到作為上 又曰徒字活猶雲是舜一邊人是蹠一邊人 又曰莫説錯走路頭方是蹠即時時在善念念是善而一時一念稍差便不免為蹠終身品格始自雞鳴一念柰何不慎 舜之徒蹠之徒存疑以積漸説大士以當下説可兼用 陳大士曰舜者天下之絶善也蹠者天下之絶惡也而顧分于雞鳴之一念善利之間何也吾以為當下一念之善即全舜矣當下一念之利即全蹠矣後有轉焉者耳未轉時雜之舜蹠之中無辨也後有甚焉者耳舜蹠未甚時以此雜之舜蹠之中無辨也一念善與利甚微而舜蹠已具一時善與利甚細而舜蹠已分
欲知舜與蹠之分節 翼注曰欲知舜與蹠之分亦承上舜蹠之徒來非止較舜蹠也 四書家訓曰無他非不在他事也言不在利與善究竟處分而在利與善間處分也 翼注曰分字正應間字分兩路分開也間者兩條路界限處也注相去不逺所争毫末耳最懇切作文隻當體此意人心本有善無利講語亦要有分曉有低昂不必是善無利兩念并發于心而兩持未決才謂之間人豈無一直向善者乎又豈無一直向利者乎但據善端初起微别于利利端初起微别于善而聖狂即從此分即是分于善與利之間 按翼注説間字甚明葢間原是中間之間但不可泥為善利未決之時也玩存疑是如此睡庵因之便謂間非中間恐非
楊子取為我章總防 張彥陵曰孟子之辟楊墨者屢矣此獨兼言子莫者楊墨之害道易見子莫之害道難知玩此章之防似辟子莫意居多 蒙引因之皆如此看 樂天齋翼注曰楊墨之賊與吾道角子莫之賊竄入于吾道之中 管東溟曰學者當知天下道術除孔子之時中外又除素隐行怪一途其近于道者隻有楊墨子莫三種而已外此便是功利辭章之學不足道也
楊子取為我兩節 張彥陵曰為我與世人之自私自利者不同楊子見得人各有我人各自治其身而吾事畢矣取如取必之取【此説皆注賽合注辟之甚是】是楊子立意如此舊作僅足解則孟子斷之之詞似非 翼注曰為我與為己不同為己是脩己為我隻是自私 又曰為我是一種學問不是泛猶世人之自私者而已此意難識 又曰為我兼愛非楊墨自立此名俱是孟子名之拔一毛而利天下不為也摩頂放踵利天下為之亦非楊墨自説要如此亦是孟子就其所執推之則必至于此耳與斷論子莫者一般 四書家訓曰在楊墨方自以為是肯雲為我兼愛乎 不拔一毛與摩頂放踵不是形容其為我兼愛之至乃言楊墨一主為我便不複及人一主兼愛便不複顧已正説他執一處要與猶執一也相闗 四書家訓曰楊子以人人自為則天下治墨子以人人不自私則天下治俱亦有見但其見偏執耳兼愛非博愛合親與疎一様用愛也 小注以楊子為失之不及墨子為失之太過此是分言之耳若合言之則二者各兼過不及
子莫執中節 翼注曰近之近似于道也道中而已子莫執中據其名迹近似于道不作猶賢于楊墨説蓋彌近理則大亂真不可謂猶賢 大全朱子雲中庸言擇善而不言擇中此?不是中字善字似不當如此分别 鄒南臯曰唐虞授受之中孔子得之為時孟子發之為權 此章權字與論語未可與權權字稍異論語權字對經字説此章權字對衡字説雖皆是随事任理之心然對經字説則隻在處變上看對衡字説則通常變在内矣
所惡執一者節 翼注曰所惡執一者兼楊墨子莫姚承庵曰天下理一而分殊随時以變易楊子一執為我則不複知有人而倂其所自為者悉非【此即蒙引説較注更深一層然亦不相背】墨子一執兼愛則不複知有己而倂其所以為人者悉非子莫一執二氏之中則不複知随時而倂其所為中者悉非故説舉一而廢百蓋一處有執處處成非不當止以賊仁賊義賊時中分説冀注曰賊道且虛勿如注中説透舉一廢百正是賊道處 按翼注曰時當為我而為我時當兼愛而兼愛此二句亦有病不可用蓋為我兼愛是曲學名目按翼注甚拘隻依大全南軒張氏説可也
饑者甘食章總防 吳因之曰此章是就世味中推究人心受害處蓋人心之初本是湛然無物澄然不累能不以貧賤之故動心則此心依舊是太虛清空吾之心一聖賢無欲之心也心聖賢之心豈不為聖賢之人故曰不及人不為憂矣蓋通章總是論心
饑者甘食節 徐岩泉曰舊説以饑渴害口複貧賤害心志作兩項比拟非也饑渇就貧賤中一節言説到害心處究其極也 饑渇雖亦是貧賤中一節然此處隻是喻言耳何得如此呆講此謬本新安陳氏張彥陵曰病隻在一甘字假令不甘而饑渴自饑渴飲食自飲食亦何害之有 又曰心之受害隻在急不暇擇中失腳 翼注曰人心亦皆有害新説雲人心亦為饑渴所害不像白文有字意還照注作貧賤為是若欲渾融但不明用貧賤字面暗説貧賤意可耳 按淺説明用貧賤字亦何妨
人能無以饑渴之害為心害節 翼注曰隻就此安貧賤一事説他不憂不及人不必推開到将來徳業按翼注此條與注極合然又有一條雲不及人不為憂如聖人之忘欲賢人之遏欲此亦可以企而及也則又似説倒将來矣看來兼説似亦可 張彥陵曰要從親身經歴説來大凡吾人心體原自潔淨然身處境外而談空説妙亦隻是掠虛頭漢實落置身于貧賤而此念淡然不生羶趣此非方寸中見得真守得定者斷斷不能故曰不及人不為憂矣此處莫輕放過正是刀鋸鼎镬學問 賽合注曰及人兼識見涵養講此與附以韓魏之家節同意一是不為富貴所加一是不為貧賤所損不及人不為憂即過人逺意但及人語氣與過人稍差
栁下惠章 翼注曰介有分辨之意實主守言蓋唯心有分辨故以正自守必如此必不如彼确乎不可易也 賽合注曰欲得三公時貶其介以取三公既居三公時遂改平時之介以保祿位俱是以三公易其介
有為者章 蒙引存疑淺説俱雲此章兼為治為學説而大全朱氏公遷則雲此章勉人進學之詞蓋公遷所謂學乃大學之學耳兼明新在内勿泥看 翼注曰辟若掘井句且虛正意在棄井後大發 附顧麟士曰首句掘井宜一頓必要及泉已在其裡下反言之 按蒙引淺説翼注首句俱虛説麟士不是 徐岩泉曰泉者水之源頭也 按大全蒙引存疑淺説并無源頭之説 翼注曰猶字宜玩見得況未至九轫者乎
堯舜性之也章總防 四書脈曰此章不重辨帝王之安勉隻是舉帝王之誠以别伯者之僞 翼注曰此章當以有字貫堯舜所性而有湯武能複其有總是能真有者獨五伯則非有而托為有又倂忘其非有故不可入堯舜之道耳
堯舜性之也節 翼注曰三之字俱作道道不外仁義吳因之曰湯武身之也與湯武反之也要説得有别蓋性之與反之相對隻是安勉兩意此處把性之身之與假之相對則性與身之處隐隐是誠的意思在曰性則天生帶來曰身則在己身上着實做非若假之者多在外面妝防 翼注曰五伯假借仁義之名以濟其私此説仁義全説得粗了隻在事迹上看如内則驩虞小補似仁義施于民外則會同征伐似仁義及于天下
久假而不歸節 四書脈曰初猶知非真有久則謂堯舜湯武亦不過如此倂不自知其非真有矣
伊尹曰予不狎于不順章總防 張彥陵曰此章借尹立論所以立人臣不軌之防
伊尹曰予不狎于不順節 翼注曰伊尹言止不狎一句下五句叙其事
賢者之為人臣也節 翼注曰玩次節賢者二字可見此章是即伊尹以泛論人臣可照伊尹例否也故末節可不可俱泛説
有伊尹之志則可節 張彥陵曰志字重看即所謂無利天下心是也然此志亦非臨事辦得全體精神正在不與不取弗視弗顧中培出 徐儆?曰伊尹心事如青天白日篡竊之徒自不敢以尹借口且伊尹借亮隂之義而放之桐【此又是一層意】亦非明言其為放也霍光之舉所以為不學無術
不素餐兮章總防 樂天齋翼注曰此章深着國家隂受君子之益見非無功而食之意蓋君子仕之功顯而易見在經綸事業未仕之功隐而難知在國勢人心 張彥陵曰此章以功字為主在師世上説不在用世上説素餐之論原非要君子必耕而食即傳食諸侯為泰意
不素餐兮章 公孫醜之問隻是彭更之意耳注兼陳相言者是極其而言南軒張氏以許行為説者亦是極其而言 四書家訓曰用之用其言從之從其教俱作已然事方見有功非拟度也 又曰富字不專是府庫充實人君藏富于民榮有二説一雲大國必畏一雲聲名顯赫從後説 按榮字二説兼用為是 翼注曰其子弟從之隻是從其教不限及門私淑亦是
士何事章總防 張彥陵曰舉世溺于功利而士獨以仁義為志
士何事節 賽合注曰王子以何事為問亦不耕而食之意也末句大人之事與士何事事字相應看見得尚志備大人之事便是士有所事勿謂士無事而唯有志也 四書脈曰尚非隐居髙尚之謂乃是謂身雖卑微而志則髙大不淪于卑污龌龊也此已包得下節意
何謂尚志節 翼注曰講仁義要見得仁冒天下之道義伸萬物之上方切尚志 盧未人曰殺一無罪四句是泛論居惡在四句方説尚志 盧説畢竟非正近艾幹子又以殺一無罪四句與居惡在四句對謂上四句是充之于至盡下四句是出之以至安尤乖謬 又曰舊説殺無罪四句謂志中籌度之語曰我若得志必不為非仁義之事則此句已説盡尚志更不消居惡在四句 此蓋正説也淺説主此 殺一無罪四句是反説居惡在四句是正説 注非仁非義之事雖小不為殺一無罪不是小事但對大者言而謂之小耳存疑末條須善防 賽合注曰大人注明解公卿大夫備字注明雲大人之事體用已全新説不肯依注謂備具備也即萬物皆備之備不是預備他日大人之事裁成輔相左右民物原無窮達之異今日懐抱即今日之大人他年經綸即他年之大人即使終不得志而大人之事亦了盡無欠此説亦通但與注背隻依舊説為是 按玩賽合注説則大全辨芑山雲備字兼豫備全備二意者誤矣 賽合注曰注中體用二字不必分貼仁義仁義蘊于己是體措于民是用 按此與大全南軒説不同乃是深一層看非正解也南軒是正解
仲子不義與之齊國而弗受章 張彥陵曰玩本文兩信字隻因世人被他瞞過特為防出見得時人之耳目易?君子之公論難逃 李毅侯曰世之廉仲子也謂其辭一世家也而吾曰此小節也不甯唯是縱使仲子辭不義之齊國而人皆信之吾猶曰是舍箪食豆羮之義也非大節也則以亡親戚君臣上下故也 按仲子實無讓齊國之事特因其平目不食不居之操推其心而設言之 翼注曰仲子略讀住不義與之齊國而弗受九字連讀 又曰人皆信之要理會下文大節字如雲齊人皆以此為大節而信其賢 賽合注曰據注以舍箪食豆羹為小廉以亡親戚君臣為大罪解甚當矣新説卻病注中罪字小廉字不是 翼注曰人莫大焉亡親戚君臣上下作一句讀言人之罪莫有大于亡親戚君臣上下者 又曰信其大者大者大節也此大節無定指在孟子以人倫為大節在齊人則以不受齊國為大節今隻虛虛看但把信其大節其字改作為字意方融 四書脈曰奚可哉隻以亡倫意發
舜為天子章總防 李衷一曰此章隻因把情法二字立案桃應之問意在兩難孟子之答意在各盡然各盡中卻有相成之意 即睡庵之意 吳因之曰此章是論聖賢用心之所極全重在心字心對事看蓋事則畢竟還有變通 須知湯武之于君周公之于兄仍是竊逃之心周官之議尊議親仍是執之之心徐儆?曰周官八議自有議尊議親二項臯陶終
不成執天子之父舜終不成竊負而逃此隻言聖人之心耳衞辄唯無此心故行得全錯 須知衞辄雖不拒父亦難免君子之誅何則其心猶知有國也
舜為天子節 翼注曰首節是綱中三節言臯陶之執法末二節言舜之全親首節則如之何兼舜與臯陶注可據 據淺説講則如之何亦兼舜臯陶麟士乃謂此如之何似隻問臯陶後故曰然則舜如之何也大謬
執之而已矣四節 執之而已矣南軒及淺説因之俱明説是執瞽瞍而翼注賽合注脈則俱雲隻是執法非執瞽瞍看來即作執瞍何妨 吳因之曰講執之而已矣不可真説臯陶去執瞽瞍是孟子模想當日守法之心言臯陶惟知有法雖執之且不顧矣講末節亦不可着實了是孟子模想當日愛親之心言舜唯知有父縱使天下之大且不暇計矣 四書脈曰執瞍法也然但執之未去時不複窮之既去後則法中未始無情竊逃情也然寜使身失天子不欲使身撓國憲則情中未始無法 按存疑言此章未粘着人情上而此以竊逃為情者此所謂情乃淺一層看竊負而逃依南軒説似在既執之後而翼注則雲
須在未執之先看來本無實事自可兼説 樂天齋翼注曰遵海濵而處去之逺是于法無所骩非法不能加之説也 翼注曰時講雲棄天下以事言忘天下以心言愚謂棄在未逃之先忘在終身之久本不同亦何必分心與事 吳因之曰此章未論到事為委曲處蒙引就把作事看故有紛紛之疑耳 溫公曰所貴于舜者為其能以孝諧其親使之進于善而不至于惡也舜為天子瞽瞍必不殺人明矣不能止其未然使至于殺人執于有司乃棄天下竊之以逃是安得為舜乎 此與蒙引所疑同但蒙引則疑在臯陶不當以人臣而執其君之父總皆不如大全朱子及存疑之説為精又蒙引所疑在大全南軒已辟之矣
孟子自範之齊章總防 沈無回曰孟子平日以廣居自負即在衆人中精采自覺不同因見王子觸發起來故詞氣反覆感歎若此語語歎王子實語語歎廣居也非是因王子始悟出廣居來 翼注曰通章重況居天下之廣居一句上是感觸下是旁證皆輕
孟子自範之齊節 翼注曰居屬位養屬祿養又本于居故下單言居此居養二字單就位尊祿厚者言非兼尊卑厚薄言 又曰氣如氣象之氣體如體态之體折衷雲氣者體之充體者氣之寓説得精 吳因之曰居而有異于人之居則必足以移氣養而有異于人之養則必足以移體 居養照注隻就祿位上説不兼廣居意蓋此句隻管到其居使之然也句吳因之謂居移氣二句特為廣居而發不為王子而發殊不是 翼注曰大哉居乎言所闗于氣體不小非贊美也上三句泛説夫非以下方就王子説 又曰盡猶概也一概是人子
王子宮室車馬衣服多與人同節 四書脈曰同是日用所資之同非制度華美之同 翼注兩節文勢一貫下猶雲王子夫非盡人之子與且其宮室車馬衣服又豈不多與人同與而氣體若彼異者何也其居使之然也 張彥陵曰廣居不必?出仁字 即?出何妨
魯君之宋節 翼注曰呼字貼命令意不拘定是傳呼
又曰此非吾君二句是訝詞非疑詞
食而弗愛章總防 翼注曰首節言待君子者不貴徒食徒愛而貴于敬下二節恐人認币帛作敬又言敬貴實而不貴虛也敬字一章之骨實字又敬字之骨然實字即在敬字内首節敬字即指其有實者言特未抽出耳又非兩層 此章據蒙引則首節泛説而下二節指諸侯説據淺説則似首二節泛説末節指諸侯説據翼注則謂通章俱是泛説而暗指諸侯然愚意通章皆明指諸侯似亦無不可姑侯再定
食而弗愛節 翼注曰此節以食引起愛以愛引起敬隻重敬上 又曰愛敬何以有淺深蓋愛以情合敬以道合愛或聞其名而慕之或哀其窮而救之或喜其可親而昵就之未有崇重意敬則有尊徳樂道意
恭敬者節 翼注曰恭敬二字無二意故首節隻單言敬
恭敬而無實節 翼注曰虛拘猶言把個空套子拘留他拘字是羁縻之意不可虛拘不是説君子不當留隻是説人君決不能留君子也要辨得真 慶源輔氏