卷三十四

欽定四庫全書 四書講義困勉録卷三十四 贈内閣學士陸隴其撰 告子上 性猶?栁也章總防　李衷一曰據告子以人性為仁義之説何嘗以仁義為不可為也彼其意但謂非人性中本有必為之而後成耳　張彥陵曰孟子就他為字生出戕賊字來見他説得大有破綻 性猶?栁也節　張彥陵曰性猶?栁二句虛至下二句方可見人性本無仁義意且其言性亦即生之謂性也不可用降衷秉彛等語　?栁桮棬蒙引亦説得未明然大概?栁是一物而桮棬是兩物　吳因之曰告子認性為氣認仁義為理認性在有生之前認仁義在有生之後是把性與仁義分作兩項看了故有以人性為仁義之説 子能順?栁之性節　吳因之曰此段雖未言性善然謂之不可戕賊則性善亦隠然在言外矣　孟子辟告子不説性如何善者葢孟子性善之論必告子所素聞但他欲以自已議論破孟子之説故孟子隻辟其説之非而性善不待言矣　翼注曰子能二句非兩問之辭乃是言此豈能如彼必将如此也是決詞附四書脈曰子能二句本決辭卻像商量言你還 是順其性而為之是逆其性而為之其待戕賊必矣勿于能上加豈字将上加必字　貢受軒曰告子言性原有何仁義如?栁本無桮棬孟子言何不将他木做桮棬隻縁?栁之性原有桮棬故順其性而成之耳若本無桮棬而人為加之是戕賊其性也如牛性本耕犬性本守馬性本乗皆因其性而付以此事性中原有仁義因其機而擴充之非禍性也　禍仁義翼注又載一説曰以仁義為禍性也背注不可從呉因之曰此篇言性多端然可一言以蔽曰性即 仁義有善無惡固縁情可驗而聖凡一緻者也然性本善不可無察識擴充之功故繼之以人心得養失養之分齊王一暴十寒之喻究竟于舍生取義之真反覆乎宮室妻妾外誘之惑辨析乎養其大體小體之孰重孰輕無非歸之實踐履以全其在我而已孟子一生學問一生莫大之功全在性善之論葢性既善則父可使之慈子可使之孝為君者可使法堯為臣者可使法舜然後天地以位人極以立不然則相糜相刃弑父弑君無所不至而曰性本惡也奈之何哉　又曰告子?栁食色生之謂性諸章是故意設為此等議論要與孟子抗衡講中要體防此意　又曰?栁章隻辨得一為字湍水章隻辨得一決字葢搏擊節正在決字生議論也白之謂白章隻辨得一生字白馬白人兩章隻辨得一義外字 性猶湍水也章總防　吳因之曰看告子立論處全要模想性無定體意看孟子辟他處全要模想性有定體意 性猶湍水也節　按性本定于善則不待決矣其不善則必待決也搏激者決之謂也 水信無分于東西節　張彥陵曰孟子以上下字換他東西字便明　翼注曰人性之善也四句似疊牀葢下二句決上二句之意無有不是決詞不重同意 今夫水節　張彥陵曰此節不是為不善人分疏正見人無有不善處水之過颡在山由于搏擊來則水之無有不下也明矣為不善而出于使可見天下即有為不善之人決無有不善之性 生之謂性章總防　沈無回曰生之謂性告子亦未嘗不是隻是見得統儱了不能柝到人之所以異于禽獸者幾希處故孟子以犬牛之性折之便無可解 生之謂性節　孟子以生之理為性則非徒人物之性不同也且人物之生先不同矣告子隻以生為性則人物之生初無異也而人物之性亦不得謂有異矣既以生為性則便不得複分人物此是一病非二 病也　蒙引雙峰俱雲知覺屬心運動屬身然則凡知處皆屬心凡行處皆屬身矣與大學聖經知行之分又不同葢亦可互相發也 生之謂性也兩節　翼注曰白之謂白是凡物之白者同謂之白則羽雪玉已該在内了孟子恐告子遁詞故再問以實之　吳因之曰白羽及白雪白玉各二字連珠不必以上白字作稱許看　直解曰告子之言是徒泥其色之同而不思其質之異　第二節注凡有生者同是一性句即貼本節似不妨蒙引謂此處不當照注貼似拘誤録　管登之曰讀告子篇當知生之謂性一句此告子論性之宗防也?栁之喻本于此湍水之喻本于此食色仁内義外之論亦本于此未嘗少變其説　玩後面告子曰性無善無不善也集注曰此即生之謂性食色性也之意至或曰性可以為善可以為不善集注曰此即湍水之説然則告子此章雖是發明?栁湍水二章之本防然較之?栁湍水之説又稍變乎曰不然無善無不善之説又在其後變出不必雲説生之謂性時即變出【丁巳十月十六改】 食色性也章總防　吳因之曰此章是論仁義不是論性　愚意論仁義正所以論性 食色性也節　告子之説雖屢變而生之謂性食色性也之説乃其宗防未嘗變者也無善無不善之説乃其定論終不變者也今乃曰仁内也非外也仁既在内則性為有善而食色不可謂性矣曰非也告子所謂仁亦即指甘食悅色之類耳故其始以仁義為皆外此則乂以仁為在内葢前之所謂仁乃指吾儒所謂仁故以為在外此所謂仁乃告子所見為仁故以為在内則其前後之防固一也朱子謂告子得孟子説方畧認仁為在内恐未是集注亦無此意　朱子謂告子亦不以仁為性之所有但比義差在内耳亦恐未是葢謂之内則是指為性矣　仁者心之徳愛之理蒙引謂告子隻説得心之愛徳字理字都無了固是矣又其所謂愛者亦隻是愛食色之愛與夫愛親之愛耳若夫仁民愛物統體之愛又不在内矣果如告子之説則物則非性而物欲是性矣道心非性而人心是性矣　李毅侯曰告子食色謂性即生之謂性之意其意謂食色是性何嘗有仁義帶來除是仁還在内若義卻斷然在外了看來仁内二字亦説得不分曉亦未見是但義外之説尤謬故曰何以謂仁内而義獨外也以折之舊解仁内四句根食色性也來食為我心所甘色為我心所悅故曰仁愛之心生于内食之所在宜甘色之所在宜悅故曰事物之宜由于外支離難解　按此即朱子畧認仁為在内之説【癸夘十一月初八】　因之又曰告子言仁内義外是仁縱在内義終不在内也　按此即朱子畧認仁為在内之説也不似告子口氣　朱子畧認仁為在内亦不以仁為性之所有其説甚是餘初不取似不是姑識以俟再定【癸夘十一月初七】　四書鏡曰告子意以凡出于中心所欲不因外而生者是之謂仁在内凡事宜在外而強我以從者是之謂義在外二句不拘食色亦不離食色　吳因之曰義本是心之制事之宜告子遺卻心之制隻言事之宜且所謂宜又全據事物現成者言更不及處合其宜之意　沈無回曰義外亦不専以敬長言即仁中許多條件不從孩提之性生來者便屬義 何以謂仁内義外也節　四書脈曰何以謂仁在内而義獨在外重辟義外邊　翼注曰我長之且隻説以彼為長勿露敬字直至長人之長方可露敬字　又曰故謂之外也指義言遙承上長長非近接白白也 異于白馬之白也節　吳因之曰通節口氣順逓説下而存疑諸書作兩段意可怪　翼注曰白馬之白下白字是白色上白字是稱謂餘仿此　吳因之曰白馬二句甚輕隻起下　張彥陵曰白馬四句不是空空辟其以白喻長之非全要借長馬長人别出長之在我破他非有長于我之説　白馬四句是辟其以白喻長之非以白喻長所以為非者葢白馬白人無異而長馬長人則必區别于人與馬之際其權度悉由中出便可見義之非外所以以白喻長為非也須發得此意透葢辟其以白喻長之非即是辟其外義之非也　附吳因之曰不識長馬之長無以異于長人之長正與非有長于我對且謂二句正與故謂之外對　依蒙引存疑則不識二句已兼與故謂之外對　四書鏡曰且謂二句兩乎字須實斷義之非外且謂長者義乎二句言我不必問義之内外而且 問子以何者為義知何者之為義則其内外不待辨矣與白馬四句畢竟是兩層　問且謂長者二句告子何以不答也曰告子意以為義雖長之者而不在長者然長之之心原起于外則義仍在外矣且謂二句固不必答矣　蓋告子亦是以長之者為義但究其實則是認長者為義矣 吾弟則愛之節　告子見孟子以長馬長人之不同證義之非外因以長楚長長吾長證義之外　孟子白馬四句先説長之之心在内故説長之者為義便見義之在内告子長楚長一段乃説長之之心在外則雖以長之者為義而義仍在外矣故人謂此章得力在長之者一句吾謂此句非得力之處也 耆秦人之炙節　莫中江曰雖借耆炙喻長長其實嗜亦從愛來見義若説外則仁亦説得外今既明于仁内則亦可以即此明彼矣　翼注曰物字指炙然字指嗜之同　章末須繳雲義既非外則仁益非外仁義非外則性固善而食色不可為性矣 何以謂義内也兩節　吳因之曰行吾敬吾字極重後孟季子兩執己見隻是要破壞吾字孟子公都子各伸其説隻是要闡明吾字葢説個在吾則義内説個在人則義外論義大闗鍵正在此　按重吾字極是下文因時制宜之意雖重然亦歸到吾字上葢謂因時制宜亦是吾也所謂皆由中出也　呉因之曰公都子行吾敬之言雖已得其意然至于不能答畢竟是認吾不透　蓋但知敬由于吾而不知因時制宜之敬亦由于吾也 鄉人長于伯兄一嵗節　呉因之曰此與下節俱把鄉人伯兄并言然辨難激切處都在鄉人一邊據季子則以敬在伯兄矣而鄉人之酌乃有以移奪之敬因人改易以此見義在外所敬在此二句及敬叔父則敬二句俱要相連貫下看不可平　按因之此説得是矣又雲據孟子則以鄉人先酌特為其在賔位而非果得以奪伯兄之敬也敬非徒泛然改易以此見義在内此説得不是當改雲特為其在賔位故暫移伯兄之敬以敬之方是　告子之意是謂敬因人觸發而非吾得主張季子之意則謂敬因人轉移而非吾得主張畧不同 公都子不能答節　吳因之曰彼将曰在位故也雖指弟言卻要歸到叔父上見弟若不在屍位叔父之敬豈有時易乎子亦曰在位故也雖指鄉人言亦要歸到伯兄上見鄉人若不在賔位伯兄之敬豈有時易乎庸敬斯須随時斟酌所敬所長非胸中漫無主張而徒因人轉移者也義之在内昭昭矣　翼注曰前一在位指弟在屍位後一在位指鄉人在賔客之位吳因之曰庸敬在兄二句見伯兄之敬未嘗同于 鄉人鄉人之敬不得以同于伯兄之敬此亦不是葢此處所謂因時制宜者隻是制其當敬不當敬之宜不是制其敬之輕重之宜因之似誤認　又曰時當庸敬而庸敬時當暫敬而暫敬皆憑心上裁制故由中出　四書鏡曰使中無定主而惟因人轉移則當其庸敬也何以不敬鄉人當其酌也何以不先伯兄附淺説曰因時制宜皆由中出得朱子補此三句 意方明白當時孟子若先説出季子聞之必無疑矣看來庸敬在兄二句終欠分曉折他不倒　按劉上玉因此遂謂此節因時二句尚宜渾之此謬也