卷三

行為本而即為内殊謬據史氏伯璿則以不時不食仕止久速之類俱為末為外而以其所以然者為本為内亦不是蓋凡言本末者以大與小對言亦可以事與理對言亦可凡言内外者以事與心對言亦可以事與理對言亦可但此節雖包事與理在内而章句所謂内外本末似不指此故知史氏之說非也以事與理分本末而即以本末為内外以事與心分本末而即以本末為内外俱可以大與小分本末而即以本末為内外則不可故知兩陳氏之說非也　韓氏古遺黃氏洵饒俱以祖述上律為内兼外本該末以憲章下襲為外兼内末該本此亦以事與理分貼内外本末而有此說與史氏同一謬也若以事與心貼内外以大與小貼本末則不得如此說矣【右上諸條所謂大小俱是大節小節之大小非大徳小徳之大小】 譬如天地之無不持載節　此節隻是形容聖人心體極全極備處萬理畢具無一物不有至誠無息無一時或閑聖人渾是個太極　杜靜台曰天地二字提起貫下四時日月看蓋四時日月不過運于天地之中即其錯行代明觀之天地之大益可見玩兩譬如字是不能形容而強為拟議之辭　譚王懷曰載而曰持坤輿有徳以維持也天主覆帱則大其帡幪非徳烏至是四時錯行一徳之自為循環日月代明一徳之自為禅代便已含小徳大徳于此下特申明之賽合注曰持載覆帱各要兼分合看方含得下并 育不害意方含得下大小意　翼注曰錯行代明隻重錯代二字見不窮意不重明行字假如題出日月之代明不可說聖心明并日月隻是道理在聖心如日月往來不窮耳　翼注曰不遺不窮俱是太的意不可以不窮作久意白文原無久字也假如有日無月有寒無暑則其運有窮有窮畢竟是不大矣　譬如天地之無不持載是其博厚也無不覆帱是其高明也譬如四時之錯行是其博厚之悠久也如日月之代明是其高明之悠久也是則天時水土即在仲尼身上仲尼之身即一天時水土仲尼與天地豈有二乎故欲觀仲尼者觀天地而已　吳因之曰此節喻處隻須輕輕遞過此處持載覆帱内就含下并育不害意錯行代明内就含下并行不悖意大徳小徳敦化川流及所以為大意皆在其中下節不過申明此節非别有一種道理也 萬物并育而不相害節　吳因之曰此節隻借天地以形出聖徳究竟不重在天地上此天地之所以為大大字極重故子思下二節全是欲贊聖徳之大借天地形出　翼注曰萬物并育二句是天地之大小徳二句是天地之所以為大【此說本可從然須知此所以字非白文所以字】但所以為大者即在大中看出非别有一件為此件之所以然也　張彥陵曰道非道理之道即厯家失道南行北行之道　謂并處就是不害不悖者非也天下豈無并育并行而相害相悖者存疑謂不是并育隻一個育如何說得不害不是并行隻一個行如何說得不悖亦非也天下固有不相害相悖而亦不能并育并行者以大小二字意體之自見若究其實則亦非有二耳　吳因之曰講不相害不相悖須暗暗與下川流意相關切乃妙飛潛動植總不過在天地之閑生育卻有一物自有一物之性命有一物自有一物之太和豈至混淆錯雜而至于相害四時日月總不過在天地之間運行卻運行接續之閑各自有次舍各自有躔度不相紊亂不相乖逆何相悖之有在并育之中自有一段不相害的妙處在并行之中自有一段不相悖的妙處作文須活翻乃佳　蔡虛齋曰天地之徳安有大小自其散殊者說為小徳自其翕聚者說為大徳川流是流其所敦敦化是敦其所流大徳小徳可以分合論不可以先後論　翼注曰大徳小徳隻一徳也造化之主宰為徳小徳者分而言之各一主宰也大徳者合而言之共一主宰也但言之者有分合天地實無分合也譬如人隻一心分言之謂之萬念相似　翼注曰川流敦化流字當對敦字看或流其化或敦其化化即四時日月萬物之化也因上文加一川字故省去一化字耳　辛複元曰大徳敦化為物不貳也小徳川流生物不測也大徳是洋洋小徳是優優總是不貳并育并行不 害不悖方是不測愚見如此辛說未是　吳因之曰注中脈絡分明根本盛大即辟如天地二句意曰往不息曰出無窮即辟如日月二句意　自其不害不悖者言之一塵一息皆造化主宰于其閑所謂物物各具一太極是小徳之川流也自其并育并行者言之極天蟠地亦無非造化主宰于其閑所謂萬物統體一太極是大徳之敦化也川流敦化費而上下察者也小徳大徳隐而不見聞者也天地之大如此萬物二句是就無物不有無時不然處分見其大小徳二句是就其大無外其小無内處分見其大四句皆是天地所以為大無淺深大徳小徳隻是一徳分合言之耳亦無淺深　賽合注曰此天地所以為大句要認朱注兩所以字與白文此所以有分别蓋萬物四時日月俱就迹上觀皆可見者而小徳大徳則說裹面所以主張之者乃不害不悖之所以然也故朱注着兩個所以字而白文此天地之所以為大的所以字卻就在小徳大徳見不作推原說　蒙引曰不要泥所以字要看為字　吳因之曰所以二字要放得虛活勿作推原口氣看蓋大字是贊的口氣故蒙引不重所以字甚有見若重所以口氣便非贊的口氣矣　又曰此天地之所以為大全重在徳上看非徒氣化形化之迹上見其大也　徐岩泉曰時說謂有小徳又有大徳方見天地之所以為大甚謬隻是言大徳敦化中而小徳為之川流無所不備無所不貫何其大哉　蒙引曰此一節主天地言不主萬物及日月四時也故不害不悖處便見小徳之川流并育并行處便見大徳之敦化　顧麟士曰隻此數語此節了義備矣俗講皆謂并育兩句尚不足天地所以大處必至小徳兩句方是天地之所以大極不是麟往未見蒙引諸書時已持是解然即據蒙引亦有錯雜不一其指者此芟煩釋滞有不辭耳　又曰天地之所以大處隻在萬物四時日月聖人之所以大處隻在祖述憲章上律下襲若又推而進之以為有一徳以主之而乃見其大則首節雲雲反輕矣豈正指乎又曰萬物并育以下五句隻平平讀去便佳此是孔子贊不是别項文字又曰此天地之所以句斷總承一節不專指小徳大徳　麟士說是 唯天下至聖章總旨　此章承上章小徳川流而言至聖之徳充足有餘與天地之小徳一般觀之内而内一小徳之川流也觀之外而外亦小徳之川流也聰明睿知仁義禮智溥博淵泉皆是小徳之在内者時出是小徳之在外者　翼注曰此章一氣說下無處可分截蓋溥博淵泉時出緊承五徳來如天如淵緊承溥博淵泉來敬信悅緊承時出來而聲名尊親又緊承敬信悅來總是聖徳說到發外發外說到及人鄭康成曰見仲尼雖未為帝王而帝王配天之業 未嘗不收于當體　康成此二句最明新安陳氏但雲此章言達而在上之大聖人未明下章仿此 唯天下至聖節　聰明不以耳目言聰是吾心眞聞明是吾心眞見通微為睿藏往為知總而言之心之靈妙本體也　吳因之曰足以有臨須緊緊根着生知意發揮蓋天下大矣四海民物廣矣若非天生上等之資欲假人力勉強者一一燭照之便多運用不來了唯上天笃生聰明睿知他耳目心思運用處都非人可測識非唯人不可測識雖至聖亦不得知其所以然而然神運鬼輸絶非尋常意見所可及任慿天下之大四海之廣豈有遺于坐照之外故曰足以有臨　又曰足以有臨不是言聰明睿知之用止是益見他聰明睿知處言至聖這生知眞足以君臨天下何等様聰明睿知也下仁義禮智亦然　又曰生知四徳不可平看　翼注曰生知之質與仁義禮智之徳雖有質徳之分總是徳也故下隻雲五者之徳又曰為能字直貫到節末不但貫到節末直貫到時出之　張彥陵曰仁義禮智皆聰明睿知中所涵容執敬别皆君臨中事　又曰聰明睿知等【阙】 然如此非前不足至此方充積也　溥博淵泉看來似說大徳了其實是形容小徳猶之第二十七章言道之小而曰優優大哉耳　時出不但是當用仁時則仁發見當用義時則義發見即同一仁也當寛裕時則寛裕發見當溫柔時則溫柔發見至纎至悉之處無不随感而随應眞所謂脈絡分明而往不息形容至聖之小徳可謂盡矣　溥博淵泉四字就裡面說總頂上節而時出之就發見說不頂上節蓋上節雖有容執敬别等字然卻不重隻重五個足以字耳謂溥博淵泉頂聰明睿知五者時出頂臨容執敬别者非謂二句總形容聖人心體者尤非　時出是取之不竭用之不匮無阻塞無窮盡而随時變通之意即在其中　翼注曰此時字最細如均一知臨卻有時用明有時用晦此等變化不一　按翼注最明大全存疑淺說俱作時中看并無取之不匮用之不竭無阻塞無窮盡之說　近文講此節雲非有體之各足者而何以用之至神若是非有内之至足者而何以外之各得如是是專重上截了看來上下截似當俱重【壬子二月二日】 溥博如天節　賽合注曰此節隻以天淵拟其溥博淵泉之盛以民之敬信悅驗其時出之妙不是又深一層　翼注曰天之溥博淵之淵泉以形言至聖如之則以心言　見如動作威儀之類言如訓诰号令之類行如禮樂刑政之類敬信悅不重民上隻重形容時出之妙　翼注曰因民之敬信悅見其當可不作效說　存疑謂言行皆見也信悅皆敬也淺說則以威儀貼見字淺說為長 是以聲名洋溢乎中國節　賽合注曰上條民字已包有中國蠻貊之民敬信悅之所在即是聲名之所在民莫不敬信悅已包有中國蠻貊凡有血氣者莫不尊親了不是上所及者猶有限此所及者才無邊也此處之意隻歸重于配天上首二句不平當以中國為主舟車以下極言盡天下去處非有出于中國蠻貊之外莫不尊親盡天下去處皆敬信悅亦不出于洋溢施及之外尊親俱就道徳說不在勢分上說尊者崇其道親者觐其光隻在人心同然處見得　翼注曰舟車所至以下即極言自中國以至蠻貊之地見其無一處之遺也非又在中國蠻貊之外亦不是單極言蠻貊　賽合注曰本文言聲名注言徳之所及者蓋聲名即實徳流動處聲名之所及即徳之所及也　翼注曰不必是徳澤所及感格之即及也李玉海曰不重在尊親重在聖徳之可敬信悅　袁七澤曰各安其性命之正即尊也各遂其樂育之常即親也故莫不尊親自是實事非徒說理而已也賽合注曰配天與上如天不同如天以徳之體段言配天以徳之功用言須貼注中廣大意　上章曰高明配天而此則詳其所以配故用故曰二字然玩故曰二字可見到配天地位隻是至聖本分事　曰配天者配天之小徳川流也注雲廣大如天者亦優優大哉之意自溥博如天以下皆所以形容上文非又深一層民之敬信悅聲名之洋溢皆是發見之當可非侈言其功效也　前章小徳大徳即是中和可以分合言不可以先後動靜言方其靜時渾然一理而萬象森然者已在其中及其動時萬象森然而渾然一理者已在其中然至誠章大全朱子又有表裡及存主發見之說則似小徳大徳又可以動靜分矣蓋方其靜時雖非止有大徳然小徳隻是寓乎大徳之中方其動時雖非止有小徳然大徳隻是寓乎小徳之内故小大徳雖不可以動靜分而亦可以動靜分也　按依此看則至聖章當重在時出邊蓋聰明睿知五段雖是言小徳然隻是言小徳之寓乎大徳者耳至時出處方正言小徳　又按朱子所謂存主専以心之靜言所謂發見則兼動乎心動乎外者言 唯天下至誠章總旨　此章承大徳敦化而言至誠徹内徹外無非大徳之敦化經綸句是大徳之在外者立本知化是大徳之在内者 唯天下至誠節　張彥陵曰為能字貫至化育句　陳北溪曰經是分疏條理綸是牽連相合如君是君臣是臣父是父子是子各有條理一定而不亂故曰經如君臣之相敬父子之相親此其倫類自然相合故曰綸　經綸隻是有分以相接有恩以相愛之意玩北溪陳氏之說正如此若東陽許氏以父慈子孝為經父子相親為綸蒙引存疑淺說俱從之殊不是如此看則難在至誠一人身上說矣存疑附後　附存疑曰經綸不是兩時事分言之則曰經合言之則曰綸治絲之經綸有先後大經之經綸無先後　吳因之曰至誠之徳極誠無妄其于五品人倫莫非極誠無妄之所流貫主恩則盡其恩之實而不為虛文主義則盡其義之實而非徒虛飾零碎分看那一件不精實籠統合看那一處不精實　經綸蒙引就聖人一身言東陽許氏兼脩道之敎言看來兼說亦可但天下之大經則斷宜空說不可謂是天下人之大經翼注曰天下之大本不是說天下人人之性隻一 人之性便可名為天下大本了立是植根牢固不被物欲搖奪意然不是用功去立他是本來能立了張彥陵曰立隻是所性全體毫無虧欠千變萬化道理預植于中　附蒙引曰立本渾淪說為是鄭氏謂立仁之本則仁民愛物之類從此出立義之本則敬長尊賢之類從此出如此則不見萬殊一本之意況未發之中未可分條理分條理言則為小徳之事按蒙引此條予向亦有此疑然朱子于首章性字已以仁義禮知為說矣則似亦無妨也　李九我曰知非耳目推測也　許白雲曰無所倚隻是至誠自然流出不須着力去做的意思　無倚隻依黃直卿作不倚思勉為是朱子謂如為仁由己而由人乎哉之意殊不切　注倚着于物思勉也是物詩書師友也是物蒙引翼注俱兼說似完全然黃氏覺直捷也翼注曰生知者不但不倚聞見亦不倚情想安行者不但不倚迹象亦不倚意氣　按不倚是縁至誠而不思勉與他處重在生安者不同　章句謂此章至誠無妄自然之功用蓋以經綸對立本知化育言之則經綸為功用以三者對至誠言之則三者皆為功用此功用與他處言功用皆在外者不同 肫肫其仁節　此節又承上文而申贊其功用之妙不是又深一層　吳因之曰此節是申明上節之意非贊詞嘗說俱雲經綸可以觀仁而仁則肫肫焉如此說是輕說仁淵天而所重特在肫肫等矣不知上文暗有仁淵天等意尚未說明至此始提出正重其仁其淵其天而肫肫等不過各着兩字以形容之耳按因之與淺說合近來時文俱以此節作贊詞先講仁字次講肫肫似亦可從但不可認仁深于經綸肫肫又深于仁也然亦畢竟非正說　又曰講肫肫節便隐隐關得難知意　丘月林曰肫肫淵淵浩浩又是形容那仁與天淵處言經綸而至于毫無所倚眞個肫肫然其仁矣隻照本文順說若曰其仁則肫肫便非語意　經綸處即是仁以五倫之閑慈祥浃洽言仁何以曰肫肫曰懇切而不虛浮至極而不虧欠立本處即是淵以萬理中涵本源澄徹言淵何以曰淵淵曰清淨而物欲不淆深逺而涯涘莫測知化育處即是天以心涵太虛神通造化言天何以曰浩浩曰誠複之體何所不包涵誠通之用無所不運量按淺說謂淵字隻當靜深字看天字隻當廣大字看不可謂即淵即天也其說非不高然玩注曰非特如之而己還作即字意看為是靜深廣大隻是其所以為天淵者耳不必與其仁一例看予所以存淺說此條者欲知仁即懇至肫肫乃懇至之貌淵即靜深之意淵淵乃靜深之貌耳末句仿此　唐荊川曰此題顚倒看便是至誠之道經綸大經是其仁也其仁則肫肫立大本是其淵也其淵則淵淵知天地之化育是其天也其天則浩浩其淵其天就說至誠之天淵按荊川說甚直捷【辰閏六月十六】　以性命分天淵亦是 偶然如此分貼其實性也是廣大的命也是靜深的若前章溥博淵泉便俱包性命說矣　大全雙峯此條最難通既以浩浩句承知化育來則此句已包地在内矣又以淵淵句屬地豈不支離乎　如淵如天其淵其天句法相似而語脈不同如天如淵二句上文明有溥博淵泉字則以溥博淵泉為主而如天如淵是形容之詞其淵其天二句上文暗伏淵字天字則以天淵為主而淵淵浩浩形容之詞不必如存疑作一例看　以朱子存主發見及表裡等字推之竊意小徳屬發見為表大徳屬存主為裡至聖章從溥博淵泉之存主說到時出之發見重在發見邊由發見窺其存主故雖溥博淵泉亦人所可知至誠章從經綸之發見說到立本知化之存主重在存主邊從存主布為發見故雖經綸肫肫亦人所難知如此看明矣但朱子所謂存主發見及表裡等字似從至聖至誠上分不從小徳大徳上分蓋謂聖以徳言誠則徳之實也徳為發見徳之實為存主如此看則上章溥博淵泉亦為發見下章經綸亦屬存主此又一說也然愚意如此看則不用存主發見等字尤妙若或問遊氏則又從至聖之徳至誠之道上分出易知難知之意其曰徳者其用道者其本雲者蓋徳就聖人分上說道就徳之所具說故有用與本之分道字指天下大經天下大本天地化育言此又一說也　總之此二章分别處有三一則小徳大徳之分一則徳與道之分一則至誠至聖之分三意自不相妨然小徳大徳之意是主言小徳亦可以至誠言言大徳亦可以至聖言言小徳與至聖亦可以道言言大徳與至誠亦可以徳言中庸特互見耳　大徳小徳原不是兩件小徳即就大徳中抽出言之耳曰肫肫曰淵淵曰浩浩以大徳言也而其中有仁焉義焉禮焉智焉溥博淵泉而自不窮于時出并無兩層　存疑曰上章臨容執敬别是以五徳分說非小徳川流乎此章經綸立本知化是以五徳合說非大徳敦化乎說得兩章之義了然　按存疑看大徳小徳不分發見存主者也似亦可兼用姑俟再定 苟不固聰明聖知節　張彥陵曰此節不重知至誠上隻重在贊至誠之妙上　天下非無絶世之聰明卻是虛浮慧巧喚不得實聰實明須是能辨别義理者方實是聰明聖知方能達天徳然此亦不對虛浮慧巧說凡能辨别義理而畧有一毫未至便不是實對虛浮慧巧說者隻是賔意　張侗初曰注下個實字見得固聰明聖知即是至誠也　注唯聖人能知聖人兩聖人字即作至誠看　以固為固有之固作不倚看者亦謬　廣鳴達天徳者篇原評雲聰明聖知即上章聰明睿知達天徳即上章仁義禮智四徳朱子言至誠之道非至聖不能知則從小徳講為是世人将達天徳即看做經綸立本知化育一病也徳雖即在質中然玩題面天徳與聰明聖知對達字與固字對有将固字作總貫者又一病也　先輩必不肯做此題使遇此等題亦必不肯如此做隻宜于開講内将全節大意畧叙後竟将題面四字着實發揮後繳還苟不二字便了　固聰明聖知達天徳者即是天下至誠猶雲唯至誠能知至誠也不必拘泥上章謂唯小徳能知大徳蓋上章聰明睿知是以小徳言此章聰明聖知是以大徳言字同而義異也　至誠至聖兩章既以小徳大徳分而總注又雲上章言至聖之徳下章言至誠之道大全朱子又雲至誠至聖是以表裡言至聖一章說發見處至誠一章說存主處按徳有大有小道亦有大有小小處有表裡大處亦有表裡但子思言至聖則就徳言言至誠則就道言徳是道之所發故為表為發見道是徳之所蘊故為裡為存主不比他處言人心之發見存主 衣錦尚防章總旨　此章是中庸之結尾自下學立心之始言之而推之以至其極一部中庸道理皆包在内與首章遙相照應一言以蔽之則曰下學上達而已蓋上三章言仲尼體天之徳與至聖至誠之功用中庸之道至矣盡矣是豈一蹴可至哉學者必從下學始下學必從為已之心始故首引衣錦尚防之詩以發明為已之義　袁了凡曰闇之一字是一篇大頭腦乃學力緊關處曰不見曰不言曰不動曰不賞曰不怒曰不顯直說到無聲無臭隻完得個闇之一念完得個尚防意思　徐懋齋曰天命之無聲無臭是徳的原頭惡文而闇然之心是入徳立定的主意近自微之境是入徳者闇然用功的實地省于不見存于不動不言正是闇然于近自微處所用的工夫至于不賞不怒而極于不顯是工夫已盡即極于風逺顯而仍歸于近自微乃心徳之至極的田地總之隻完得天命之性　胡雲峰曰首章曰道此章曰徳道字說得廣濶徳字說得親切徳者得此道于心者也首章開端一天字原其所自也此道之在我者無不本諸天也此章末一天字要其所成也徳之成則能不失其道之在我而本諸天者也至此則我本于天天備于我又不過即其初天命之性爾是無聲無臭之天即吾不顯之徳而不顯之徳即吾渾然未發之中者也然聖人之所以為徳之至者不過敬之至而己敬者聖學之所以成始而成終也故此書以愼獨戒懼終始也　沈無回曰每節冠以詩雲實有詠歎一部中庸之意 衣錦尚防節　劉上玉曰此節乃言入徳始事兩君子之道及日章不厭等勿講太高妙為是　張彥陵曰惡其文之着不應做惡文重質看重質之意與此章不相幹文字是好字　李毅侯曰講惡字不可用文勝滅質世風大壊等語蓋此句固未說到下學君子身上且隻釋詩然亦與文質奢儉等意無幹隻雲文太着則心馳于外?而詩人惡之卻妥　翼注曰為已隻是實心切不可說涉用功上　毅侯又曰道字虛君子之道猶雲君子之為君子　又曰闇然雖在外而其立心務内卻在闇然上可見日章是在中之美日顯也美字淺看此時還未有厚養又有即以實心作美者亦不是實心乃美所由集　張彥陵曰闇然日章隻重闇然不重日章然日章即在闇然内非有兩層　又曰所謂闇然本謂精神意念收斂在内畧不馳鹜于外故但見其外若闇然耳即所謂美在其中亦隻是這防實心非别有一種美在日章就在闇然内　管登之曰子思深見中庸之鮮能者由于隐怪而隐怪之根在好名故舉闇然的然分别之使下學心曲中知所趨向其義與君子中庸小人反中庸章顯相照而與索隐章隐相發　此不對隐怪與無忌憚者說翼注曰小人輕看最是　張彥陵曰淡而不厭三句正發明闇然句　又曰淡簡溫三句隻是形容闇然的妙處其淡自不厭簡自是文溫自是理　至味生于無味至文生于無文至辯生于無辯最為确論　李毅侯曰天命之謂性率性之謂道未發是中已發是和原是極平淡極易簡極蘊借　翼注曰淡無味也隻是無可艶羨意自旁人看君子而言若君子亦不自知其淡矣不厭亦自有不可厭者在不作君子自信說　淡而不厭三句不過是形容闇然日章之實子思深有味乎此一段光景故再詳言之不是推進一層　又都是下學立心之始勿看太高妙　李衷一曰知逺之由于近則常在近處用功知風之由于自則常在自處用功知微之達于顯則常在微處用功此闇然實用功處　如此三者則見得個為己門庭不錯從此好下工夫故雲可與入徳矣這三個知字即大學知先後之知非知至之知也亦勿看太深微蓋子思将敎人去做謹獨戒懼入徳工夫先要他具一個為己之心又要他先知幾然後可下手此最循循有次序　淺說于溫而理下過至下三句雲夫君子立心為己而其實之發于外者如此然則學者其可不務實乎其可無為己之心乎然要其所以闇然而能日章者則亦不徒有是眞實心意而兼有是眞實工夫也使或不知當謹之地而盡夫下學之功則無以充其為己之心而卒亦歸于闇然而已而何能以日章哉按此似稍差謹幾工夫在日章後不是謹幾方能日章也蓋此日章原當淺看　因之謂己即近自微而知近自微即詳知其所當為之己豈舍己之外又别有幾不知己字包得近自微逺風顯近自微固己也逺風顯亦己之逺風顯也知逺三句是又從己中推出一幾耳不知因之何故為此說以誤後學也　李衷一曰此徳字即後面不顯惟徳達天之徳也　陳居一曰直到笃恭方完入徳之事　翼注曰溫而理以上是為己下三句是知幾末句雖承知幾來而本在為己也重在己上 潛雖伏矣節　胡雲峯曰上引尚防詩但見學者為己此引潛伏二詩方見學者為己之學首章先戒懼而後愼獨由靜時工夫說到吾心方動之幾此章先愼獨而後戒懼由動時工夫說到吾心至靜之極　潛雖伏矣亦孔之昭正所謂莫見乎隐莫顯乎微也翼注曰内省省字最重即省察之省也内字亦不輕一念初萌省其為天理為人欲以加存遏省之又省使人欲盡去便是不疚矣不疚則質之初心無所愧怍便是無惡于志矣　不疚無惡緊承内省來重在君子必欲使之如此上蓋亦屬工夫也　張彥陵曰君子必要内省不疚而直無惡于志　内即是獨省即是愼不疚而無惡于志正是内省正是人所不見處着力也　君子内省此處須無一毫疚病方無愧于心此正言謹獨工夫蒙引謂内省不疚以已能者言不可看做謹獨工夫此不可從　吳因之曰不可及二句緊接上文而深着獨之不可不愼其唯人之所不見乎言不可及唯在此處若過此關頭便潛滋暗長力無及矣不但是贊之之詞也　張彥陵曰末二句隻是從上二句而詠歎之是提醒人語使之猛然有省耳　翼注曰不可及勿作功業不可及隻雲其不疚也有疚者不及之其無惡也有惡者不及之沈無回曰君子直到笃恭田地戒愼不睹恐懼不 聞的工夫亦未嘗辍手　附蒙引曰潛雖伏矣亦孔之昭正所謂莫見乎隐莫顯乎微也君子能于此緻其謹故内省不疚而無惡于志也不可以内省不疚做謹獨工夫此以己能者言故下贊雲君子之所不可及者其惟人之所不見乎　存疑謂首章言體道之功是始學事此章言入徳之序是成徳事言體道之功則先戒懼而後謹獨而其意周以切言入徳之序則先謹獨而後戒懼而其意益以宻此本大全朱氏公遷最謬或問謂此章再序成徳入徳之序分明與首章一様但言之先後不同耳豈可以始學成徳分乎　按存疑公遷之說即呂氏徳成反本之說或問辨之明矣　首章從天命順説下來故戒懼在慎獨前此章從下學轉説到天命故戒懼在慎獨後 相在爾室節　樂天齋翼注曰上節謹獨雖無言動之迹而猶有言動之防此節不言不動又進一步了胡雲峯曰不動而敬即戒慎乎其所不睹不言而信即恐懼乎其所不聞　問不言不動念慮未萌何由敬信此心一敬信便喚作動何謂至靜吳因之曰所謂敬信不是思量動時如何敬言時如何信也常存吾敬以待動不因動而始敬是曰不動而敬常存吾信以待言不因言而始信是曰不言而信此之謂主靜之法按固是舉不言不動以該言動然畢竟是從 言動追入不言不動方透得出功益加宻大全諸家未免説偏了　史氏以獨為微屋漏為 隐然首章隐微俱指獨説史氏非也　史氏 解屋漏與朱子蒙引不同未詳孰是姑并存 之以俟考 奏假無言節　徐鴻洲曰勸不用賞威不用怒是無言之治非眞如黃老清淨之術也人須自反吾徳能不愧屋漏時人有不感動愧恥否以是知不用賞怒者是人心無待于賞怒非謂必不賞不怒而後稱上治也　吳因之曰奏假一節固不可謂直叙成徳全無工夫然亦不可謂敬信以上有别様工夫口氣隻當雲由此敬信而漸熟之以至成徳之域則不賞而勸不怒而威矣又由此而漸化之以至于妙不容言之地則笃恭而天下平矣大抵由始學至成徳由成徳至渾化地位 不顯惟徳節　郝鹿野曰奏格二節不重天下之勸懲平隻重在君子之不賞不怒及笃恭上蓋非言及人之業乃言入微之徳也究竟隻是完得微體耳　不必以微字貫微即自微字可貫自字亦可貫乎蒙引存疑淺說俱不如此　翼注曰此節徳字正應入徳雲峰胡氏謂不顯之徳即未發之中于喜怒哀樂 未發之時而敬是不顯其敬卻說偏了不知不顯笃恭皆貫動靜也姚承庵曰恭即是敬信　張彥陵曰人心之初原從天命來君子笃恭不落一毫情識合此天命之初體耳笃恭而天下平是我與天下同歸到天命之性地位　翼注曰恭是主心之欽翼言笃即不顯意不顯實因無思勉也有思勉則有痕迹便是顯矣笃恭者自然而恭不自知其恭也　按翼注此條亦本存疑　莫中江曰天下各安其性命之情斯謂之平　翼注曰天下平即勸而忘其勸威而忘其威也　陳居一曰正是不見而章不動而變無為而成境界以民勸民威較之尚有勸威之迹在　奏假二節雙峰以奏假節承愼獨以不顯節承戒懼極是因之以奏假二節俱承戒懼來亦妙二說姑俟再定若雲峰以奏假二節分承敬信則謬也史氏辨之詳矣若新安陳氏東陽許氏蒙引淺說俱以奏假二節總承戒懼愼獨亦恐不是觀篇首程子曰始言一理末複合為一理則知不顯之徳專以未發之中言難兼愼獨說也蒙引于合為一理句既以上天之載貼之矣又謂不顯兼愼獨說殊不可曉矣　若依蒙引諸家以奏假二節總承戒懼愼獨則所謂不顯者乃即費隐之隐也似亦有理然于所謂末複合為一理者則不可通矣故不從也另附　附蒙引曰笃恭即是上文謹獨存養之極緻處敬貫動靜故曰笃恭即緻中和　存疑于奏假二節說得殊渾但其承上工夫來而又不作工夫看又以敬字貫甚合書旨故取之【丁卯正月初九】看此章卻取蒙引總承之說　奏假二節依新安陳氏及蒙引總承謹獨戒懼來但奏假節效尚淺不顯節則徳愈深而效愈逺耳不必如雙峰饒氏前節效驗承前節工夫後節效驗承後節工夫蓋謹獨戒懼總是入徳之功功夫進一層則徳進一層徳進一層則效亦進一層不賞民勸不怒民威非有中和之徳者不能但猶未到中和之極處隻是國治事笃恭而天下平則所謂緻中和而天地位萬物育也 予懐明徳節　張彥陵曰徳輶如毛兩詩蓋說此兩段議論正見笃恭之徳難形容也至矣句當從天說到聖人上天以是徳命之人本無聲臭可言人以是徳還之天亦無聲臭可指以此來形容不顯乃為曲盡是之謂至非不顯之外又有所謂至也　翼注曰聲指号令色指威儀　湯霍林曰此子思引夫子現成語話不是釋詩病在一以字如有徳以主之則聲色亦不顯矣　張侗初曰也須賞也須怒也須聲也須色隻是勸民威民化民不在賞罰聲色上此帝王治天下之妙道也　副墨曰鼓之以雷霆照之以日月聲色亦化也但自有在聲而非聲在色而非色者張彥陵曰毛猶有倫言以毛比徳猶有倫類可拟非毛之猶有倫也　翼注曰猶有倫類隻是猶有形象意蓋有形皆有類無形則無類詞雖雲有類而實明其有形猶雲尚屬物類耳一說徳而謂之如毛是徳猶有毛可比亦不俗但下文猶有天可比說不去雙峰饒氏曰上天之載無聲無臭此便是未發之中便是天命之性蓋一篇之歸宿也　此說偏　袁了凡曰無聲無臭渾是太虛之體太虛之中本無加減本無動搖既曰無聲則雷轟鼓沸而太虛不喧萬籁俱寂而太虛不靜既曰無臭則沉檀香滿而太虛無受處穢惡腥聞而太虛亦無染處吾之眞性原是如此　許白雲曰以無聲無臭形容不顯之妙則聖人之道幾于虛無矣而曰上天之載此所以為聖人之道也載者發育萬物之事于發育之中有無聲無臭之妙即太極形而上下者譬聖人笃恭而天下平本末具備也　張彥陵曰非謂徳亦無聲臭同天乃謂此理流行于天原無聲臭之可着耳工夫既到之後便合着源頭?微處是之謂至矣不是形容之至徐懋齋曰宋儒以聖徳拟之于天為至今儒以聖徳能合天為至　玩注原是以合天為至非以拟之于天為至　薛方山曰蓋徳以合天為至非以天拟聖為形容之至也　按此與翼注同然至矣下當找雲惟此可