附錄一
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見做一事，必更援一事以難之曰：「這件事既做，那件事如何不做？」夫古稱堯舜，不雲猶病耶？又遇善人，必求疵。
或做某事，必舉其不足者比拟之曰：「莫那事便佳，何必爾爾？」夫人非聖人，豈能盡善？其美者自美、惡者自惡，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上進乎？然則必無過而後可以行善耶？又有一等人，專謂世人薄惡，不可以善化他。
遇人為善，不曰：「姑息柔軟，養成人惡。
」則曰：「是齋公一流語。
」否則又曰：「忠厚是無用表德。
」彼将神聖好生處都抹過，刑殺處即取來借口，而不知其心之已化為嗜殺也。
若此者，已不為而又禁人之為者也。
一破飾善、小善、善惡兩挂、善惡雙遺者習心習見 有一等人，明知善之當為，自家亦盡去做；及論果報，則恐人以禍福目之，抵死不肯認。
此等人為名根所護，知自利而不知利他。
有一等人，專習持齋施經、造像度人，而于自家德行、本來心術，殊不照管。
此等人為福德所動，知利他而不知自利。
又一等人，以天地為大戲場，視人世無真面目，遇方與方，遇圓與圓，徇衆所趨，甘言泉湧，以自托于宛轉靈妙。
此等人善惡雖無定向，然總之成就一個惡德。
又有一等人，張設自是，旁若無人；救人救到底，殺人殺見血，酒色财氣，明翻無理之案；是非毀譽，時騁一偏之辯。
此等人，名為物小我大，左袒惡業。
又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活蟲魚；己自煦煦，而假手殺人者不悟；善亦累累，而末流種毒者不知。
此之謂顧指失頭，殺牛放蟻。
又有等人，懈忽超蕩，專談名理；以有為為迹，以德行為粗，以不思善惡為奇；恐慈悲之縛我，則戒行精進，不甚着力；覺玩好之親人，則喜怒遊戲，駕言自在。
此之謂菩薩口、波旬心，夢遊清都極樂，而自卻在廁池上打盹也。
七辯（迪吉錄節錄） 或曰：「業報足信乎？恐皆偶然耳。
孰為記憶？孰為分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而況鬼神乎！舉心即覺，而況見之行事乎！響應聲，影随形，惟人自召，何煩記憶？何煩分疏？且行善必自慊，造惡必不安，亦自為記憶，自為分疏。
語雲：「種瓜得瓜，種豆得豆。
秫之不為黍也，稗之不為稻也。
此必然，非偶然也。
」 或曰：吾見世人淑慝自分，而死生不異；修士或多坎坷，兇頑或終考命。
是有不報之善惡，而且有差報之善惡矣！曰：世無數百年之人，而造物有未即結之案。
純善純惡之人既少，而可善可惡之機最圓。
故有種善未熟而死者矣，有積惡未稔而斃者矣；有陰德陰過，獨甚獨真，冥司核之，世人不解者矣。
其善惡也，非人耳目前之善惡也，則以為不報也；其報也，非人耳目前之報也，則又以為不報也。
栾黡之報德在書，栾盈之報汰在黡。
颠之倒之，其變多矣，則以為不報也。
前生後生，猶之一人；人誅鬼誅，同是一痛。
而世不之知也，則又以為不報也。
或曰：王者彰善瘅惡，豈貴因循；天道亦爾，曷為不即施行，使人警懼乎？曰：王者不忍，必與矜全。
天心至仁，每容悔禍。
若情真理當，必不相寬。
譬如貸券于人，責償在後，其所限之歲月有異焉耳，報遲則息必倍焉。
且以人視之久遠。
天視之旦暮耳！ 或曰：子罕言利；茲之談報，近于利矣！曰：報必有施，是由本而生，非從貪而得也。
且不求利而求害，必非人情矣。
蓋甘窮餓以沒世者，君子闇修之素心；降福祿而寖昌者，上天因材之至理。
人生所享，自有分際，不能為謀。
所堪自種自收者，獨此方寸地耳。
舍而不芸，而空言不耕獲、不菑畬，甯不同鹵莽滅裂之報哉？ 或曰：報誠有之，然積德而至于動天，如導引而至于長生，皆非常人所能。
曰：長生不死，非常也；若百歲内之壽，則常矣！大德受命，非常也；若履順迪吉，富貴福澤，則常矣！大聖賢、大豪傑可以緻非常，實修實踐，獨不可收庶常乎？今夫大富貴之家，其所從出，多販傭側陋，隐德不耀，而子孫忽食其報。
非必盡聖賢也，胥靡登高，劍俠淩璧，神各有所極；當其極時，即聖人且多讓焉。
患心之不堅，無患報也。
或曰：然則無為而善，與有為而善，孰佳？曰：無為者佳矣！雖然；恐借言無為，而行善反不力，空言甚高，而實行不至，君子懼焉！且引人為善，不妨示以所獲，勉強學問，則德日進。
夫所惡于有意者，為其觊報也。
觊報而不至，怠将及焉。
若時時刻刻主善為師，退托不生，倦勤不作，則與行法俟命者豈異？何惡于意哉？
或做某事，必舉其不足者比拟之曰：「莫那事便佳，何必爾爾？」夫人非聖人，豈能盡善？其美者自美、惡者自惡，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上進乎？然則必無過而後可以行善耶？又有一等人，專謂世人薄惡，不可以善化他。
遇人為善，不曰：「姑息柔軟，養成人惡。
」則曰：「是齋公一流語。
」否則又曰：「忠厚是無用表德。
」彼将神聖好生處都抹過，刑殺處即取來借口，而不知其心之已化為嗜殺也。
若此者，已不為而又禁人之為者也。
一破飾善、小善、善惡兩挂、善惡雙遺者習心習見 有一等人，明知善之當為，自家亦盡去做；及論果報，則恐人以禍福目之，抵死不肯認。
此等人為名根所護，知自利而不知利他。
有一等人，專習持齋施經、造像度人，而于自家德行、本來心術，殊不照管。
此等人為福德所動，知利他而不知自利。
又一等人，以天地為大戲場，視人世無真面目，遇方與方，遇圓與圓，徇衆所趨，甘言泉湧，以自托于宛轉靈妙。
此等人善惡雖無定向，然總之成就一個惡德。
又有一等人，張設自是，旁若無人；救人救到底，殺人殺見血，酒色财氣，明翻無理之案；是非毀譽，時騁一偏之辯。
此等人，名為物小我大，左袒惡業。
又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活蟲魚；己自煦煦，而假手殺人者不悟；善亦累累，而末流種毒者不知。
此之謂顧指失頭，殺牛放蟻。
又有等人，懈忽超蕩，專談名理；以有為為迹，以德行為粗，以不思善惡為奇；恐慈悲之縛我，則戒行精進，不甚着力；覺玩好之親人，則喜怒遊戲，駕言自在。
此之謂菩薩口、波旬心，夢遊清都極樂，而自卻在廁池上打盹也。
七辯（迪吉錄節錄） 或曰：「業報足信乎？恐皆偶然耳。
孰為記憶？孰為分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而況鬼神乎！舉心即覺，而況見之行事乎！響應聲，影随形，惟人自召，何煩記憶？何煩分疏？且行善必自慊，造惡必不安，亦自為記憶，自為分疏。
語雲：「種瓜得瓜，種豆得豆。
秫之不為黍也，稗之不為稻也。
此必然，非偶然也。
」 或曰：吾見世人淑慝自分，而死生不異；修士或多坎坷，兇頑或終考命。
是有不報之善惡，而且有差報之善惡矣！曰：世無數百年之人，而造物有未即結之案。
純善純惡之人既少，而可善可惡之機最圓。
故有種善未熟而死者矣，有積惡未稔而斃者矣；有陰德陰過，獨甚獨真，冥司核之，世人不解者矣。
其善惡也，非人耳目前之善惡也，則以為不報也；其報也，非人耳目前之報也，則又以為不報也。
栾黡之報德在書，栾盈之報汰在黡。
颠之倒之，其變多矣，則以為不報也。
前生後生，猶之一人；人誅鬼誅，同是一痛。
而世不之知也，則又以為不報也。
或曰：王者彰善瘅惡，豈貴因循；天道亦爾，曷為不即施行，使人警懼乎？曰：王者不忍，必與矜全。
天心至仁，每容悔禍。
若情真理當，必不相寬。
譬如貸券于人，責償在後，其所限之歲月有異焉耳，報遲則息必倍焉。
且以人視之久遠。
天視之旦暮耳！ 或曰：子罕言利；茲之談報，近于利矣！曰：報必有施，是由本而生，非從貪而得也。
且不求利而求害，必非人情矣。
蓋甘窮餓以沒世者，君子闇修之素心；降福祿而寖昌者，上天因材之至理。
人生所享，自有分際，不能為謀。
所堪自種自收者，獨此方寸地耳。
舍而不芸，而空言不耕獲、不菑畬，甯不同鹵莽滅裂之報哉？ 或曰：報誠有之，然積德而至于動天，如導引而至于長生，皆非常人所能。
曰：長生不死，非常也；若百歲内之壽，則常矣！大德受命，非常也；若履順迪吉，富貴福澤，則常矣！大聖賢、大豪傑可以緻非常，實修實踐，獨不可收庶常乎？今夫大富貴之家，其所從出，多販傭側陋，隐德不耀，而子孫忽食其報。
非必盡聖賢也，胥靡登高，劍俠淩璧，神各有所極；當其極時，即聖人且多讓焉。
患心之不堅，無患報也。
或曰：然則無為而善，與有為而善，孰佳？曰：無為者佳矣！雖然；恐借言無為，而行善反不力，空言甚高，而實行不至，君子懼焉！且引人為善，不妨示以所獲，勉強學問，則德日進。
夫所惡于有意者，為其觊報也。
觊報而不至，怠将及焉。
若時時刻刻主善為師，退托不生，倦勤不作，則與行法俟命者豈異？何惡于意哉？