救濟類下
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止此。
蓋其事雖約，其理已甚備也。
閱者更取二放生文而詳玩之，亦可以恻然有所動于中矣！謹錄于左： 蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。
是故逢擒則奔，虮虱猶知避死；将雨而徙，蝼蟻尚且貪生。
何以網于山，罟于淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅。
使其膽落魂飛，母離子散。
或囚檻籠，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。
憐兒之鹿，舐創痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。
恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心将安忍？由是天垂憫，古聖行仁，解網着于成湯，畜魚興于子産。
聖哉流水！潤枯槁以囊泉。
悲矣釋迦！代危亡而割肉。
天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護栖身之鳥。
贖鱗蟲而得度，壽禅師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。
一活蟻也，沙彌易短命而長年，書生易卑名為上第。
一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。
屈師縱鯉于元村，壽增一紀；隋侯濟蛇于齊野，珠報千金。
拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣！舍将烹之鼈，廚婦之笃疾瘳焉！貿死命于屠家，張提刑魂超天界；易餘生于釣艇，李景文毒解丹砂。
孫良嗣矰□之危，蔔葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲号。
信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。
雀解銜環報恩，狐能臨井授術。
乃至殘軀得命，垂白璧以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。
施皆有報，事匪無征。
載在簡編，昭乎耳目。
普願随所見物，發慈悲心，捐不堅财，行方便事。
或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事！茍日增而月累，自行廣而福崇。
慈滿人寰，名通天府。
蕩空冤障，多祉萃于今生；培積善根，餘慶及于他世矣！（蓮池大師放生文） 夫靈蠢者性，軀命奚分；貪怖者情，生死各一。
凡人臨疾病，罹水火，莫不号呼争命，目不瞑不休。
間遭盜賊，臨刀鋸，筋縮股戰，齒擊毛豎。
見主者意色稍改，辄驚辄喜；有人出一語從旁解救，即感激生悲，銘刻至死。
一旦捕緻生物，此情都忘。
震栗惶遽，既不遑辨；哀鳴怆凄，亦複罔聞。
不知四生輪轉，物或為人；此施彼報，易體相噉，豈不痛哉？！所以仁人動念，智士鏡機，損未用之餘赀，買垂死之肌骨，使斷魂殘喘，續命回生。
其為公德，蓋可知也。
然有三無常放，兩不必放；有物生物，有人生放，有我生放。
世人放生，多刻定時日，廣購生命。
射利之夫，因網羅釣弋以赴之，多緻困斃。
是以殺為放也。
途間市上，耳目所及，随便買放，是謂放無常期。
世人放生，鑿池置苑。
既有常處，人得伺之。
方脫豫且之網，旋作校人之羹，是以放為殺也。
江河林薮，地利随宜，監以善信，攸然而往，是謂放無常處。
世人放生，外買生物；家中之畜，宰割不疑。
語雲：「經營還債，勝于布施。
結會放生，何如戒殺。
」以至草木斬伐，有礙生機；虮虱蟲蛾，都關佛性。
或壞垣而傷蟄，時覆巢而毀卵。
種種傷生，道不一途，皆當避忌，豫護生全。
是謂不放之放，放無常物也。
若乃遭噬觸網，颠墜束縛，應手而放，未必有生。
更宜調養，使其平複；即不全活，因而瘗之。
又有猛獸毒魚，惡蟲鸷鳥，雖困厄可憫，而吞噬成性，救彼一生，實延衆毒。
是當較喪全之多寡，量功過之重輕，聽其自生自死，比之不見不聞。
此二種者，不必放也。
凡若此者，随緣随力，相機相宜。
毋以殺小為無傷，毋以放小為無益。
毋憚勞而阻善念，毋争價而廢善緣。
所謂有物生放，盡于此矣！物既有之，人亦宜然。
凡柄國主家，莅官當事，或遇诖誤可憫，或遇冤困莫救，或厄盜賊水火，或遭疾病阽危，或營求失利而忘生，或逋負莫償而欲死，此能資以物力，開其生路，惠之周旋，圖彼解脫，人生我放，其視物生尤為關切者也。
故念我困阨望救心，自然形骸不隔；推我感恩救護心，自然功德有歸。
若乃我放我生，倍當吃緊。
凡人未生時，面目何在？既無四大相纏，安有一切苦厄？一入凡身，骨肉為吾陷阱，軀殼為吾牢籠，絡我以恩愛之網，牽我以得失之餌，供我以腥穢之豢，驅我以功名之策。
無火而焦，不疾而災。
是故拘累鞭撻，匍匐勞役，便是驢馱生。
牽策在途，行與死近，便是屠牛生。
集膻逐臭，附勢趨炎，便是蠅蛾生。
争長攘臂，相啖相噬，便是鷹鹞生。
毒螫害人，怨怒作孽，便是蛇蠍生。
淫情熾蕩，不擇男女，便是鴿雀生。
驚網觸法，遊魂湯火，便是雞骛生。
偷食頑睡，癡伏一室，便是圈豚生。
光陰瞬息，轉盼生死，便是蜉蝣生。
又有疾病水火之虞，重以饑馑盜賊之苦。
前魂未安，後腸複斷；人禍未已，天刑洊至。
甚者宿怨今業，難解難分，阱上加阱，縛更添縛，沈淪展轉，化為異物。
真是衆生，真待人放矣！倘能六時打磨，一切透悟；斷世谛之網，撤塵勞之锢。
一條灑灑，不系去來；無迫無拘，逍遙自在。
則非人非物，打出四生之中；不德不功，永超福報之上矣！（陳薦夫「廣放生論」。
以上輯愛物。
）
蓋其事雖約，其理已甚備也。
閱者更取二放生文而詳玩之，亦可以恻然有所動于中矣！謹錄于左： 蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。
是故逢擒則奔，虮虱猶知避死；将雨而徙，蝼蟻尚且貪生。
何以網于山，罟于淵，多方掩取；曲而鈎，直而矢，百計搜羅。
使其膽落魂飛，母離子散。
或囚檻籠，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。
憐兒之鹿，舐創痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。
恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心将安忍？由是天垂憫，古聖行仁，解網着于成湯，畜魚興于子産。
聖哉流水！潤枯槁以囊泉。
悲矣釋迦！代危亡而割肉。
天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護栖身之鳥。
贖鱗蟲而得度，壽禅師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。
一活蟻也，沙彌易短命而長年，書生易卑名為上第。
一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。
屈師縱鯉于元村，壽增一紀；隋侯濟蛇于齊野，珠報千金。
拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣！舍将烹之鼈，廚婦之笃疾瘳焉！貿死命于屠家，張提刑魂超天界；易餘生于釣艇，李景文毒解丹砂。
孫良嗣矰□之危，蔔葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲号。
信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。
雀解銜環報恩，狐能臨井授術。
乃至殘軀得命，垂白璧以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。
施皆有報，事匪無征。
載在簡編，昭乎耳目。
普願随所見物，發慈悲心，捐不堅财，行方便事。
或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事！茍日增而月累，自行廣而福崇。
慈滿人寰，名通天府。
蕩空冤障，多祉萃于今生；培積善根，餘慶及于他世矣！（蓮池大師放生文） 夫靈蠢者性，軀命奚分；貪怖者情，生死各一。
凡人臨疾病，罹水火，莫不号呼争命，目不瞑不休。
間遭盜賊，臨刀鋸，筋縮股戰，齒擊毛豎。
見主者意色稍改，辄驚辄喜；有人出一語從旁解救，即感激生悲，銘刻至死。
一旦捕緻生物，此情都忘。
震栗惶遽，既不遑辨；哀鳴怆凄，亦複罔聞。
不知四生輪轉，物或為人；此施彼報，易體相噉，豈不痛哉？！所以仁人動念，智士鏡機，損未用之餘赀，買垂死之肌骨，使斷魂殘喘，續命回生。
其為公德，蓋可知也。
然有三無常放，兩不必放；有物生物，有人生放，有我生放。
世人放生，多刻定時日，廣購生命。
射利之夫，因網羅釣弋以赴之，多緻困斃。
是以殺為放也。
途間市上，耳目所及，随便買放，是謂放無常期。
世人放生，鑿池置苑。
既有常處，人得伺之。
方脫豫且之網，旋作校人之羹，是以放為殺也。
江河林薮，地利随宜，監以善信，攸然而往，是謂放無常處。
世人放生，外買生物；家中之畜，宰割不疑。
語雲：「經營還債，勝于布施。
結會放生，何如戒殺。
」以至草木斬伐，有礙生機；虮虱蟲蛾，都關佛性。
或壞垣而傷蟄，時覆巢而毀卵。
種種傷生，道不一途，皆當避忌，豫護生全。
是謂不放之放，放無常物也。
若乃遭噬觸網，颠墜束縛，應手而放，未必有生。
更宜調養，使其平複；即不全活，因而瘗之。
又有猛獸毒魚，惡蟲鸷鳥，雖困厄可憫，而吞噬成性，救彼一生，實延衆毒。
是當較喪全之多寡，量功過之重輕，聽其自生自死，比之不見不聞。
此二種者，不必放也。
凡若此者，随緣随力，相機相宜。
毋以殺小為無傷，毋以放小為無益。
毋憚勞而阻善念，毋争價而廢善緣。
所謂有物生放，盡于此矣！物既有之，人亦宜然。
凡柄國主家，莅官當事，或遇诖誤可憫，或遇冤困莫救，或厄盜賊水火，或遭疾病阽危，或營求失利而忘生，或逋負莫償而欲死，此能資以物力，開其生路，惠之周旋，圖彼解脫，人生我放，其視物生尤為關切者也。
故念我困阨望救心，自然形骸不隔；推我感恩救護心，自然功德有歸。
若乃我放我生，倍當吃緊。
凡人未生時，面目何在？既無四大相纏，安有一切苦厄？一入凡身，骨肉為吾陷阱，軀殼為吾牢籠，絡我以恩愛之網，牽我以得失之餌，供我以腥穢之豢，驅我以功名之策。
無火而焦，不疾而災。
是故拘累鞭撻，匍匐勞役，便是驢馱生。
牽策在途，行與死近，便是屠牛生。
集膻逐臭，附勢趨炎，便是蠅蛾生。
争長攘臂，相啖相噬，便是鷹鹞生。
毒螫害人，怨怒作孽，便是蛇蠍生。
淫情熾蕩，不擇男女，便是鴿雀生。
驚網觸法，遊魂湯火，便是雞骛生。
偷食頑睡，癡伏一室，便是圈豚生。
光陰瞬息，轉盼生死，便是蜉蝣生。
又有疾病水火之虞，重以饑馑盜賊之苦。
前魂未安，後腸複斷；人禍未已，天刑洊至。
甚者宿怨今業，難解難分，阱上加阱，縛更添縛，沈淪展轉，化為異物。
真是衆生，真待人放矣！倘能六時打磨，一切透悟；斷世谛之網，撤塵勞之锢。
一條灑灑，不系去來；無迫無拘，逍遙自在。
則非人非物，打出四生之中；不德不功，永超福報之上矣！（陳薦夫「廣放生論」。
以上輯愛物。
）