卷二
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岩埂雲神人抉足，如坐寶台。
其敢于欺人乃如此！ （釋昙穎患癬不除，嘗供養觀音像，禮拜，見一蛇從像後綠壁上屋。
一鼠從屋脫地，涎唾沐身，狀如已死。
穎即刮涎唾以傅癬，信宿之間，瘡痍頓盡。
方悟蛇鼠是祈請所至。
） 經雲：“觀音能救罪人于垂死，刀為三，桎梏自脫，濟苦抉危，無所不至。
”彼昙穎瘡癬亦末事耳，少施神力，便可脫然去體，何至變現于腥蛇腐鼠涎沫之間，然後顯共靈佑乎！此昙穎用藥有癟，而其人庸愚。
不能談說希奇之報，顧乃取證于蛇鼠。
籲！無智不才，可憫之甚矣！ （釋昙宗為後周孝武得導行菩薩五法。
帝歎謂曰：“朕有何罪而忏悔？宗曰：“虞舜至聖，猶雲‘予違爾弼’，湯武亦雲‘萬方有罪，在予一人’，陛下甯得獨異？”） 釋氏之桀潔者，則必涉獵書史，取共典佛說近似之言，以主張其道。
世主不學，往往遭其幻惑，雖有美意良法，為所傾變者多矣。
聖人之道，責己而不責人，行有不得者，皆反求諸己。
是以置谏臣，求直士，樂聞谛蘸，不罪毀辯，知過必改，見善必從，凡以成己之德也。
虞舜、陽、武之言，其用心如此。
佛則不然，曰：“天上地下，惟我獨尊。
”議之者即指為口業，地獄拔舌所以報之。
其自處若是其大也，豈更有過哉？其教人則以忏悔為道，雖有殺君殺父之罪，苟能對佛忏悔，其罪即免。
嗚乎！率天下而為僞，有什于吃乎？殺人者死，傷人者刑。
五刑之屬至于三千之衆，而為奸者猶不畏也。
今乃教之以忏悔之空言，免身複之實事，非僞而何？設有人今日以醉而獲罪，則對佛哀祈皈命，曰：自今而後不飲酒矣。
明日以奸而獲罪，又對佛懇禱投誠曰：自今而後不犯奸矣。
凡其所為，随即忏悔。
忏悔又無限隔，過犯無有巳時。
幸而沒身免于王法，則又集僧為之誦經諷咒，大作佛事，忏悔消除。
舉天下不究其實而為其名以相欺，蓋其術固庸愚之所安而作過者之所便，是以爛熳而莫禦也。
周武苟知比，則如昙宗所言，豈不有以虛主子？ （釋昙光《五經》算數無不貫解。
年将三十，喟然歎曰：‘吾習皆俗事，佛法深理，未染一毫。
”乃聽諸經論，回心習唱，制造忏文，道俗傾邪。
） 五經皆聖人垂教萬世，精粗本末，天人物我，無不該貫。
凡釋氏讀之，但謂方内治世之祖迹耳。
辟猶欽海一勺，豈知滇渤之量哉！昙光既于五經無不貫解，乃曰“彼皆俗享”，是末嘗知《五經》之彷佛也。
既欲尋佛法深理，乃為講論誦說，習聲音演唱，以取悅于人，是未嘗知佛法之毫芒也。
夫馬之才上不足以緻千裡，則下必可以駕鼓事。
如其不然，而但能嘶鳴奮迅，則天下之棄物也，何所用哉？ （釋道安，天和四年三月，劫召有德衆僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之優劣，欲事廢立。
安乃著《本二教論》：“有客問曰：‘優柔弘潤，于物必濟。
’曰：‘儒’。
‘用之不匮，挺物必通。
’曰‘道。
’老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以緻存生。
感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉’？主人曰：‘救形之教，教稱為外。
濟神之教，教稱為内，釋教為内，儒教為外。
教惟有二，甯得有三？’” 客與主人問答之言，皆出道安之手。
造安所見蹇淺若是哉！儒之為名，學昔之通号耳，非為稱名為儒，即是賢也。
故孔子謂于夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒。
”不知逍安所謂“優柔弘潤、于物必濟”之儒，坷所本乎？稽之書簿，無此言也。
子在川上曰：“逝者如斯，不舍晝夜。
”蓋言存神遇化，阖癖萬古，變而常存之道如此，何嘗有厭身之歎哉？道安所以知孔子，末矣。
釋教為内，而釋徒自處則曰方外之人。
儒教為外，而鄙薄儒者則曰方内之土。
吾未知道安所以區别内外之限者如何也？今以邊言之，天子所居曰京師。
千裡曰王幾，推而廣之至于要荒，則京師為内，而要荒為外矣。
入之所居曰奧阼，然後有堂、有庭、有門、有垣，則奧詐為内而垣為外矣。
名者，實之實也，有此貿然後有此名，無其實則名何從生？不知道安所謂内外者何以限之？吾恨不聞其蛻也。
（墳典之教，丘索之文，治國之謀，修身之術，九流總合，盡屬儒宗。
佛教者，窮理盡性，出世入真，理妙域中，非名号所及，化檀系表，非情智所尋，理無不周，事無不盡。
口複儒、道千家，農、墨百氏，取合馳驅，未及其度者也。
） 佛氏以理為障，安得稱其窮理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以為幻妄，是于理未嘗窮也。
理既不窮，而曰盡性者，猶人未嘗食稻而曰飽，未嘗衣帛而曰暖，吾不信也。
世無可出之道，佛氏有出世之說，猶人閉目不見鼻曰無有鼻也，而鼻自存耳。
既曰出世，則當超乎複載之外，而不免于戴皇天、複後土，冬裘而夏葛，渴飲而饑食，是言為出世而實未嘗出也。
理無不周，而于忠孝之理則不周，事無不盡，而于臣子之事則不盡。
大抵為美言、誇奇行，竊取儒書之近似者以文其說。
惑者不孜，從而信之以予觀之，儒、佛之異，宜如冰炭薰猶，必無相合之理，此是則彼非，彼非則此是，精義無二，至當歸一。
苟以圓融和會謂之大同者，猶盜人之物而曰可以通财，以己之妻與人而日可以通好，理之所決不可行者也。
（釋複禮，永隆二年，太子文學權無二述釋典稽疑十條目以問禮，因撰辯惑論答之。
權複書雲；“百年之疑，一旦頓盡。
永遵覺路，長悟迷源。
爇煩惱之薪，冷涅槃之飯。
請事斯語，以卒餘年。
”） 釋氏之書，為說宏大，誘人之路多。
學士大夫驟欲窮之，其說未窮，先已化為釋氏矣。
彼僧者朝于是、夕于是，凡所以善遁而迷人者，各相傳付，習之已熟。
自非見理不惑，未易破其妄也。
權無二屈降于複澧，蓋猶魚饑戀鈎，挂喉而不能脫耳。
（釋惠立見尚醫奉禦呂才造《釋因明圖》注三卷，非斥諸師正義。
立緻書責之雲：“奉禦于俗少聞，遂謂真宗可了，何異鼷鼠見釜竈之堪陟，乃言昆之非難；蛛蝥棘睹林之易羅，亦謂扶桑之可網。
”才由茲而寝。
） 射如李廣，然後可以服匈奴，禦如王良，然後可以乘泛駕。
蓋事各有理，物各有能。
不知物之能則不足以役物，不知事之理則不足以揆事。
如呂才，亦有意乎，不信異端小道，嘗著論以排之者矣。
惠立所言鄙淺，才不應遽為之改。
然其詳則未之孜也。
大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然後言不徒發而于道有補。
楊、墨之言盈天下，孟子以無父無君之言折之，其禍遂息。
佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其禍未息者。
前乎此有以解經自名而得君，其學雜乎佛也，後乎此有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。
人之所趨者勢利，所悅者華采，于是聖人之道欲明而複暗。
然賴先王之說尚存而不泯也。
學者可以拆流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕以追蹤于孟子，正人心、息邪說、距诐行、放淫辭、為聖人之徒，不亦善乎！ （釋神悟世襲儒素，忽嬰惡疾，遂披缁授具。
吏部李華、侍禦史崔益同谒悟，問孔、老聖教優劣。
對曰：“典籍皆心外法，味之者勞而無證。
”華、益拱手，無以抗敵。
） 華輿益讀聖人書，不知孔手為如何，乃反問優劣于毀膚發、無人倫之釋子，宜其遭诋而不能對也。
神悟以典籍為心外法，是以佛教為心内法也。
華何不曰：“心有内外邪？為我試言内外之限。
”神悟亦必口呿強而罔措一辭矣。
（釋法聰築室栖心。
晉安王來部襄、雍，見所坐繩床兩邊各有“虎，王不敢進。
聰以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮，王告境内弊于虎災，請求救止。
聰即入定，須臾，有十七大虎來至，與授三皈戒。
虎災尋止。
白馬泉有白龜，就聰手取食，謂王曰：“此是雄龍。
”靈泉有五色鯉，亦就手食，雲：“此雌龍也。
”） 古者聖人以草木暢茂、禽獸繁殖而逼人，是以烈山澤而焚之，放龍蛇、驅虎豹犀象而遠之，然後人安其生，天下大悅。
貴人賤畜，天地之常經，古今之通義也。
周室建官，掌山林數澤之政，為之厲禁，凡毒蟲妖鳥能為人害者，皆有以制之。
所以扶立人理，贊天地之化育，豈不慶大哉！今法聰自恃小術，馴伏猛虎。
複載之内，豈特十有七虎而已？晉安王上不能稽先聖、膺戎狄、驅猛獸之道，下無美政，使虎相與渡河而去？乃區區參決于一僧，求救于邪說，不亦陋乎！所謂三歸者，佛、法、僧也。
今村民逃賦役就慵惰者，以二十萬錢削發披缁，便稱一寶。
若不皈依此等，則是有揀擇之心，去諸佛甚遠。
若皈依此等，則無是非之心，與禽獸無異者。
正使遇虎，才足以膏其饑吻耳。
龍之為物，能大能小，能飛能潛，能變而不能化，亦麟蟲之最上者，猶鳥有凰、獸有麟也。
法聰以龜為龍，是猶以獬豸為麟、山雞為鳳也，而可乎？徒以诳惑無知藝晉安豈能逃逢理者之明監哉！ （釋法圓。
晉開連四載，耶律德光回軍自鎮州，董戎北返。
時圓住天皇院，院有八僧，皆誅死。
圓身首異處。
至暮，圓試扪其頸，乃覺如故，逸頸有痕。
如線許大，終身如此。
） 古語雲：“死者不可複生，斷者不可複續。
”如尚可生續者，是未嘗死斷也。
至于人之咽喉，氣所悶辟；一斷立死，自有天地以來無可續之理。
法圓獨何以免乎？無乃受刃偶輕，昏悶就絕，而喉來嘗殊也？不然，則忽遽自經，亂于衆屍之間，以诳夷人而脫死也。
他日遂以為神，眩惑于衆耳。
倘佛法有靈，二祖慧可傳心得印，乃為翟仲侃所害，何不再續其命乎？ （釋行滿，所居檻外有巨松，上寄生小枝，每遇滿出坐，其寄生必袅袅而側，雲此樹禮拜。
滿去，則亭亭無勤。
） 予遊南嶽山，至華嚴寺，有所謂點頭石者，列植一堂之中。
寺僧雲：“昔有高僧說法，石聽之而點頭。
”予求能聽之耳與其能點之頭，皆莽然無狀。
大抵巨細八九枚，高下三二尺，皆山中頑石耳。
此所謂禮拜樹者，亦點頭石之兄弟邪。
（釋惠聞，往豫章勸化，獲金數镒。
俄遇賊劫掠，聞以金投水，曰：“慮損君子福田。
”聞到州，金已在院。
役使匠人，山路逢虎，聞将杖扣其腦曰：“汝勿害人。
吾造功德，何不結綠？”明日，虎街野豬投聞前而去。
） 惠聞投金于水，必非深江大潭也。
遇賊所逼，欲輕身而逃，姑投之幽澗野塘，人所不見之處，已而複使人取送院中，金先至而聞随之耳。
大抵僧人立事，必假托神怪以動人，不如是則佛法不靈，愚夫不信。
雖自号為傳心得道者，其說因緣為教化，亦未免此。
蓋佛本以是立門戶也。
惠聞能化猛虎結緣，自當負土街木，以助匠事。
革其兇暴，皈佛慈悲。
乃複殺一野豬，汙浼淨役。
彼野豬者，不知何罪，不蒙功德，反見噬齧，因聞二言，枉害其命。
此皆理之不安而事之不當者也。
仁贊記之，于意雲何？ （釋惟恭，多狎非益之友，然勤誦金剛般若，酒徒博侶，交集門庭。
後遇疾且死。
同寺有靈巍者，其迹相類，偶出寺一裡許，逢六七人，少年衣服鮮潔，各執樂器。
問曰：“惟恭上人何在？”巍指其處。
及晚回寺，聞恭已卒，所見者乃天樂耳，蓋承經力也。
） 佛立戒具，條目甚多，以訓其徒，猶不足以革非心，遠辜罪。
今仁贊載惟恭、靈巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既與酒侶博徒相與狎亵，則無所不至矣。
若但能勤誦《金剛般若》，乃複無罪而死，天樂迎之，則僧徒何憚不為酒侶博徒乎？此蓋靈巍設為奇說以文惟恭之死，而固其徒郵之志，必有好事在其中，假神怪以祈不敗耳。
仁贊又從而綠之，其意亦可知也。
《金剛般若》乃為醉酒作奸保障之具乎？ （釋法照入逆旅避雨，過中，乞食不得，乃買彘肉啖之。
客皆诟罵，有欲毆者。
照殊不答。
至夜，誦《金剛經》，無燭，一室盡光。
客見之，皆來禮拜謝過，施衣物。
踞坐若無所觀。
） 法照既有神光照室，豈無神力禦雨乎？既能蔑視服物，何為不舍彘肉乎？此奸僧也，對人茹葷，其本情也；夜坐有光，其幻術也，客來施物，堕共計中也，照藐視之佯為廉潔也；物至傲然，若無所睹，而未嘗辭，客去，則必卷而懷之矣，乃真盜也。
（釋元珪曰：“若能無心于萬物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為毅，先後達天不為妄，悟荒颠倒不為醉。
無心助無戒，無戒則無佛，無衆生，無汝及無我。
無我無汝，孰能戒哉。
” 世之禅師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。
吾今折之曰：人未有無心者也。
自古大聖人垂世立教，曰養心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言無心也。
心不可無，無則死矣。
聖人之心若鑒，不勞思處，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如之明而已，不言無鑒也。
有所欲必淫，聖人所欲不跄矩，是以無淫。
福淫揭善必盜，聖人福善禍淫，是以無盜。
濫誤混疑必殺，聖人四罪而天下鹹服，是以無殺。
先後遭天必妄，聖人憲天聰明，是以無妄。
愍荒颠倒必醉，聖人不為酒困，足以無醉。
聖人之心寂然不勁，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所，而天下之理定矣。
元珪所言，失之毫厘，差之千裡者也。
今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意于酒，沉頒日富，而曰我未嘗有心也，淹然如此耳，而可乎？蓋佛氏以心亦為兩途，凡其犯理悖義，一切過失必自文，曰：此粗迹，非至道也。
臂如有人，終日涉泥塗，曆險阻，而謂人曰：“吾足自行耳，吾心未嘗行也。
”則可信邪？ （借一行。
有王妪，行鄰裡之老妪也，昔嘗瞻行之貧。
及行之顯，遏妪，一日拜谒雲：“兒子段人，即就誅矣，乞師奏減，以供殘齡。
”泣涕者數四。
行曰：“國家刑憲，豈有論請而得免邪？”命侍僧給若幹錢物，任去别圈。
妪載乎嫚曰：“我居鄰，周絡襁乳令長成，忘此惠邪？”行終夕不樂。
于是運算華，召淨人，戒之曰：“汝曹挈布囊于某方間淨地，午時坐伺，得生類，投囊促歸。
”明日，果有豭彘引豚七，淨人分取之，辍即走，得豚而歸。
行備巨擁，逐一入之，以泥封口，誦胡語數契而止。
投明，中官诏入，問曰：“司天鑒奏，昨夜北鬥七星全不見。
”對曰：“帝居不見，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。
”玄宗依其奏。
夜占北半一星見，七夜，複初。
其術不可測也。
） 一行言國家荊憲不可以論請而得免，此言是矣。
欲報鄰妪之恩而自給之錢物，此事當矣。
終為鄰妪怨詈，意不自安，遂用左道誤人主而行妄赦，則過之最大者也。
殺人者死，自古定法，妪子無貨之埋而法貸之，則彼殺者豈不乎？為免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，豈不濫乎？佛之教，慈悲而不知仁，斷制而不知義，故其舉事似是而非，不可不辯也。
星象麗乎天，豈一行所能黜落。
其布算囚豚，蓋幻之術，能興氛氣，暫時掩其光曜耳。
玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其術。
使明哲在上，守正而惡邪，一行其可為此乎？設或為之，殆将如新垣乎之詐漢文，候日再中，終必伏棄市之法矣。
（釋僧伽，蔥嶺北國人，遊方至西涼府。
中宗景龍二年，诏入内道場，四年，坐亡。
帝問萬回曰：“僧伽，何人也？”對曰：“觀音之化身。
”伽之寂滅，多曆年所，嘗見形往漠南市漆器，又于洪井化易材木，又于燕市求氇罽。
長慶二年，塔寺皆焚，惟伽遺形無損。
鹹通中，龐勳兵團州，伽于塔頂現形，外寇皆潰。
周世宗有事菸江南，伽寄夢于州民，言不宜輕敵，州牧未之信。
家家同告之，遂降。
全一城生民。
） 僧伽既已坐化，又複見形，世人信之，江淮尤甚。
作塔于泗上，屢經焚蕩，俄而複新。
韓退之所謂“火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺”是也。
僧伽如有神力，何不護持寺塔，常存而不壞，免使人費耗财力，再三經營，何必為此紛紛也？其見形市漆器，化材木，求氇罽，此廣大心欲為衆生乎？其亦私心自為供養與僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之靈迹，如仁贊所舉，特共一二耳，吾所不見也。
以吾所睹見而證之，金賊寇中原，所遇無不殘滅，如泗州之大聖，如襄陽之大悲，如香山之觀音，如公安之二聖，皆經焚毀，門無遺迹。
何不于此時少現神通，以救百姓之命而止夷狄之殺乎？僧入則曰：“衆生業力深看，不能招感諸佛菩薩，是以靈迹韬秘。
”予曰：“方太平無事之時，諸佛菩薩示神通，出光景，享受供養不可為算。
及兵亂之際，則曰：‘衆生共業，不可救也。
’悲願于此不悲，洪誓于此不洪，聖力于此不聖矣，則何足貴哉！”然世人愚者終不可解、又于其廢址而興葺焉。
僧人又語之曰：“有緣則佛見。
好善者，宿植也，是以甘心而不悔。
”必有明君賢相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。
（釋坍瓒于衡嶽閑居。
李泌隐南嶽，潛察瓒所為，曰：“非常人也。
”中夜，往谒焉，望席門，自贊而拜。
瓒大诟，仰空唾曰：“是賊。
”李公愈加敬，惟拜而已。
瓒正撥牛糞火，出芋，啖之。
良久乃曰：“可席以坐。
”取所啗芋之半以授焉。
李跪捧盡食而謝。
謂李曰：“慎勿多言，領取十年宰相。
”李拜而退。
） 李邺侯高才多智，唐之名臣，方未任時，辭萬乘之友，隐居南嶽紫蓋者凡十年。
隐居之傍，有一僧岩居，曰明瓒，相去甚迩，鄭侯未嘗與之來往。
此見于傳記，乃事之實。
不知仁贊何為有此說乎？使邺侯欲見瓒，白日不往，中夜而後行，素非師尊，望門而便拜，中下之人，猶不為此，孰謂邺侯而為之？明瓒其果有道之士，與業侯磷居之日久，亦豈不知其賢否也？一見诟唾，此何禮哉？不邺侯氣淩宇宙，才幹四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之餘，乃跪捧而食，事理之必無者也。
十年宰相，人世之常事，使邺侯天命不當作，瓒豈能與之？使其固有，瓒但能知之耳，何足為邺侯之損益哉？大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重共事，抑彼揚己，人人同轍。
等君崇甯中宦遊湖南，偶與一僧，唱酬絕句詩，尋即忘之矣。
後三十年再至湖南，乃見其僧有镂闆《語錄》，載此詩者，題其目曰：“某人請益。
”乃知比曹扳附名勢，其心深切，必借重于公卿大夫，然後足以籠惑愚俗。
《過庭之訓》曰：“侯師正有言：‘君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說，勿柑于口，庶幾不為所誘矣。
’比言是也，汝等共識之。
”予敢不奉以周旋乎！ （釋普曠夜宿寒林，人有索其首者，曠引刀自刎。
乞者止之。
又從索耳，便利而惠之。
） 普曠必夜為奸盜而覺，被逐投林，其人不欲殺之，刵其其而去。
他日造為此說，因以诳人而自異耳。
不然，無故而乞人之頭，與無故而刎頭與人，有何義理乎？以其遇禍于夜且在林中，可知其為奸盜無疑也。
（釋智舜，有獵者逐雉飛入舜房，苫苫勸勉，終不肯止。
遂将雉去。
情既不忍，割耳遺之。
） 不忍之心，仁之端也。
此吾聖人教人入道之門也。
然天下之人物衆矣，自父母推之，
其敢于欺人乃如此！ （釋昙穎患癬不除，嘗供養觀音像，禮拜，見一蛇從像後綠壁上屋。
一鼠從屋脫地，涎唾沐身，狀如已死。
穎即刮涎唾以傅癬，信宿之間，瘡痍頓盡。
方悟蛇鼠是祈請所至。
） 經雲：“觀音能救罪人于垂死，刀為三，桎梏自脫，濟苦抉危，無所不至。
”彼昙穎瘡癬亦末事耳，少施神力，便可脫然去體，何至變現于腥蛇腐鼠涎沫之間，然後顯共靈佑乎！此昙穎用藥有癟，而其人庸愚。
不能談說希奇之報，顧乃取證于蛇鼠。
籲！無智不才，可憫之甚矣！ （釋昙宗為後周孝武得導行菩薩五法。
帝歎謂曰：“朕有何罪而忏悔？宗曰：“虞舜至聖，猶雲‘予違爾弼’，湯武亦雲‘萬方有罪，在予一人’，陛下甯得獨異？”） 釋氏之桀潔者，則必涉獵書史，取共典佛說近似之言，以主張其道。
世主不學，往往遭其幻惑，雖有美意良法，為所傾變者多矣。
聖人之道，責己而不責人，行有不得者，皆反求諸己。
是以置谏臣，求直士，樂聞谛蘸，不罪毀辯，知過必改，見善必從，凡以成己之德也。
虞舜、陽、武之言，其用心如此。
佛則不然，曰：“天上地下，惟我獨尊。
”議之者即指為口業，地獄拔舌所以報之。
其自處若是其大也，豈更有過哉？其教人則以忏悔為道，雖有殺君殺父之罪，苟能對佛忏悔，其罪即免。
嗚乎！率天下而為僞，有什于吃乎？殺人者死，傷人者刑。
五刑之屬至于三千之衆，而為奸者猶不畏也。
今乃教之以忏悔之空言，免身複之實事，非僞而何？設有人今日以醉而獲罪，則對佛哀祈皈命，曰：自今而後不飲酒矣。
明日以奸而獲罪，又對佛懇禱投誠曰：自今而後不犯奸矣。
凡其所為，随即忏悔。
忏悔又無限隔，過犯無有巳時。
幸而沒身免于王法，則又集僧為之誦經諷咒，大作佛事，忏悔消除。
舉天下不究其實而為其名以相欺，蓋其術固庸愚之所安而作過者之所便，是以爛熳而莫禦也。
周武苟知比，則如昙宗所言，豈不有以虛主子？ （釋昙光《五經》算數無不貫解。
年将三十，喟然歎曰：‘吾習皆俗事，佛法深理，未染一毫。
”乃聽諸經論，回心習唱，制造忏文，道俗傾邪。
） 五經皆聖人垂教萬世，精粗本末，天人物我，無不該貫。
凡釋氏讀之，但謂方内治世之祖迹耳。
辟猶欽海一勺，豈知滇渤之量哉！昙光既于五經無不貫解，乃曰“彼皆俗享”，是末嘗知《五經》之彷佛也。
既欲尋佛法深理，乃為講論誦說，習聲音演唱，以取悅于人，是未嘗知佛法之毫芒也。
夫馬之才上不足以緻千裡，則下必可以駕鼓事。
如其不然，而但能嘶鳴奮迅，則天下之棄物也，何所用哉？ （釋道安，天和四年三月，劫召有德衆僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之優劣，欲事廢立。
安乃著《本二教論》：“有客問曰：‘優柔弘潤，于物必濟。
’曰：‘儒’。
‘用之不匮，挺物必通。
’曰‘道。
’老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以緻存生。
感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉’？主人曰：‘救形之教，教稱為外。
濟神之教，教稱為内，釋教為内，儒教為外。
教惟有二，甯得有三？’” 客與主人問答之言，皆出道安之手。
造安所見蹇淺若是哉！儒之為名，學昔之通号耳，非為稱名為儒，即是賢也。
故孔子謂于夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒。
”不知逍安所謂“優柔弘潤、于物必濟”之儒，坷所本乎？稽之書簿，無此言也。
子在川上曰：“逝者如斯，不舍晝夜。
”蓋言存神遇化，阖癖萬古，變而常存之道如此，何嘗有厭身之歎哉？道安所以知孔子，末矣。
釋教為内，而釋徒自處則曰方外之人。
儒教為外，而鄙薄儒者則曰方内之土。
吾未知道安所以區别内外之限者如何也？今以邊言之，天子所居曰京師。
千裡曰王幾，推而廣之至于要荒，則京師為内，而要荒為外矣。
入之所居曰奧阼，然後有堂、有庭、有門、有垣，則奧詐為内而垣為外矣。
名者，實之實也，有此貿然後有此名，無其實則名何從生？不知道安所謂内外者何以限之？吾恨不聞其蛻也。
（墳典之教，丘索之文，治國之謀，修身之術，九流總合，盡屬儒宗。
佛教者，窮理盡性，出世入真，理妙域中，非名号所及，化檀系表，非情智所尋，理無不周，事無不盡。
口複儒、道千家，農、墨百氏，取合馳驅，未及其度者也。
） 佛氏以理為障，安得稱其窮理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以為幻妄，是于理未嘗窮也。
理既不窮，而曰盡性者，猶人未嘗食稻而曰飽，未嘗衣帛而曰暖，吾不信也。
世無可出之道，佛氏有出世之說，猶人閉目不見鼻曰無有鼻也，而鼻自存耳。
既曰出世，則當超乎複載之外，而不免于戴皇天、複後土，冬裘而夏葛，渴飲而饑食，是言為出世而實未嘗出也。
理無不周，而于忠孝之理則不周，事無不盡，而于臣子之事則不盡。
大抵為美言、誇奇行，竊取儒書之近似者以文其說。
惑者不孜，從而信之以予觀之，儒、佛之異，宜如冰炭薰猶，必無相合之理，此是則彼非，彼非則此是，精義無二，至當歸一。
苟以圓融和會謂之大同者，猶盜人之物而曰可以通财，以己之妻與人而日可以通好，理之所決不可行者也。
（釋複禮，永隆二年，太子文學權無二述釋典稽疑十條目以問禮，因撰辯惑論答之。
權複書雲；“百年之疑，一旦頓盡。
永遵覺路，長悟迷源。
爇煩惱之薪，冷涅槃之飯。
請事斯語，以卒餘年。
”） 釋氏之書，為說宏大，誘人之路多。
學士大夫驟欲窮之，其說未窮，先已化為釋氏矣。
彼僧者朝于是、夕于是，凡所以善遁而迷人者，各相傳付，習之已熟。
自非見理不惑，未易破其妄也。
權無二屈降于複澧，蓋猶魚饑戀鈎，挂喉而不能脫耳。
（釋惠立見尚醫奉禦呂才造《釋因明圖》注三卷，非斥諸師正義。
立緻書責之雲：“奉禦于俗少聞，遂謂真宗可了，何異鼷鼠見釜竈之堪陟，乃言昆之非難；蛛蝥棘睹林之易羅，亦謂扶桑之可網。
”才由茲而寝。
） 射如李廣，然後可以服匈奴，禦如王良，然後可以乘泛駕。
蓋事各有理，物各有能。
不知物之能則不足以役物，不知事之理則不足以揆事。
如呂才，亦有意乎，不信異端小道，嘗著論以排之者矣。
惠立所言鄙淺，才不應遽為之改。
然其詳則未之孜也。
大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然後言不徒發而于道有補。
楊、墨之言盈天下，孟子以無父無君之言折之，其禍遂息。
佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其禍未息者。
前乎此有以解經自名而得君，其學雜乎佛也，後乎此有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。
人之所趨者勢利，所悅者華采，于是聖人之道欲明而複暗。
然賴先王之說尚存而不泯也。
學者可以拆流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕以追蹤于孟子，正人心、息邪說、距诐行、放淫辭、為聖人之徒，不亦善乎！ （釋神悟世襲儒素，忽嬰惡疾，遂披缁授具。
吏部李華、侍禦史崔益同谒悟，問孔、老聖教優劣。
對曰：“典籍皆心外法，味之者勞而無證。
”華、益拱手，無以抗敵。
） 華輿益讀聖人書，不知孔手為如何，乃反問優劣于毀膚發、無人倫之釋子，宜其遭诋而不能對也。
神悟以典籍為心外法，是以佛教為心内法也。
華何不曰：“心有内外邪？為我試言内外之限。
”神悟亦必口呿強而罔措一辭矣。
（釋法聰築室栖心。
晉安王來部襄、雍，見所坐繩床兩邊各有“虎，王不敢進。
聰以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮，王告境内弊于虎災，請求救止。
聰即入定，須臾，有十七大虎來至，與授三皈戒。
虎災尋止。
白馬泉有白龜，就聰手取食，謂王曰：“此是雄龍。
”靈泉有五色鯉，亦就手食，雲：“此雌龍也。
”） 古者聖人以草木暢茂、禽獸繁殖而逼人，是以烈山澤而焚之，放龍蛇、驅虎豹犀象而遠之，然後人安其生，天下大悅。
貴人賤畜，天地之常經，古今之通義也。
周室建官，掌山林數澤之政，為之厲禁，凡毒蟲妖鳥能為人害者，皆有以制之。
所以扶立人理，贊天地之化育，豈不慶大哉！今法聰自恃小術，馴伏猛虎。
複載之内，豈特十有七虎而已？晉安王上不能稽先聖、膺戎狄、驅猛獸之道，下無美政，使虎相與渡河而去？乃區區參決于一僧，求救于邪說，不亦陋乎！所謂三歸者，佛、法、僧也。
今村民逃賦役就慵惰者，以二十萬錢削發披缁，便稱一寶。
若不皈依此等，則是有揀擇之心，去諸佛甚遠。
若皈依此等，則無是非之心，與禽獸無異者。
正使遇虎，才足以膏其饑吻耳。
龍之為物，能大能小，能飛能潛，能變而不能化，亦麟蟲之最上者，猶鳥有凰、獸有麟也。
法聰以龜為龍，是猶以獬豸為麟、山雞為鳳也，而可乎？徒以诳惑無知藝晉安豈能逃逢理者之明監哉！ （釋法圓。
晉開連四載，耶律德光回軍自鎮州，董戎北返。
時圓住天皇院，院有八僧，皆誅死。
圓身首異處。
至暮，圓試扪其頸，乃覺如故，逸頸有痕。
如線許大，終身如此。
） 古語雲：“死者不可複生，斷者不可複續。
”如尚可生續者，是未嘗死斷也。
至于人之咽喉，氣所悶辟；一斷立死，自有天地以來無可續之理。
法圓獨何以免乎？無乃受刃偶輕，昏悶就絕，而喉來嘗殊也？不然，則忽遽自經，亂于衆屍之間，以诳夷人而脫死也。
他日遂以為神，眩惑于衆耳。
倘佛法有靈，二祖慧可傳心得印，乃為翟仲侃所害，何不再續其命乎？ （釋行滿，所居檻外有巨松，上寄生小枝，每遇滿出坐，其寄生必袅袅而側，雲此樹禮拜。
滿去，則亭亭無勤。
） 予遊南嶽山，至華嚴寺，有所謂點頭石者，列植一堂之中。
寺僧雲：“昔有高僧說法，石聽之而點頭。
”予求能聽之耳與其能點之頭，皆莽然無狀。
大抵巨細八九枚，高下三二尺，皆山中頑石耳。
此所謂禮拜樹者，亦點頭石之兄弟邪。
（釋惠聞，往豫章勸化，獲金數镒。
俄遇賊劫掠，聞以金投水，曰：“慮損君子福田。
”聞到州，金已在院。
役使匠人，山路逢虎，聞将杖扣其腦曰：“汝勿害人。
吾造功德，何不結綠？”明日，虎街野豬投聞前而去。
） 惠聞投金于水，必非深江大潭也。
遇賊所逼，欲輕身而逃，姑投之幽澗野塘，人所不見之處，已而複使人取送院中，金先至而聞随之耳。
大抵僧人立事，必假托神怪以動人，不如是則佛法不靈，愚夫不信。
雖自号為傳心得道者，其說因緣為教化，亦未免此。
蓋佛本以是立門戶也。
惠聞能化猛虎結緣，自當負土街木，以助匠事。
革其兇暴，皈佛慈悲。
乃複殺一野豬，汙浼淨役。
彼野豬者，不知何罪，不蒙功德，反見噬齧，因聞二言，枉害其命。
此皆理之不安而事之不當者也。
仁贊記之，于意雲何？ （釋惟恭，多狎非益之友，然勤誦金剛般若，酒徒博侶，交集門庭。
後遇疾且死。
同寺有靈巍者，其迹相類，偶出寺一裡許，逢六七人，少年衣服鮮潔，各執樂器。
問曰：“惟恭上人何在？”巍指其處。
及晚回寺，聞恭已卒，所見者乃天樂耳，蓋承經力也。
） 佛立戒具，條目甚多，以訓其徒，猶不足以革非心，遠辜罪。
今仁贊載惟恭、靈巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既與酒侶博徒相與狎亵，則無所不至矣。
若但能勤誦《金剛般若》，乃複無罪而死，天樂迎之，則僧徒何憚不為酒侶博徒乎？此蓋靈巍設為奇說以文惟恭之死，而固其徒郵之志，必有好事在其中，假神怪以祈不敗耳。
仁贊又從而綠之，其意亦可知也。
《金剛般若》乃為醉酒作奸保障之具乎？ （釋法照入逆旅避雨，過中，乞食不得，乃買彘肉啖之。
客皆诟罵，有欲毆者。
照殊不答。
至夜，誦《金剛經》，無燭，一室盡光。
客見之，皆來禮拜謝過，施衣物。
踞坐若無所觀。
） 法照既有神光照室，豈無神力禦雨乎？既能蔑視服物，何為不舍彘肉乎？此奸僧也，對人茹葷，其本情也；夜坐有光，其幻術也，客來施物，堕共計中也，照藐視之佯為廉潔也；物至傲然，若無所睹，而未嘗辭，客去，則必卷而懷之矣，乃真盜也。
（釋元珪曰：“若能無心于萬物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為毅，先後達天不為妄，悟荒颠倒不為醉。
無心助無戒，無戒則無佛，無衆生，無汝及無我。
無我無汝，孰能戒哉。
” 世之禅師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。
吾今折之曰：人未有無心者也。
自古大聖人垂世立教，曰養心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言無心也。
心不可無，無則死矣。
聖人之心若鑒，不勞思處，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如之明而已，不言無鑒也。
有所欲必淫，聖人所欲不跄矩，是以無淫。
福淫揭善必盜，聖人福善禍淫，是以無盜。
濫誤混疑必殺，聖人四罪而天下鹹服，是以無殺。
先後遭天必妄，聖人憲天聰明，是以無妄。
愍荒颠倒必醉，聖人不為酒困，足以無醉。
聖人之心寂然不勁，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所，而天下之理定矣。
元珪所言，失之毫厘，差之千裡者也。
今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意于酒，沉頒日富，而曰我未嘗有心也，淹然如此耳，而可乎？蓋佛氏以心亦為兩途，凡其犯理悖義，一切過失必自文，曰：此粗迹，非至道也。
臂如有人，終日涉泥塗，曆險阻，而謂人曰：“吾足自行耳，吾心未嘗行也。
”則可信邪？ （借一行。
有王妪，行鄰裡之老妪也，昔嘗瞻行之貧。
及行之顯，遏妪，一日拜谒雲：“兒子段人，即就誅矣，乞師奏減，以供殘齡。
”泣涕者數四。
行曰：“國家刑憲，豈有論請而得免邪？”命侍僧給若幹錢物，任去别圈。
妪載乎嫚曰：“我居鄰，周絡襁乳令長成，忘此惠邪？”行終夕不樂。
于是運算華，召淨人，戒之曰：“汝曹挈布囊于某方間淨地，午時坐伺，得生類，投囊促歸。
”明日，果有豭彘引豚七，淨人分取之，辍即走，得豚而歸。
行備巨擁，逐一入之，以泥封口，誦胡語數契而止。
投明，中官诏入，問曰：“司天鑒奏，昨夜北鬥七星全不見。
”對曰：“帝居不見，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。
”玄宗依其奏。
夜占北半一星見，七夜，複初。
其術不可測也。
） 一行言國家荊憲不可以論請而得免，此言是矣。
欲報鄰妪之恩而自給之錢物，此事當矣。
終為鄰妪怨詈，意不自安，遂用左道誤人主而行妄赦，則過之最大者也。
殺人者死，自古定法，妪子無貨之埋而法貸之，則彼殺者豈不乎？為免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，豈不濫乎？佛之教，慈悲而不知仁，斷制而不知義，故其舉事似是而非，不可不辯也。
星象麗乎天，豈一行所能黜落。
其布算囚豚，蓋幻之術，能興氛氣，暫時掩其光曜耳。
玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其術。
使明哲在上，守正而惡邪，一行其可為此乎？設或為之，殆将如新垣乎之詐漢文，候日再中，終必伏棄市之法矣。
（釋僧伽，蔥嶺北國人，遊方至西涼府。
中宗景龍二年，诏入内道場，四年，坐亡。
帝問萬回曰：“僧伽，何人也？”對曰：“觀音之化身。
”伽之寂滅，多曆年所，嘗見形往漠南市漆器，又于洪井化易材木，又于燕市求氇罽。
長慶二年，塔寺皆焚，惟伽遺形無損。
鹹通中，龐勳兵團州，伽于塔頂現形，外寇皆潰。
周世宗有事菸江南，伽寄夢于州民，言不宜輕敵，州牧未之信。
家家同告之，遂降。
全一城生民。
） 僧伽既已坐化，又複見形，世人信之，江淮尤甚。
作塔于泗上，屢經焚蕩，俄而複新。
韓退之所謂“火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺”是也。
僧伽如有神力，何不護持寺塔，常存而不壞，免使人費耗财力，再三經營，何必為此紛紛也？其見形市漆器，化材木，求氇罽，此廣大心欲為衆生乎？其亦私心自為供養與僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之靈迹，如仁贊所舉，特共一二耳，吾所不見也。
以吾所睹見而證之，金賊寇中原，所遇無不殘滅，如泗州之大聖，如襄陽之大悲，如香山之觀音，如公安之二聖，皆經焚毀，門無遺迹。
何不于此時少現神通，以救百姓之命而止夷狄之殺乎？僧入則曰：“衆生業力深看，不能招感諸佛菩薩，是以靈迹韬秘。
”予曰：“方太平無事之時，諸佛菩薩示神通，出光景，享受供養不可為算。
及兵亂之際，則曰：‘衆生共業，不可救也。
’悲願于此不悲，洪誓于此不洪，聖力于此不聖矣，則何足貴哉！”然世人愚者終不可解、又于其廢址而興葺焉。
僧人又語之曰：“有緣則佛見。
好善者，宿植也，是以甘心而不悔。
”必有明君賢相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。
（釋坍瓒于衡嶽閑居。
李泌隐南嶽，潛察瓒所為，曰：“非常人也。
”中夜，往谒焉，望席門，自贊而拜。
瓒大诟，仰空唾曰：“是賊。
”李公愈加敬，惟拜而已。
瓒正撥牛糞火，出芋，啖之。
良久乃曰：“可席以坐。
”取所啗芋之半以授焉。
李跪捧盡食而謝。
謂李曰：“慎勿多言，領取十年宰相。
”李拜而退。
） 李邺侯高才多智，唐之名臣，方未任時，辭萬乘之友，隐居南嶽紫蓋者凡十年。
隐居之傍，有一僧岩居，曰明瓒，相去甚迩，鄭侯未嘗與之來往。
此見于傳記，乃事之實。
不知仁贊何為有此說乎？使邺侯欲見瓒，白日不往，中夜而後行，素非師尊，望門而便拜，中下之人，猶不為此，孰謂邺侯而為之？明瓒其果有道之士，與業侯磷居之日久，亦豈不知其賢否也？一見诟唾，此何禮哉？不邺侯氣淩宇宙，才幹四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之餘，乃跪捧而食，事理之必無者也。
十年宰相，人世之常事，使邺侯天命不當作，瓒豈能與之？使其固有，瓒但能知之耳，何足為邺侯之損益哉？大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重共事，抑彼揚己，人人同轍。
等君崇甯中宦遊湖南，偶與一僧，唱酬絕句詩，尋即忘之矣。
後三十年再至湖南，乃見其僧有镂闆《語錄》，載此詩者，題其目曰：“某人請益。
”乃知比曹扳附名勢，其心深切，必借重于公卿大夫，然後足以籠惑愚俗。
《過庭之訓》曰：“侯師正有言：‘君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說，勿柑于口，庶幾不為所誘矣。
’比言是也，汝等共識之。
”予敢不奉以周旋乎！ （釋普曠夜宿寒林，人有索其首者，曠引刀自刎。
乞者止之。
又從索耳，便利而惠之。
） 普曠必夜為奸盜而覺，被逐投林，其人不欲殺之，刵其其而去。
他日造為此說，因以诳人而自異耳。
不然，無故而乞人之頭，與無故而刎頭與人，有何義理乎？以其遇禍于夜且在林中，可知其為奸盜無疑也。
（釋智舜，有獵者逐雉飛入舜房，苫苫勸勉，終不肯止。
遂将雉去。
情既不忍，割耳遺之。
） 不忍之心，仁之端也。
此吾聖人教人入道之門也。
然天下之人物衆矣，自父母推之，