卷二
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人者必以手執撲，而鬼則無形，安得手執撲乎？凡物生則有色香可愛，及死則日就臭腐。
惠敬既死，安得有香乎？或曰：“麝、臍、沈水，死物而香，何也？”予曰：“麝臍、沈水之類，不過數種。
自有天地以來，死而必臭，萬物之理也。
凡人不稽理而信怪，是以說愈怪而愈無理也。
” （釋明淮于範陽北山刊石，寫經灌姨，以俟慈氏下生。
錾山攻石，石悉頑惡。
準知山靈秘吝，疏告陰靈，請裨善務。
俄于定中見無量石，皆中刻字，圍廓挺立，不期畢工。
） 道一而已，亘萬古而無弊。
得之者，或先百世而生，或後百世而出，其言得行，若合符契。
蓋至當歸一、而精義無二也。
然堯、舜、禹，君臣也，而并；文武、周公，父子也，而處。
孔子沒，至今千有餘歲而無聖人，或數或疏，皆非人所能為，安可預立名字，先定年月，以探後聖生出之期乎？佛氏所謂幾劫之後，慈氏下生。
吾不恨不及見之，乃恨僧人年命短促，其欲見之心，不能踐共言也。
禅者之遜辭則又不然。
曰：“何處非慈氏，汝自不見耳。
”或曰：“修行善業，常得善報，則終必見之。
”今姑用其言，通計三世，人寺以七十為率，不過二百一十年。
自佛滅度至今，其為二百一十年多矣。
若義增益世數，以合慈氏下小下生之曰，則佛不當言三世為限。
苦人之受生上于三世，不複可益，則佛未嘗永刎，人身不堕異趣之理。
未知明淮露電之軀，壽年幾何，山石泐磨，能得幾日，而渺茫未生之慈氏，誰複能見也？揆北一事，則疏告陰靈，得無量石者，同一愚妄耳。
淮既發心刊經于石，山而有靈，自當敬畏佛言，又何待疏告而後出石哉？石若不中刻，則是山本無住石也。
或更鑿而得中刻者，則是山本有佳石也。
石之有無生于定形之山，不可增損，雲何衆人不見而明淮獨見無量可刻之石乎？縱使淮以定力獨見而镌刻之，人亦豈皆能入定而用其工哉？吾欲一一辯之，共妄不可勝窮；欲止而不辯，以世之無知受惑者衆，不得已而為此多說也。
（釋法興，洛京建三層七間彌勒閣，高九十五丈，尊像七十二位聖賢、八大龍王。
卒，聞空中天樂，雲兜率天隸來迎也。
） 吾嘗遊西京龍門兩山寺宇，刻石為像，如蜂房水渦，不可勝數。
寺有以大佛得名者，其功迹雄偉，皆唐則天、中宗時以天下之力所建置也。
其視法興三層七間之類，猶海岸一沙耳。
則天老以憤終，中宗卒被弑殒，兜率天衆方是之時，何嫌何疑，不以樂迎之乎？于梁武亦雲然。
（釋智江住微子之墟，締構堂宇，輪奂可觀。
複塑慈氏、釋迦二尊、十六應真像。
） 微子能存其國既亡之祚，有君臣之大義，有父子之至親，孔子未嘗許人以仁，而稱微子為殷之仁入也。
後世人君思見前哲，雖千載之遠，猶當崇奉祀典，如出乎其時，以表勵風俗。
乃使夷狄之人，亂倫之教，肆然居其舊部，華屋淫祠，明示得意，以不仁不義土木之際，污至忠至孝仁人之土。
夫豈智江匹夫庸妄無忌之罪哉？實當時居是邦為人上者無窮之恥也！ （釋惠紹慕樂王，燒身供養。
薪火洞然之際，有一星其大如鬥，直下煙中，俄而上天。
見者皆謂天宮迎紹。
） 星隕則如石，古之大聖人曰：‘隕石亍宋五’者，據已隕之形至地而言也。
曰“星隕如雨”者，據方隕在空不至地之狀也。
按事實畫之，以明天變而警人事，猶造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所據而謂之星也？其有光乎？其無光乎？有光則不隕，無光則石耳。
人之生死亦猶是也。
人之生死有不可移之命。
三代之民終身以俟死而已。
任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既隕墜，豈複能升，猶人既殂落。
豈複能活？今日天官星下迎紹。
方為煨燼，雲何上天？一事而三誕。
蓋其道！以空為宗，故自以為非誕也。
然則果何物也？曰：“火炮之大者，飛揚明滅，何足怪哉！” （釋僧瑜發誓燒身，集薪為龠，合掌平坐，誦藥王品，火焰交至，鹹見紫氣騰空，久之乃歇。
其後句有四日，瑜房生雙桐樹，識者以為娑羅寶樹，刎炳泥洹。
瑜之庶幾，故現斯證。
） 烈火之焰加以人膏，其滋熏郁攸，正爾紫赤，非瑞氣也。
既焚之後，而房生雙桐，未知生于屋下乎？為複生于中庭乎？無乃地氣之偶生乎？抑亦弟子之所種乎？然僧人以為釋瑜自焚之瑞證，此不難驗也。
擇其能用藥王品者，坐以積新，焚之既燼，侯句又四日桐樹雙出，吾猶未信。
是何邪？死亡之室，人所不居，陰氣感生，亦無不有，豈特桐樹哉？生苕則為地錦，生菌則為靈芝，由其所言耳。
（釋惠益誓欲焚身于锺山之南，置镘，辦油入镘，據一小床，以劫貝自纏，上加一長帽，以油灌之，手自執燭，然帽，念藥王品，火至，眼乃昧。
） 人之禀氣，愚智勇怯各各不同，聖人順共性而成就之，佛氏團其偏而化誘之。
如司馬兵法，使貪，使愚、使勇、使怯，赴湯火、蹈白刃，無所不可，權謀之道也。
藥王燒身，乃佛誘人之一術耳。
必有戆者信焉，甘心自焚而不悔。
彼既焚者冥然而無知矣，而未焚者或疑或怖，或信而從之。
皆足以恢張其教，而昧者終不悟也。
（釋寶崖于益州城西路首，以布裹左右五指燒之。
有問：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。
心既無痛，指何所痛？”并燒二手，于是積柴于樓上，作乾麻小室，以油潤之，自以臂夾巨，麻躁油農，赫然火合，于熾盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重複一拜，身踣炭上。
） 佛教以心為法，不問理之當有當無也。
心以為有則有，心以為無則無。
理與心一，謂理為障，謂心為空。
此其所以差也。
聖人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。
是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我無與焉。
故曰“如天之無不複，如地之無不載，如四時之錯行，如日月之代明，如飛走動植并育而不相害，仁義禮智并行而不相悖，”夫又何必以心為空，起滅天地，僞立其德，以擾亂天下哉？今夫人目視而耳聽，手執而足行，若非心能為之主，則視不明、聽不聰、執不固、行不正，無一而當矣。
目瞽、耳聩，心能視聽乎？手廢、足蹇，心能執行乎？一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也？學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時已失其本心矣。
積習空忍之久，于封剔焚煉而不以為痛，蓋所以養心者素非其道也。
凡人之生無不自愛其身，彼學佛者，于蚊蚋之微、草芥之細，猶不忍害，廣悲願也。
自愛乃能愛人，愛人乃能愛物，故養心保身者，濟人利物主本也。
今乃殘之如此，将何為哉？非有喪心之疾而然乎？ （釋無染住五台，睹金橋、寶塔、锺磬、圓光，莫窮其際。
且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎？”最後，果于中台之東，見一化寺，額号福生，内有梵僧數可萬計。
染從禮拜，遞蒙慰勞。
見文殊，亦僧也。
染觀茲靈瑞，供施一百萬僧，盡焚十指。
乃輿一人将蠟布兩端、粗麻一束、香油一鬥，于中台，從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩。
至深更，命其人以布裹身，以油灌頂，夜半子時，然身供養，從頂而煉，至足方仆。
） 無染所見，不與人共之而獨見，則不可信也。
天下無不可共見之物。
不可共見而自雲有所見者，妄而己。
染見僧萬計，一一禮拜，計一日一夜，可禮千拜，亦将十日而後畢。
不知十日之間，誰與之同見也？遁蒙慰勞，則有撫接之言，不知十日之間，誰與之同聞也？染自是供僧百萬、又不知貧僧獨力，何以辦此事也？已而油蠟麻布裹身而焚之，自頂烹煉，頂潰腦決，則必死矣，豈能至足而後仆也？吾嘗聞辟役學仙之人，或于深山巨壑，見怪氣、聞異聲，曰：“此天仙合樂而來迎也。
”遂投身其間。
望之者亦以為乘雲氣、禦飛龍，入于杳冥之上矣。
他日至共處，則有白骨存焉。
蓋山間大蛇、毒虺，吐氣成霧，日照之，粲然五色，其聲嘔軋窈窕，如鹦雛乳兒。
然方士道人愚癡貪愛，往即其處，遂遭啗食而自不悟也。
乃複相承以為仙去，且記其處曰：“此某真人上升之地也。
”今登、萊問春夏之交，望見海市樓台人物，宛若畫圖，無所不具，乃大蜃噓呼所為，如螮蝀之類耳，非真有也。
凡僧人遊五台、蛾眉，所睹光變，殆亦此等也。
關西人蘇季明嘗曰：“聞此二山最深幽處，有一種石，雲日漏光，相與輝煥，則其色如此。
夜亦可見者，蓋寶氣也。
”然不能濟人利物，治國齊家。
正使天下之山一一如此，亦何足貴哉？ （釋束草師曰：“世不堪戀，何可長也？遂以束藁焚身。
至明，惟灰燼耳，且無遺骸，又無廷燎、警咤之聲計其少趸，不能焚此全軀，蓋起三味火而自焚耳。
） 束草師必有大遇，将逃匿焉，乃為此計诳人而去。
當時亦必有徒從共畢共事者。
然一束之藁決不能焚七尺之軀。
今釋所謂有道高僧者，死而焚之，必非束草能辦，可驗也。
或曰：“何以證其妄乎？”予曰：“以無遺骸，可以蔔其名死而貴遁矣。
起三昧火自焚其軀，此當時徒從設诳之言。
仁贊又從而信之。
有三昧火必有三昧水。
三味風、三味地。
今世間江河泛溢，則可以三昧地塞之，庚伏炎暑，則可以三昧風吹之：焦早爍物，則可以三昧水沃之，祁寒裂地，則可以三昧火溫之。
如此三昧，自佛至今千古馀歲，不聞一人能者。
然則束草師三昧之火自焚共臭穢之，又何足言哉？ （釋行明嘗謂人曰：“吾不願随僧崖焚之木樓，不欲如屈原葬之魚腹。
”忽于林薄間委身虎前。
虎争食之，須夾肉盡。
） 林薄何以異于木樓？虎口何以異于魚腹？與其投身猛獸，受齧嚼之苦，何如盡其天數，順陸命之正？凡此皆于佛教之中，聞聲接鄉，不究共實而輕用其身者。
世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而诏之？而所謂智者亦未免有惑于此；吾是以著之雲耳。
（釋普淨斷食發願，願拾千身，速登正覺。
今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。
） 凡人欲學道，必有此身然後可學，未有既死而後得道者也。
今指道旁枯骸謂僧曰：“此骸昨夜三更忽登正覺”，僧其信乎？其不信乎？又指空中無形可見之處而謂之曰：“此處有人明日當登正覺”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，則普淨所為，其愚可憫也。
如其信之，是如普淨同一罔兩耳。
（釋文辇自操斧伐檀，巧結玲珑，重攢若題湊焉，号曰浮圖。
開戶入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此殘喘焚之，供養十方諸佛聖賢。
”言訖，發焰亘空，其煙五色，旋轉氤氲，猶聞誦經之聲。
） 上古之俗，死則厚衣以新，葬于中野。
後世聖人易之以棺椁，取于大過“澤滅木”之象，蓋乾坤六子之至理，非人私智所造也。
孟子曰：“上世嘗有不葬其親者，舉而委之于壑。
他日過之，狐狸食之，蠅螨姑嘬之，其顯有泚，睨而不視。
夫泚非為人毀譽而有也，蓋中心之誠，發于面目也。
于是歸反禁裡而掩之。
”故孝子仁人之掩其親，不焚之以火，不沉之以水，不使蠅螨狐狸蝼皚得傷之者，蓋天性自然，非為利也。
今釋子每舉一事，必希望一報。
乃以天性為幻妄，自以為道，吾不信也。
焚屍之臭，其氣不可近，如有諸佛聖賢，必不歆此。
如其無之，文辇所為，不亦枉費乎！ （釋僧群絕粒取水。
忽有一折翅鴨舒翼當梁，群欲舉錫撥之，恐畏傷損。
因還，絕水不飲，數日而終。
） 絕粒之意，将以除口腹之養，為清淨之身也，而未免于飲水，豈天下共白之道哉？人為萬物之雲，智足以役使駕禦之，仁足以涵覆長育之，禮足以裁成共用，義足以區處其宜，得志行乎中國，則施為有其功，不得志處乎山林，則存養有其道。
豈為一折翅鴨凫而殒其不資之身哉？可謂不知輕重之甚矣。
天下萬物不得其所，有甚于此凫者。
僧群以一身才足以活一凫，其餘獨柰何哉！ （釋昙稱見老人夫妻窮悴，稱乃舍戒為奴，累年執役。
及二老卒，然後複道。
宋初，彭城駕山下虎食人，稱謂村人曰：“虎若食我，災必當消。
”于是獨坐草中，咒願曰：“以我此身，充汝渴饑。
令汝從今息怨害意，未來當得無上法法食。
”遂棄身嚷虎，惟馀其頭。
） 聖人之道，老吾老然後及人之老，幼吾幼然後及人之幼。
不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。
輕重之宜，先後之序，非人智巧所為，乃天理之自然也。
昙稱為佛之學，差正道于毫厘，陷迷途于千裡，其所為者，乃聖人之所謂悖也。
父母之親棄而不顧，乃事他人，不為人子而為人奴，是謂知輕重先後乎？虎狼之性，以搏噬為事。
昙稱投身飼之，僅充一飽，所飼不繼，則必複饑。
彼豈為嘗啖一僧，遂終身絕食邪？天下之虎多矣，安得一一而飽之？昙稱之愚，豈不甚哉！ （釋法進，當時饑荒，進乃淨洗浴，取刀鹽，至深山窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便挂衣缽著樹頭，投身餓者前，雲：“施汝共食。
”衆雖饑困，猶義不忍受。
進即自割肉挂鹽以啖之。
兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人雲：“取我皮肉，猶足數日。
”） 昔者墨氏兼愛，摩頂放踵而利天下，亦必為之。
疑若愛人利物，可以稱賢矣。
而盂子原其心，究共效，極共流弊，以為無父之人，比之禽獸，何哉？天之生物，無非一本。
而墨子以其私心，欲為二本故也。
二奉則無别無義，而人之大倫亂矣。
今以禽獸觀之，豈非無别無義之極欤！是故“身體發膚，受之父母，不敢毀傷。
”雖劉股取内，已父母之疾，君子以為不孝，王法之所禁也。
而況自向其身以啖餓殍乎，饑馑之年，餓殍不可勝計，法進安得人人而飽之？禽獸之不仁，猶不自食其類，法進将以其身教人食之，是獸之不如矣。
（釋大志，大業之末，慨法陵遲，遂往東都，上表曰：“願陛一興隆三寶，當然一臂于嵩嶽，用報國恩。
”帝許之。
志不食三日，登大棚上，燒姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截斷，肉裂骨見。
又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光耀岩岫。
志辭色不變。
臂既燒盡，下棚，七日而卒。
） 大志用心本欲以要君，希非常之報也。
如其不然，則自焚于深山窮谷，人所不到之處，天地鬼神其必知矣，何必詣阙上表，齲斨否之決于人主邪？炀帝雖荒淫不道，而所以處大志者乃為當也。
夫明欲廢佛法，豈為一愚夫燒臂而複興；人主恩及含靈，豈為一遇夫燒臂而能報。
正使赴湯蹈火，決背刎首千百為群，适足以減遊食亂倫之輩耳，促足恤哉？然其徒終不為此也。
蓋先使戆一二人當試國家，若死而無效，則亦已矣。
要當深察其情，勿為所惑耳。
釋淨霭觀地獄圖變，願曰：“異哉，審業理之必然，誰有免于斯酷者！”周武毀法，霭聞而歎曰：“朱紫雜揉，狂哲交侵，何使五隸流離；四民倒惑哉？見此淪胥，甯分殖醢于盜跖耳！”徑詣阙上表哩訴。
帝不聽從。
霭知大法必滅，不勝其虐，乃入終南山，跏坐盤石。
留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引腸挂于松枝，五髒都在外見，餘筋肉手足頭面剖析都盡，并惟骨現，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、農、工、商也。
士安于仁義，農安于井桑，工安于器械，商安于負販，自堯、舜至于三代，世以大冶，生于其時者，未嘗倒惑也。
及佛教人中國，衣冠儒士蔽于死生，農、工、商賈劫于因果，于是人倫背謬，天理淪胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。
周武慨然毀除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉霭執迷不返，疾在膏盲，狠極發狂，披殘其體，所謂匹夫之諒，自經于溝渎而莫之知者，何足稱哉！中國有道者之言曰：“感慨殺身者易，從容就義者難。
”以此語格淨霭之所為，其中否判矣。
（釋僧藏炎暑脫衣，入草莽間，從蚊蚋蝱蛭唼齧，血流汗洽，未嘗少睡。
預知報盡，合掌而終。
） 奸人為奇行，有為人所知者，名利随之，奇行之有效也，有不為人知者，暗昧而死，奇行之無效也。
若僧藏等所為，竟喪其軀，其無效者乎！人之生，父母為最重，君臣次之，兄弟次之，夫婦次之。
宗族親疏又次之，州闾鄉黨又次之，四海九州又次之，禽獸草木又次之。
僧藏等以矮飼蚊蚋為莫大之功，猶人以溺為醍醐，以矢為香飯，有此理哉！ （釋定蘭父母亡沒，每遇諱辰，悲哭咽絕，無以資薦。
辄裸露，入青城山，縱蚊蝱唼咋，且雲舍内财也，用答劬勞。
後乃煉臂、截耳、剜目，餒飼烏獸。
後有異人，擎珠納空皆中，瞻矚如故，告曰：“南天王還師眼珠矣。
”常曰：“善戒經中名為無上施，吾願勤行，速要上果。
”焚赙而絕。
） 定蘭于父母之存，則棄之出家，不奉甘旨，不請衽席，不承志意，不侍疾病。
凡父母所以望其子者，定蘭皆不為也。
而遇忌日則委身蚊蚋，複又自殘，以飼鳥獸，謂之報恩，是以父母為蚊蚋鳥獸而報之乎？不然，蚊蚋鳥獸食之有飽，而于既亡之父母何預焉？先王之道，送終追遠，奉承祭祀，以時思之。
修身慎行，不敢傷父母之遺體，恐辱先也。
至于将死而啟手足，全而歸之，方知免于為子之責。
其道如此。
彼定蘭者，既從佛教，又念親恩，宜其颠倒如此也。
目既剜出，則無再生之理。
珠生于蚌，非目類也，其大者雖有夜光照乘之明，而置之空眶，則血氣精魄妩由相附，安能從心而視乎？不然，則是剜目之時，徒傷而不出，他日瘡愈，複能見物，因假此為神，以惑衆耳。
（釋道百常持一缽，得殘羨之食，雖色惡臭變，收貯自食。
） 人之所為飲食者，為養生也。
身者。
神明之所舍也。
故古之聖人色惡則不食，臭惡則不食，不時則不食，非以窮口複之欲也，所以養生事身之道當如此也。
犬豕食矢溺，故不嫌于穢惡，人固與犬豕異矣。
道盲之意，謂之何哉？将以此生甘食殘惡而冀來生之天廚美馔乎？計出于是，是謂利心也。
夫以人豕自為，萌利心而學道，其去道不知其幾千萬裡也！ （釋志通因覽西方靈瑞傳，願生攸土，常不背西而坐。
有招手石者，峻峙甚險，通登之，投身，願速生淨土。
奮軀而墜，若有人扶接。
再投于岩下，微有少傷。
衆僧以為豺狼所啖，因見之與歸。
） 志通不背西而坐者，謂西方佛國也。
祈生淨土，乃自投崖石之下，是淨土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未絕耳。
然志通有此誠心，則淨土當有接引之者，何為拒而不受？使彼不死，睹顔而歸，無乃淨土之人亦惡其愚惑無知之甚邪？蜀道棧閣歲有人堕者，其下多大木藤蘿，往往絓留，因得不死，志通投身之時，亦必相捍無害之所，豈苟然哉霄死。
志遁投身之時，亦必相擇無害之所，豈苟然哉？ （釋紹岩嘗投身曹娥江，用飼魚腹。
會有漁者拯之，雲有神人扶足，求溺不可。
衣敷水面，而驚濤迅激，岩如坐寶台然。
） 魚生于水，猶獸生于山，各遂其生，初不乏食。
紹岩何苦欲投身飼之？此必輿漁人為密，故出奇行，将以求奸利耳。
當時若無漁者拯之，則褂骨于蛟鼍之口久矣。
漁者初以方舟拯救，脫其危難，紹
惠敬既死，安得有香乎？或曰：“麝、臍、沈水，死物而香，何也？”予曰：“麝臍、沈水之類，不過數種。
自有天地以來，死而必臭，萬物之理也。
凡人不稽理而信怪，是以說愈怪而愈無理也。
” （釋明淮于範陽北山刊石，寫經灌姨，以俟慈氏下生。
錾山攻石，石悉頑惡。
準知山靈秘吝，疏告陰靈，請裨善務。
俄于定中見無量石，皆中刻字，圍廓挺立，不期畢工。
） 道一而已，亘萬古而無弊。
得之者，或先百世而生，或後百世而出，其言得行，若合符契。
蓋至當歸一、而精義無二也。
然堯、舜、禹，君臣也，而并；文武、周公，父子也，而處。
孔子沒，至今千有餘歲而無聖人，或數或疏，皆非人所能為，安可預立名字，先定年月，以探後聖生出之期乎？佛氏所謂幾劫之後，慈氏下生。
吾不恨不及見之，乃恨僧人年命短促，其欲見之心，不能踐共言也。
禅者之遜辭則又不然。
曰：“何處非慈氏，汝自不見耳。
”或曰：“修行善業，常得善報，則終必見之。
”今姑用其言，通計三世，人寺以七十為率，不過二百一十年。
自佛滅度至今，其為二百一十年多矣。
若義增益世數，以合慈氏下小下生之曰，則佛不當言三世為限。
苦人之受生上于三世，不複可益，則佛未嘗永刎，人身不堕異趣之理。
未知明淮露電之軀，壽年幾何，山石泐磨，能得幾日，而渺茫未生之慈氏，誰複能見也？揆北一事，則疏告陰靈，得無量石者，同一愚妄耳。
淮既發心刊經于石，山而有靈，自當敬畏佛言，又何待疏告而後出石哉？石若不中刻，則是山本無住石也。
或更鑿而得中刻者，則是山本有佳石也。
石之有無生于定形之山，不可增損，雲何衆人不見而明淮獨見無量可刻之石乎？縱使淮以定力獨見而镌刻之，人亦豈皆能入定而用其工哉？吾欲一一辯之，共妄不可勝窮；欲止而不辯，以世之無知受惑者衆，不得已而為此多說也。
（釋法興，洛京建三層七間彌勒閣，高九十五丈，尊像七十二位聖賢、八大龍王。
卒，聞空中天樂，雲兜率天隸來迎也。
） 吾嘗遊西京龍門兩山寺宇，刻石為像，如蜂房水渦，不可勝數。
寺有以大佛得名者，其功迹雄偉，皆唐則天、中宗時以天下之力所建置也。
其視法興三層七間之類，猶海岸一沙耳。
則天老以憤終，中宗卒被弑殒，兜率天衆方是之時，何嫌何疑，不以樂迎之乎？于梁武亦雲然。
（釋智江住微子之墟，締構堂宇，輪奂可觀。
複塑慈氏、釋迦二尊、十六應真像。
） 微子能存其國既亡之祚，有君臣之大義，有父子之至親，孔子未嘗許人以仁，而稱微子為殷之仁入也。
後世人君思見前哲，雖千載之遠，猶當崇奉祀典，如出乎其時，以表勵風俗。
乃使夷狄之人，亂倫之教，肆然居其舊部，華屋淫祠，明示得意，以不仁不義土木之際，污至忠至孝仁人之土。
夫豈智江匹夫庸妄無忌之罪哉？實當時居是邦為人上者無窮之恥也！ （釋惠紹慕樂王，燒身供養。
薪火洞然之際，有一星其大如鬥，直下煙中，俄而上天。
見者皆謂天宮迎紹。
） 星隕則如石，古之大聖人曰：‘隕石亍宋五’者，據已隕之形至地而言也。
曰“星隕如雨”者，據方隕在空不至地之狀也。
按事實畫之，以明天變而警人事，猶造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所據而謂之星也？其有光乎？其無光乎？有光則不隕，無光則石耳。
人之生死亦猶是也。
人之生死有不可移之命。
三代之民終身以俟死而已。
任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既隕墜，豈複能升，猶人既殂落。
豈複能活？今日天官星下迎紹。
方為煨燼，雲何上天？一事而三誕。
蓋其道！以空為宗，故自以為非誕也。
然則果何物也？曰：“火炮之大者，飛揚明滅，何足怪哉！” （釋僧瑜發誓燒身，集薪為龠，合掌平坐，誦藥王品，火焰交至，鹹見紫氣騰空，久之乃歇。
其後句有四日，瑜房生雙桐樹，識者以為娑羅寶樹，刎炳泥洹。
瑜之庶幾，故現斯證。
） 烈火之焰加以人膏，其滋熏郁攸，正爾紫赤，非瑞氣也。
既焚之後，而房生雙桐，未知生于屋下乎？為複生于中庭乎？無乃地氣之偶生乎？抑亦弟子之所種乎？然僧人以為釋瑜自焚之瑞證，此不難驗也。
擇其能用藥王品者，坐以積新，焚之既燼，侯句又四日桐樹雙出，吾猶未信。
是何邪？死亡之室，人所不居，陰氣感生，亦無不有，豈特桐樹哉？生苕則為地錦，生菌則為靈芝，由其所言耳。
（釋惠益誓欲焚身于锺山之南，置镘，辦油入镘，據一小床，以劫貝自纏，上加一長帽，以油灌之，手自執燭，然帽，念藥王品，火至，眼乃昧。
） 人之禀氣，愚智勇怯各各不同，聖人順共性而成就之，佛氏團其偏而化誘之。
如司馬兵法，使貪，使愚、使勇、使怯，赴湯火、蹈白刃，無所不可，權謀之道也。
藥王燒身，乃佛誘人之一術耳。
必有戆者信焉，甘心自焚而不悔。
彼既焚者冥然而無知矣，而未焚者或疑或怖，或信而從之。
皆足以恢張其教，而昧者終不悟也。
（釋寶崖于益州城西路首，以布裹左右五指燒之。
有問：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。
心既無痛，指何所痛？”并燒二手，于是積柴于樓上，作乾麻小室，以油潤之，自以臂夾巨，麻躁油農，赫然火合，于熾盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重複一拜，身踣炭上。
） 佛教以心為法，不問理之當有當無也。
心以為有則有，心以為無則無。
理與心一，謂理為障，謂心為空。
此其所以差也。
聖人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。
是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我無與焉。
故曰“如天之無不複，如地之無不載，如四時之錯行，如日月之代明，如飛走動植并育而不相害，仁義禮智并行而不相悖，”夫又何必以心為空，起滅天地，僞立其德，以擾亂天下哉？今夫人目視而耳聽，手執而足行，若非心能為之主，則視不明、聽不聰、執不固、行不正，無一而當矣。
目瞽、耳聩，心能視聽乎？手廢、足蹇，心能執行乎？一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也？學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時已失其本心矣。
積習空忍之久，于封剔焚煉而不以為痛，蓋所以養心者素非其道也。
凡人之生無不自愛其身，彼學佛者，于蚊蚋之微、草芥之細，猶不忍害，廣悲願也。
自愛乃能愛人，愛人乃能愛物，故養心保身者，濟人利物主本也。
今乃殘之如此，将何為哉？非有喪心之疾而然乎？ （釋無染住五台，睹金橋、寶塔、锺磬、圓光，莫窮其際。
且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎？”最後，果于中台之東，見一化寺，額号福生，内有梵僧數可萬計。
染從禮拜，遞蒙慰勞。
見文殊，亦僧也。
染觀茲靈瑞，供施一百萬僧，盡焚十指。
乃輿一人将蠟布兩端、粗麻一束、香油一鬥，于中台，從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩。
至深更，命其人以布裹身，以油灌頂，夜半子時，然身供養，從頂而煉，至足方仆。
） 無染所見，不與人共之而獨見，則不可信也。
天下無不可共見之物。
不可共見而自雲有所見者，妄而己。
染見僧萬計，一一禮拜，計一日一夜，可禮千拜，亦将十日而後畢。
不知十日之間，誰與之同見也？遁蒙慰勞，則有撫接之言，不知十日之間，誰與之同聞也？染自是供僧百萬、又不知貧僧獨力，何以辦此事也？已而油蠟麻布裹身而焚之，自頂烹煉，頂潰腦決，則必死矣，豈能至足而後仆也？吾嘗聞辟役學仙之人，或于深山巨壑，見怪氣、聞異聲，曰：“此天仙合樂而來迎也。
”遂投身其間。
望之者亦以為乘雲氣、禦飛龍，入于杳冥之上矣。
他日至共處，則有白骨存焉。
蓋山間大蛇、毒虺，吐氣成霧，日照之，粲然五色，其聲嘔軋窈窕，如鹦雛乳兒。
然方士道人愚癡貪愛，往即其處，遂遭啗食而自不悟也。
乃複相承以為仙去，且記其處曰：“此某真人上升之地也。
”今登、萊問春夏之交，望見海市樓台人物，宛若畫圖，無所不具，乃大蜃噓呼所為，如螮蝀之類耳，非真有也。
凡僧人遊五台、蛾眉，所睹光變，殆亦此等也。
關西人蘇季明嘗曰：“聞此二山最深幽處，有一種石，雲日漏光，相與輝煥，則其色如此。
夜亦可見者，蓋寶氣也。
”然不能濟人利物，治國齊家。
正使天下之山一一如此，亦何足貴哉？ （釋束草師曰：“世不堪戀，何可長也？遂以束藁焚身。
至明，惟灰燼耳，且無遺骸，又無廷燎、警咤之聲計其少趸，不能焚此全軀，蓋起三味火而自焚耳。
） 束草師必有大遇，将逃匿焉，乃為此計诳人而去。
當時亦必有徒從共畢共事者。
然一束之藁決不能焚七尺之軀。
今釋所謂有道高僧者，死而焚之，必非束草能辦，可驗也。
或曰：“何以證其妄乎？”予曰：“以無遺骸，可以蔔其名死而貴遁矣。
起三昧火自焚其軀，此當時徒從設诳之言。
仁贊又從而信之。
有三昧火必有三昧水。
三味風、三味地。
今世間江河泛溢，則可以三昧地塞之，庚伏炎暑，則可以三昧風吹之：焦早爍物，則可以三昧水沃之，祁寒裂地，則可以三昧火溫之。
如此三昧，自佛至今千古馀歲，不聞一人能者。
然則束草師三昧之火自焚共臭穢之，又何足言哉？ （釋行明嘗謂人曰：“吾不願随僧崖焚之木樓，不欲如屈原葬之魚腹。
”忽于林薄間委身虎前。
虎争食之，須夾肉盡。
） 林薄何以異于木樓？虎口何以異于魚腹？與其投身猛獸，受齧嚼之苦，何如盡其天數，順陸命之正？凡此皆于佛教之中，聞聲接鄉，不究共實而輕用其身者。
世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而诏之？而所謂智者亦未免有惑于此；吾是以著之雲耳。
（釋普淨斷食發願，願拾千身，速登正覺。
今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。
） 凡人欲學道，必有此身然後可學，未有既死而後得道者也。
今指道旁枯骸謂僧曰：“此骸昨夜三更忽登正覺”，僧其信乎？其不信乎？又指空中無形可見之處而謂之曰：“此處有人明日當登正覺”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，則普淨所為，其愚可憫也。
如其信之，是如普淨同一罔兩耳。
（釋文辇自操斧伐檀，巧結玲珑，重攢若題湊焉，号曰浮圖。
開戶入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此殘喘焚之，供養十方諸佛聖賢。
”言訖，發焰亘空，其煙五色，旋轉氤氲，猶聞誦經之聲。
） 上古之俗，死則厚衣以新，葬于中野。
後世聖人易之以棺椁，取于大過“澤滅木”之象，蓋乾坤六子之至理，非人私智所造也。
孟子曰：“上世嘗有不葬其親者，舉而委之于壑。
他日過之，狐狸食之，蠅螨姑嘬之，其顯有泚，睨而不視。
夫泚非為人毀譽而有也，蓋中心之誠，發于面目也。
于是歸反禁裡而掩之。
”故孝子仁人之掩其親，不焚之以火，不沉之以水，不使蠅螨狐狸蝼皚得傷之者，蓋天性自然，非為利也。
今釋子每舉一事，必希望一報。
乃以天性為幻妄，自以為道，吾不信也。
焚屍之臭，其氣不可近，如有諸佛聖賢，必不歆此。
如其無之，文辇所為，不亦枉費乎！ （釋僧群絕粒取水。
忽有一折翅鴨舒翼當梁，群欲舉錫撥之，恐畏傷損。
因還，絕水不飲，數日而終。
） 絕粒之意，将以除口腹之養，為清淨之身也，而未免于飲水，豈天下共白之道哉？人為萬物之雲，智足以役使駕禦之，仁足以涵覆長育之，禮足以裁成共用，義足以區處其宜，得志行乎中國，則施為有其功，不得志處乎山林，則存養有其道。
豈為一折翅鴨凫而殒其不資之身哉？可謂不知輕重之甚矣。
天下萬物不得其所，有甚于此凫者。
僧群以一身才足以活一凫，其餘獨柰何哉！ （釋昙稱見老人夫妻窮悴，稱乃舍戒為奴，累年執役。
及二老卒，然後複道。
宋初，彭城駕山下虎食人，稱謂村人曰：“虎若食我，災必當消。
”于是獨坐草中，咒願曰：“以我此身，充汝渴饑。
令汝從今息怨害意，未來當得無上法法食。
”遂棄身嚷虎，惟馀其頭。
） 聖人之道，老吾老然後及人之老，幼吾幼然後及人之幼。
不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。
輕重之宜，先後之序，非人智巧所為，乃天理之自然也。
昙稱為佛之學，差正道于毫厘，陷迷途于千裡，其所為者，乃聖人之所謂悖也。
父母之親棄而不顧，乃事他人，不為人子而為人奴，是謂知輕重先後乎？虎狼之性，以搏噬為事。
昙稱投身飼之，僅充一飽，所飼不繼，則必複饑。
彼豈為嘗啖一僧，遂終身絕食邪？天下之虎多矣，安得一一而飽之？昙稱之愚，豈不甚哉！ （釋法進，當時饑荒，進乃淨洗浴，取刀鹽，至深山窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便挂衣缽著樹頭，投身餓者前，雲：“施汝共食。
”衆雖饑困，猶義不忍受。
進即自割肉挂鹽以啖之。
兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人雲：“取我皮肉，猶足數日。
”） 昔者墨氏兼愛，摩頂放踵而利天下，亦必為之。
疑若愛人利物，可以稱賢矣。
而盂子原其心，究共效，極共流弊，以為無父之人，比之禽獸，何哉？天之生物，無非一本。
而墨子以其私心，欲為二本故也。
二奉則無别無義，而人之大倫亂矣。
今以禽獸觀之，豈非無别無義之極欤！是故“身體發膚，受之父母，不敢毀傷。
”雖劉股取内，已父母之疾，君子以為不孝，王法之所禁也。
而況自向其身以啖餓殍乎，饑馑之年，餓殍不可勝計，法進安得人人而飽之？禽獸之不仁，猶不自食其類，法進将以其身教人食之，是獸之不如矣。
（釋大志，大業之末，慨法陵遲，遂往東都，上表曰：“願陛一興隆三寶，當然一臂于嵩嶽，用報國恩。
”帝許之。
志不食三日，登大棚上，燒姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截斷，肉裂骨見。
又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光耀岩岫。
志辭色不變。
臂既燒盡，下棚，七日而卒。
） 大志用心本欲以要君，希非常之報也。
如其不然，則自焚于深山窮谷，人所不到之處，天地鬼神其必知矣，何必詣阙上表，齲斨否之決于人主邪？炀帝雖荒淫不道，而所以處大志者乃為當也。
夫明欲廢佛法，豈為一愚夫燒臂而複興；人主恩及含靈，豈為一遇夫燒臂而能報。
正使赴湯蹈火，決背刎首千百為群，适足以減遊食亂倫之輩耳，促足恤哉？然其徒終不為此也。
蓋先使戆一二人當試國家，若死而無效，則亦已矣。
要當深察其情，勿為所惑耳。
釋淨霭觀地獄圖變，願曰：“異哉，審業理之必然，誰有免于斯酷者！”周武毀法，霭聞而歎曰：“朱紫雜揉，狂哲交侵，何使五隸流離；四民倒惑哉？見此淪胥，甯分殖醢于盜跖耳！”徑詣阙上表哩訴。
帝不聽從。
霭知大法必滅，不勝其虐，乃入終南山，跏坐盤石。
留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引腸挂于松枝，五髒都在外見，餘筋肉手足頭面剖析都盡，并惟骨現，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、農、工、商也。
士安于仁義，農安于井桑，工安于器械，商安于負販，自堯、舜至于三代，世以大冶，生于其時者，未嘗倒惑也。
及佛教人中國，衣冠儒士蔽于死生，農、工、商賈劫于因果，于是人倫背謬，天理淪胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。
周武慨然毀除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉霭執迷不返，疾在膏盲，狠極發狂，披殘其體，所謂匹夫之諒，自經于溝渎而莫之知者，何足稱哉！中國有道者之言曰：“感慨殺身者易，從容就義者難。
”以此語格淨霭之所為，其中否判矣。
（釋僧藏炎暑脫衣，入草莽間，從蚊蚋蝱蛭唼齧，血流汗洽，未嘗少睡。
預知報盡，合掌而終。
） 奸人為奇行，有為人所知者，名利随之，奇行之有效也，有不為人知者，暗昧而死，奇行之無效也。
若僧藏等所為，竟喪其軀，其無效者乎！人之生，父母為最重，君臣次之，兄弟次之，夫婦次之。
宗族親疏又次之，州闾鄉黨又次之，四海九州又次之，禽獸草木又次之。
僧藏等以矮飼蚊蚋為莫大之功，猶人以溺為醍醐，以矢為香飯，有此理哉！ （釋定蘭父母亡沒，每遇諱辰，悲哭咽絕，無以資薦。
辄裸露，入青城山，縱蚊蝱唼咋，且雲舍内财也，用答劬勞。
後乃煉臂、截耳、剜目，餒飼烏獸。
後有異人，擎珠納空皆中，瞻矚如故，告曰：“南天王還師眼珠矣。
”常曰：“善戒經中名為無上施，吾願勤行，速要上果。
”焚赙而絕。
） 定蘭于父母之存，則棄之出家，不奉甘旨，不請衽席，不承志意，不侍疾病。
凡父母所以望其子者，定蘭皆不為也。
而遇忌日則委身蚊蚋，複又自殘，以飼鳥獸，謂之報恩，是以父母為蚊蚋鳥獸而報之乎？不然，蚊蚋鳥獸食之有飽，而于既亡之父母何預焉？先王之道，送終追遠，奉承祭祀，以時思之。
修身慎行，不敢傷父母之遺體，恐辱先也。
至于将死而啟手足，全而歸之，方知免于為子之責。
其道如此。
彼定蘭者，既從佛教，又念親恩，宜其颠倒如此也。
目既剜出，則無再生之理。
珠生于蚌，非目類也，其大者雖有夜光照乘之明，而置之空眶，則血氣精魄妩由相附，安能從心而視乎？不然，則是剜目之時，徒傷而不出，他日瘡愈，複能見物，因假此為神，以惑衆耳。
（釋道百常持一缽，得殘羨之食，雖色惡臭變，收貯自食。
） 人之所為飲食者，為養生也。
身者。
神明之所舍也。
故古之聖人色惡則不食，臭惡則不食，不時則不食，非以窮口複之欲也，所以養生事身之道當如此也。
犬豕食矢溺，故不嫌于穢惡，人固與犬豕異矣。
道盲之意，謂之何哉？将以此生甘食殘惡而冀來生之天廚美馔乎？計出于是，是謂利心也。
夫以人豕自為，萌利心而學道，其去道不知其幾千萬裡也！ （釋志通因覽西方靈瑞傳，願生攸土，常不背西而坐。
有招手石者，峻峙甚險，通登之，投身，願速生淨土。
奮軀而墜，若有人扶接。
再投于岩下，微有少傷。
衆僧以為豺狼所啖，因見之與歸。
） 志通不背西而坐者，謂西方佛國也。
祈生淨土，乃自投崖石之下，是淨土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未絕耳。
然志通有此誠心，則淨土當有接引之者，何為拒而不受？使彼不死，睹顔而歸，無乃淨土之人亦惡其愚惑無知之甚邪？蜀道棧閣歲有人堕者，其下多大木藤蘿，往往絓留，因得不死，志通投身之時，亦必相捍無害之所，豈苟然哉霄死。
志遁投身之時，亦必相擇無害之所，豈苟然哉？ （釋紹岩嘗投身曹娥江，用飼魚腹。
會有漁者拯之，雲有神人扶足，求溺不可。
衣敷水面，而驚濤迅激，岩如坐寶台然。
） 魚生于水，猶獸生于山，各遂其生，初不乏食。
紹岩何苦欲投身飼之？此必輿漁人為密，故出奇行，将以求奸利耳。
當時若無漁者拯之，則褂骨于蛟鼍之口久矣。
漁者初以方舟拯救，脫其危難，紹