卷二
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（釋智頭買海曲為放生池，遣沙門惠拔襄聞子上。
陳主嚴禁，立碑。
後有黃雀滿空，翺翔相慶。
顗曰：“魚來報吾恩也。
”比天台智者也。
） 天台智頭，釋門所謂高僧也，而其所為如此，殆亦庸人耳。
天地之間，生物之衆，不可以名盡，不可以數計。
區區於一池以活魚蝦蚌蠕之屬，不亦狹哉！佛力廣大，悲願崇深，不能及物，乃複托於世主，立碑書禁，則何貴於佛乎？彼池中之魚，仗智颉涵育之德，則當如明度所養鴿雛，超生人天之勝，而未能脫離。
舍鱗介而得羽毛，免鈎餌而就羅網，則亦何較耶？ （釋齊安姓李，年數歲，有異僧款門，召見摩頂，安亟請出家。
父母呵止。
安曰：“祿利之養，止于親耳。
冥報之利，不其遠邪？圭組之榮，止於家耳。
濟拔之益，不其廣邪？”二親從之。
） 冥報之妄，予前章屢明之矣。
共所謂濟拔廣益者，殆亦空言耳。
昔二帝、三王治化之極，和氣充塞于兩間，以言其民，則比屋可封，刑措不用；以言其物，則百獸率舞，魚鼈鹹若。
其功德之所及，皆誠實著見，可指名而道于口，可視效而顯于事也。
如佛欲使衆生盡登覺路，皆證涅槃，同入妙樂國，共逢龍華會，盡空虛十方三世一切平等，如琉璃色，鹹得為佛。
蓋徒空言而無其實，自佛在時已不能爾，況其後學以妄傳妄者乎！非特齊安之愚所見如此，世之服儒衣冠、口誦先王，亦從而和之，曰：“諸佛威神之所建立，妙騰宏博，非周、孔所及也。
”蓋樂于誇誕而不敷其情實故耳。
今以是诘之，則又曰：“三界本空，諸有非樂，如佛者，乃無為功德也。
”夫既以空為宗，以有為患，則又何必言世界之事，以濟拔為功哉！齊安欲出家，其父母止之者，本仁心也。
一為僧人摩頂，遂決意不返者，遭勾誘也。
故凡子弟幻沖，資質慧利，可以教授者，當亟擇明師，誦以《六經》使入先王之道，慎不可與僧人狎熟？必為所誘惑而不可救也。
（釋惠寂年十五，懇請出家，父母不許。
年十七，又請，其親未決。
寂乃斷左無名指及小指，緻堂陛，曰：“答謝劬勞。
”遂依南華剃染。
） 後世聖道不明，異端肆於天下，為民上者不知以教化為事，遂使惠寂輩公然逢親毀形，徑行不顧，而刑辟不加焉。
夫父母之有子，生則賴其養，死則賴其葬，世則賴其紹而不絕，其顧複劬勞，如天如地之無窮，豈有量哉！而惠寂斷其二指以為報，何愚狠至此極也！然惠寂之良心則猶未亡，其曰“答謝劬勞”，則是亦知劬勞之當報，但迷于異教爾。
此皆為民上者當任其責。
教而不從，繼以誅戮，庶乎其少息矣！ （釋僧生常于山中誦《法華經》虎蹲其前，誦竟乃去。
後每至諷競，辄見左右四人為侍街。
） 比惟僧生自見乎，抑與人同見也？若與人同見，其人必怖畏而去，以語於人，然後人得而知之。
若僧生自見，非存想之極，妄相成形，則深山窮壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅爾兩之所逢，僧生僅能脫身，因以為異耳。
（釋惠慶誦《法華經》，每夜吟諷，聞空中彈指贊歎之言。
後乘船遇風波，唯誦經不辍。
船在浪中，如有人牽之，倏忽至岸。
） 《法華經》，佛之所說也，惠慶但能誦之而已。
誦之猶可以輕犯風濤，則經之神力固當不可思議。
欲驗此事者，取《法華經》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能傷，吾然後信其為異，而猶不信其正勝也。
（釋普明誦《法華經》，每至《勘發品》，辄見普賢乘象立在其前。
） 普明既每見普賢，何不相随而去？普賢既屢證普明，何不啟口一言？普賢在佛時是人乎，則既死千年之後，安得猶與白象俱存也？若表行為名而己乎？則假言立義，豈複有狀貌聲色之可見也？故凡狀貌聲色之物，無有人不能見而己自見之者。
人所不見而己或見之，非怪即妄而已。
（釋法莊誦《大涅盤經》，嘗聞兵仗羽街之鄉，實天神來聽。
） 石勃微時為人傭作，聞四面有聲，以告其母。
母曰：“作勞耳嗚也。
”勒後雄據中原，此蓋朕兆之先見所謂“國家将興，必有休祥”者也。
法莊誦經而聞兵仗羽衛之響，義知其為天神來聽，則妄矣。
古人曰：“天神降，地隻出，人鬼享。
”蓋“祭神如神在”。
“如在其上，如在其左右”，非真有形聲影響之相接也。
僧人不明乎鬼神之情狀，故其言大抵入于詭怪。
又取事之疑似者附會為說。
佛經所記，鬼神之名，興其居處、形貌、衣服、職事不可勝數。
道家亦仿效而為之，渎亂天地，狃雜人鬼。
非先王之法，明君賢相所當革而正之者也。
（釋法恭誦經三十萬言，每夜諷誦，辄有殊香異氣入房。
） 凡學道者，得意則可忘言。
法恭誦三十萬言，異于一言而悟者矣。
佛學以了心見性為至，不知異香入房，何預于道也？正使有之，亦妄聞耳，猶牛蟻弓蛇之類耳。
然必至于夜而後有，則又妄之最甚者也。
故凡所謂見普賢、聞天樂、天神來聽、異香入房之類，自僧人有識者猶鄙而不言，而士大夫忍或神之，以為希有。
籲！亦愚矣！ （釋惠豫誦《大涅盤》，《法華》等經。
嘗寝，見人來扣戶。
問其故，答雲：“師應死，故來奉迎。
”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。
”至明年而卒。
） 佛教中有術使人預知死期。
僧人得之，往往以為神異。
或曰：“吾某日當去。
”或曰，“明年某月吾去矣。
”此精于蔔相者亦或能之，何足貴哉？人死猶其生，其來不可禦，其去不可止。
若可留一年，則十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必無也。
近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節邵公皆閑于死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易篑之正也。
蓋聖人以生死為分内事，無可懼者，故未嘗以為言。
佛氏本于怖死，是以《藏經》五千四十餘卷、《傳燈》一千七百餘人，皆皇皇然以死為一大事。
彼三代之民直道而行，順受其正，天壽不貳，修身以俟之，不聞有輪之說。
豈非簡易明白之道，何至惴恐經營若彼其切哉？自佛教人中國，說天堂可慕，說地獄可怖，說輪回可脫，于是人皆以死為一大事，而舍生取義、殺身成仁之道晦矣。
夫既不以死為常事，必至于貪生失理，懼死怛化，而不能順受其正也。
自兩漠而上，戰國、春秋之時，聖人所謂道喪之世也。
當其時，義心激切，視死如歸者，班班可孜，其心初無慕怖，安于其義而已。
後世學佛者自以謂其道可以了達生死，而其行事視三代之風尚未能及，況聖賢之際乎！ （沙門佛調自刎亡日。
近遠與訣，曰：“天長地久尚有崩，而況人乎？”遂遠房，端坐而卒。
後白衣弟子入山伐木，見調在岩上，衣服鮮明，驚曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。
”遂發其冢，不見其屍。
） 道家者流，有修練之訣，共效至于飛空而仙，解形而去。
楞嚴經猶能斥之，以為外道。
佛鲷乃解形者也。
然僧人善為奸詐，吾猶未信其為解形也。
恐其未嘗死，故為此一節出奇示變。
他人不知而弟子知之，相與隐匿，必有所謀而然也。
不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善誦況，役使鬼物，以麻油雜芋塗掌，千裡外事皆徹。
見石勒以殺戮為務，沙門遇害甚衆，澄憫念之，見勒，曰：“至道雖遠，亦可以近事為證。
”即取甕盛水，燒香咒之。
須臾之間，生青蓮花，色耀于目。
勒由此信服。
于是中州胡晉略皆奉佛。
） 石勒，五胡之雄傑也，連百萬之衆，争衡僞定則能之矣，其于聖王之道則不知也。
佛圖澄乃幻術之最高者，然非正道所貴也。
聖人之心若監，物來能明，事至能斷，不役目而無不見，不役耳而無不問不勞智慮而無不知，不出戶而知天下，不窺牖麗見天道，千歲之日可坐而緻，百王之法端拜而議。
何為能然耶？不欺不誕、不為幻巧、不說心法，惟盡理而已矣。
佛氏執理為障，聖人盡理而通，宜其背馳異趣，卒不可合也。
今使天下之人皆能為澄之所為，而于父不孝，于君不忠，則其所為，乃鼓亂作賊之具耳。
于父而孝，于君而忠，雖手不塗油芋，甕不生青蓮，無害其為道也。
後世人君當以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔了為法，勿如石勒為幻術所诳，傾心奉事，變其國俗，而無益于政治，發千載之一笑也。
（晉車出淮、泗，隴北被侵逼，三方告急。
虎乃瞋曰：“吾奉佛而緻外寇，佛無神矣。
”澄因讓亮曰：“王過去世為大商，主罽賓寺，當供大會中有六千羅漢，吾亦預會。
時得道人語吾曰：“此主人病死，當生雞身，後王晉地。
’今為王，豈非福耶？疆常寇，乃國之常耳，何為怨謗三寶乎？事佛當在體恭心順，顯暢三寶，則佛教永興，福祚方遠。
”）孔子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。
”是故有苗不服，則退而修德。
文王征崇不服，則退而修教。
舜、文大聖人也，而尚如此。
孟子曰：“有人于此，其待我以橫逆，我自反焉：必不仁也，必無禮也。
”今佛之為教未嘗責己，苟有乖忤，則曰魔事也，則曰業綠也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以語此。
澄苟以此試開導之，人情不遠，切己則思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，謬為商主之言，恐懼之以雞身，誘引之以王晉，而淮、泗被侵，三方告急，燈不能為之計也。
徒以頭暢三寶、永興福祚屬言，是有益乎？是無益乎？後世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其将斥之乎？ （澄謂弟子法祚曰：“戊申歲，禍亂漸萌，己酉，石氏當滅，吾及其未亂，先從化矣。
”即遣人辭虎。
虎出宮慰谕。
澄謂虎曰：“出生入死，惟道之常。
修短分定，非人能延。
念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也。
”） 澄所以告其弟子與告石虎者，何得反複不侔耶？既曰“及其未亂，當先從化”，則是生死在我，去莊自如也。
又曰“修短分定，非人能延”，則是天命有限，欲止不可也。
則未知澄以數盡，不得已而死乎？抑數未盡，自經而絕乎’？智者必能辨之矣。
且當其将死之時，石氏危亂已著。
澄果有愛人忠虎之計，史必傳之，以為美談。
今其勸虎之言，曰“無若興起寺廟，崇顯壯麗”而已。
是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名為廣度衆生，終必歸于白利之塗。
”聖人複起，不易斯言哉！ （澄左乳旁有一孔，圍四五寸，通微腹内，有時腸從中出，或以絮塞孔。
夜欲讀書。
辄拔絮，則一室洞明。
又齋日，至永邊，引腸洗之，還複内之。
自說生處去邺九萬餘裡。
） 華佗之為醫也，至于剖決智腹，洞視五髒，洗濯腎胃而藥之，乃濟人之實功也。
佛圖澄乳間之孔，理之所難明也。
人有九竅，其開阖出納皆有至理，缺一不可。
今乳間有孔，則氣自孔出，食自孔入，而咽喉無用矣。
蓋幻術之精，駭愚人之耳目者，亦猶吞刀吐火，殺人而複活，被系而自解之類耳。
夫以燭照夜，以食滋生，腸胃受納，變化而洩之，乃人生之常。
今開孔取明，引腸于外，既食而又滌之，不亦多事乎？借使實然，未免于反物為妖，執左道以惑衆，況萬無此理者哉！ （釋通達祝ī師，講大乘。
左仆射房玄齡迎于第中，父事隆重，不以形吉緻隔。
曾見人騎驢曆寺，從而乞焉，惜而不輿。
其驢尋死。
） 取物于人必有禮義，非義不取，非禮不受。
他人之驢，我何有焉？乞之非義矣，其不輿者未為失也。
驢尋自死，亦事之适然，豈為不典而緻死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有禍患，此乃大盜之術也。
房公亦唐世之名臣，何為惑于此等，贻笑後代，乃将來之龜監耳。
（贊甯論：或曰：“感通之說近怪乎？”對曰：“怪則怪矣，怪在人倫之外也。
苟近人倫之怪，乃反當背道之徒，此怪非心所測，非口所能。
今神仙鬼物皆怪者也，仙則修煉成怪，鬼則自然為怪。
佛法之怪則異于是，自然而然，正怪也。
在人情則謂之怪，在諸聖則謂之通。
“感而遂通”。
故《智度論》雲：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”） 先聖智周萬物而不語怪，必有不可語者矣。
不可語而語之，其弊無所不至。
而後世好奇之土，或著成編綠，豈知聖人之意哉？若贊甯所論，則又頗僻之殊尤者。
夫名寅不可亂，謂之怪矣，安得以為通？謂之通矣，安得以為怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，納須彌于芥子，斷妙善于棗柒”，皆以心法起滅，幻術隐顯，非道之正。
與“感而遂通”之教，猶白黑薰猶之不相侔也，豈可同年而語哉？ （釋寶瓊，綿竹邑人，與什邡縣連封。
彼并祟道，不奉佛僧。
李氏正作道會，邀瓊，既至，不禮而坐。
餘謂不禮天尊，非法也。
瓊曰：“邪正道殊，所事各異，天尚不禮，何況老君？恐贻辱也！”泉不許。
遂禮，一拜，道像動搖。
又禮，“拜，連坐反倒。
合衆警懼，一時回信。
） 宣和中，令天下僧人頂冠易服，靡然從風。
都會精藍，改為道觀。
胡神佛像，無不更造。
雖以日華、嚴蓬律師等，守死冒形而不變，亦不能禦也。
于時四海九州之廣，未嘗聞有勁搖反倒之應。
寶瓊何以使然？蓋能幻耳。
不然，則或置像杌徨，或風力震動，事出偶爾，寶瓊因而自神。
衆又無識，故為聽惑也。
大抵佛、老皆異端，取此舍彼，是惡醉而強酒，惡濕而居下，何以相賢哉？ （釋明度常講《金剛般若經》。
有鴿巢于屋楹，乳養二雛。
度每以餘粥就巢哺之。
忽學飛，堕地皆殒。
度夢二小兒曰：“兒等本受卵生，蒙上人為養育，誦經，持回向，令轉生人道，距此寺束十裡間某家是也。
”度孜之，果驗。
） 惟人為萬物之靈，今能使禽鳥之身化生為人，其功德真不可思議也。
後世如遇兵盜疾疫，生民減少之時，但募僧人誦《金剛股若》，而取一切禽鳥之雛，使自以粥飼之。
每一僧，歲中回向難凫易生之物，加以神力，免其殒堕。
見夢而徑化人身，姑以百數，則萬僧所哺，坐獲百萬生靈于一歲之間。
豈非至神之化，儒者所不能及矣！夫聽言之道，必以共事試之，而後信否可見矣。
（釋清虛遊藍田悟真寺。
上方北院舊無井，清虛祈泉，以刀子刺山，果獲泉湧。
） 水在地中，猶血在人身，無所往而不在也。
萬丈之山，飛流懸布，世人不以為怪，亦猶人頂顱來嘗無血也。
僧人鈎奇示高，居于大壑深岩，人所鮮到之地，或有水脈泉眼，因而導之，漸至深廣，則必立為美名，以著神迹，所在多有之。
借使高僧道力随感而有，未免因地得泉。
豈足表異。
若乃變化感應出于理外者，何不贊木斷竹，焚草镕金，鑒壁剜割，敲鐘擊鼓，而使水出，以資飲啜灌溉之利哉？ （釋守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。
元和中，卿相多遊此院。
桐至夏中，無何，發汗，污人之衣，若轉脂焉。
素之曰：“我種汝而汝滴汗，為人所惡，來歲若然，我必薪汝。
”自此無矣。
） 草木有生而無知，禽獸有知而無義。
吾嘗聞熊弄梃、雀緣竿、馬舞床、鴉角抵、鹦鶴識字、鯉魚躍刀，其類甚衆，而未聞草木之能聽言受教者也。
桐忽有汗，已而又無。
桐非有知于此也。
今歲忽有，明崴忽無，皆偶然耳。
守素之意，特以其美陰。
貴客所賞，苟獲沾汗，則遊憩遂息。
以此為懼，疊緻禱祈。
而不知物小有偶然者。
攀緣公卿，賴此一物，為可憫歎也！ （釋擻谒坐亡，須臾，口中出青色連花七莖。
） 宣和中，京師禅寺有長老坐化者。
當時盛夏，色身堅固，天柱不折，車馬奔湊，供施钜萬。
已而稍有穢氣，至者疑焉。
其徒貪于财利，不知變也，腐環益甚。
或發共奸，蓋用鐵錐自尻而貫于腦，垂手跌足，皆繩所雛也。
遂瑞坐亡，口出青蓮花，無亦此比乎！度死喉所受，正可五七莖耳。
芙蕖品類固有白者，其豔微青，猶白桃之變疑于碧色，皆世問聽有，非異物也。
僧人欲為奸利，則殘其師友不顧如此。
惑者方咨嗟歎慕，以為不可及，曰：“我何修而能至于足哉？”非天下之大愚乎！ （釋鴻莒無疾而逝，至三更，手敲寵門者三。
弟子哭泣啟阙。
雲：“與吾換斬衣，綠佛土諸上善人嫌吾服章不淨。
”易畢而終。
） 古之人制禮，死者三日而後大斂，尚意其末死也。
過三日，則無可生之理矣。
鴻莒已死而踅蘇，在一日之内，無足怪者。
而共存戀衣服，不忍令弟子得之。
托言佛土善人好新惡弊。
易畢而死，其貪懾之情可見也。
人之死也，魂氣歸于天，體魄歸于地。
衣衾棺椁，所以藏體魄也。
若魂氣則無不之也。
鴻莒易衣而死，将以見佛土善人，是既死而體魄猶能行也，亦不知死生之故矣。
豈有上善人而嫌服章不淨者耶？ （釋惠元于武陵平山立寺。
卒後，有人入武當山下見之，神色甚暢。
寄語寺僧，勿使寺業有廢。
自是寺内常聞空中有磬聲。
） （人既死無複再生之理。
惠元既死而再生，不可信也。
若非初未嘗死，故為此怪，則見于武當山下者，或以形狀偶類，或相與逐逃，應和而為之耳。
予嘗遊街嶽之方廣寺，寺僧靈鞏離席緻敬，為予言曰：“此五百羅漢所宅，有金燈玉磬之瑞。
”予曰：“玉磐可見乎？”鞏曰：“至誠祈禱，則聞之而已，不可見也。
”予門：“不可見，則何以知其為玉哉？”鞏面赤口呿而不能對。
而凡遊方廣，必供茗，修佛事，以祈見燈與陰磐也。
或曰：“然則金燈非乎？”予曰：“有一居士嘗于方廣蔬食緻齋，願見聖燈，自黃昏膜拜至午夜。
靈鞏雲：‘燈時至矣。
’俄風雨驟作不止，僧人與居士從者皆已懈倦就寝，而居士者拜祈愈切。
及雨收燈見，若有若無。
急呼衆人，既起，雨複作，又已黯然無所睹矣。
又有一居士嘗遊五台，瞻光景時，四方至者甚衆，内室充盈，獨于僧寺門授館。
一日四更後，遊人寂息，忽聞剝啄叩門者，司門僧誰何之？對曰：‘張燈人歸耳。
’通夕怪笑，捧腹殆痛。
及曉，以語人，無肯信之者。
方廣之燈，殆亦五台之飛燼欤！人言五台山有石如水精，承日月之光，光氣相射。
山高寒，多雲物，未嘗澄霁，時或雲破日漏，則被照之處帶成色。
故凡遊人皆誦日光菩薩，聲振山谷。
其事可疑矣。
僧人指其形似者為之立名，曰：‘此金橋也，此金輪也，此金燈也。
’愚俗之信，以謬承謬，莫可解也。
正使其真有燈者，未聞五台、方廣之僧能不用油蠟也。
” （釋惠力，晉興甯中，乞陶處，以為瓦棺寺。
初标塔基，每夕所标處辄移十步許。
因伺之，見一人著朱衣武冠拔标置東方。
遂于其處起塔。
） 凡釋氏所稱神怪之事，多以夜而後見耳。
其後見未有衆人同之者，故吾每于此緻疑。
以問其徒未有能答者也。
惠力所為建塔，必以供佛也。
相攸蔔地，擇其爽垲，古人亦為之。
朱衣武冠何物哉？乃能拔标移徒其處，他人不見而惠力又獨見焉？蓋欲倚此言為神怪，以欺惑衆心，圓其财物耳。
姑就其言辯之，其妄如此。
況萬無是理乎！ （釋惠敬有一奴子及沙彌為鬼所擊。
其後山精見形，詣敬具謝，雲：“部屬不解，橫撓法師眷屬。
”既終，室有異香） 凡撲
陳主嚴禁，立碑。
後有黃雀滿空，翺翔相慶。
顗曰：“魚來報吾恩也。
”比天台智者也。
） 天台智頭，釋門所謂高僧也，而其所為如此，殆亦庸人耳。
天地之間，生物之衆，不可以名盡，不可以數計。
區區於一池以活魚蝦蚌蠕之屬，不亦狹哉！佛力廣大，悲願崇深，不能及物，乃複托於世主，立碑書禁，則何貴於佛乎？彼池中之魚，仗智颉涵育之德，則當如明度所養鴿雛，超生人天之勝，而未能脫離。
舍鱗介而得羽毛，免鈎餌而就羅網，則亦何較耶？ （釋齊安姓李，年數歲，有異僧款門，召見摩頂，安亟請出家。
父母呵止。
安曰：“祿利之養，止于親耳。
冥報之利，不其遠邪？圭組之榮，止於家耳。
濟拔之益，不其廣邪？”二親從之。
） 冥報之妄，予前章屢明之矣。
共所謂濟拔廣益者，殆亦空言耳。
昔二帝、三王治化之極，和氣充塞于兩間，以言其民，則比屋可封，刑措不用；以言其物，則百獸率舞，魚鼈鹹若。
其功德之所及，皆誠實著見，可指名而道于口，可視效而顯于事也。
如佛欲使衆生盡登覺路，皆證涅槃，同入妙樂國，共逢龍華會，盡空虛十方三世一切平等，如琉璃色，鹹得為佛。
蓋徒空言而無其實，自佛在時已不能爾，況其後學以妄傳妄者乎！非特齊安之愚所見如此，世之服儒衣冠、口誦先王，亦從而和之，曰：“諸佛威神之所建立，妙騰宏博，非周、孔所及也。
”蓋樂于誇誕而不敷其情實故耳。
今以是诘之，則又曰：“三界本空，諸有非樂，如佛者，乃無為功德也。
”夫既以空為宗，以有為患，則又何必言世界之事，以濟拔為功哉！齊安欲出家，其父母止之者，本仁心也。
一為僧人摩頂，遂決意不返者，遭勾誘也。
故凡子弟幻沖，資質慧利，可以教授者，當亟擇明師，誦以《六經》使入先王之道，慎不可與僧人狎熟？必為所誘惑而不可救也。
（釋惠寂年十五，懇請出家，父母不許。
年十七，又請，其親未決。
寂乃斷左無名指及小指，緻堂陛，曰：“答謝劬勞。
”遂依南華剃染。
） 後世聖道不明，異端肆於天下，為民上者不知以教化為事，遂使惠寂輩公然逢親毀形，徑行不顧，而刑辟不加焉。
夫父母之有子，生則賴其養，死則賴其葬，世則賴其紹而不絕，其顧複劬勞，如天如地之無窮，豈有量哉！而惠寂斷其二指以為報，何愚狠至此極也！然惠寂之良心則猶未亡，其曰“答謝劬勞”，則是亦知劬勞之當報，但迷于異教爾。
此皆為民上者當任其責。
教而不從，繼以誅戮，庶乎其少息矣！ （釋僧生常于山中誦《法華經》虎蹲其前，誦竟乃去。
後每至諷競，辄見左右四人為侍街。
） 比惟僧生自見乎，抑與人同見也？若與人同見，其人必怖畏而去，以語於人，然後人得而知之。
若僧生自見，非存想之極，妄相成形，則深山窮壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅爾兩之所逢，僧生僅能脫身，因以為異耳。
（釋惠慶誦《法華經》，每夜吟諷，聞空中彈指贊歎之言。
後乘船遇風波，唯誦經不辍。
船在浪中，如有人牽之，倏忽至岸。
） 《法華經》，佛之所說也，惠慶但能誦之而已。
誦之猶可以輕犯風濤，則經之神力固當不可思議。
欲驗此事者，取《法華經》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能傷，吾然後信其為異，而猶不信其正勝也。
（釋普明誦《法華經》，每至《勘發品》，辄見普賢乘象立在其前。
） 普明既每見普賢，何不相随而去？普賢既屢證普明，何不啟口一言？普賢在佛時是人乎，則既死千年之後，安得猶與白象俱存也？若表行為名而己乎？則假言立義，豈複有狀貌聲色之可見也？故凡狀貌聲色之物，無有人不能見而己自見之者。
人所不見而己或見之，非怪即妄而已。
（釋法莊誦《大涅盤經》，嘗聞兵仗羽街之鄉，實天神來聽。
） 石勃微時為人傭作，聞四面有聲，以告其母。
母曰：“作勞耳嗚也。
”勒後雄據中原，此蓋朕兆之先見所謂“國家将興，必有休祥”者也。
法莊誦經而聞兵仗羽衛之響，義知其為天神來聽，則妄矣。
古人曰：“天神降，地隻出，人鬼享。
”蓋“祭神如神在”。
“如在其上，如在其左右”，非真有形聲影響之相接也。
僧人不明乎鬼神之情狀，故其言大抵入于詭怪。
又取事之疑似者附會為說。
佛經所記，鬼神之名，興其居處、形貌、衣服、職事不可勝數。
道家亦仿效而為之，渎亂天地，狃雜人鬼。
非先王之法，明君賢相所當革而正之者也。
（釋法恭誦經三十萬言，每夜諷誦，辄有殊香異氣入房。
） 凡學道者，得意則可忘言。
法恭誦三十萬言，異于一言而悟者矣。
佛學以了心見性為至，不知異香入房，何預于道也？正使有之，亦妄聞耳，猶牛蟻弓蛇之類耳。
然必至于夜而後有，則又妄之最甚者也。
故凡所謂見普賢、聞天樂、天神來聽、異香入房之類，自僧人有識者猶鄙而不言，而士大夫忍或神之，以為希有。
籲！亦愚矣！ （釋惠豫誦《大涅盤》，《法華》等經。
嘗寝，見人來扣戶。
問其故，答雲：“師應死，故來奉迎。
”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。
”至明年而卒。
） 佛教中有術使人預知死期。
僧人得之，往往以為神異。
或曰：“吾某日當去。
”或曰，“明年某月吾去矣。
”此精于蔔相者亦或能之，何足貴哉？人死猶其生，其來不可禦，其去不可止。
若可留一年，則十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必無也。
近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節邵公皆閑于死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易篑之正也。
蓋聖人以生死為分内事，無可懼者，故未嘗以為言。
佛氏本于怖死，是以《藏經》五千四十餘卷、《傳燈》一千七百餘人，皆皇皇然以死為一大事。
彼三代之民直道而行，順受其正，天壽不貳，修身以俟之，不聞有輪之說。
豈非簡易明白之道，何至惴恐經營若彼其切哉？自佛教人中國，說天堂可慕，說地獄可怖，說輪回可脫，于是人皆以死為一大事，而舍生取義、殺身成仁之道晦矣。
夫既不以死為常事，必至于貪生失理，懼死怛化，而不能順受其正也。
自兩漠而上，戰國、春秋之時，聖人所謂道喪之世也。
當其時，義心激切，視死如歸者，班班可孜，其心初無慕怖，安于其義而已。
後世學佛者自以謂其道可以了達生死，而其行事視三代之風尚未能及，況聖賢之際乎！ （沙門佛調自刎亡日。
近遠與訣，曰：“天長地久尚有崩，而況人乎？”遂遠房，端坐而卒。
後白衣弟子入山伐木，見調在岩上，衣服鮮明，驚曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。
”遂發其冢，不見其屍。
） 道家者流，有修練之訣，共效至于飛空而仙，解形而去。
楞嚴經猶能斥之，以為外道。
佛鲷乃解形者也。
然僧人善為奸詐，吾猶未信其為解形也。
恐其未嘗死，故為此一節出奇示變。
他人不知而弟子知之，相與隐匿，必有所謀而然也。
不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善誦況，役使鬼物，以麻油雜芋塗掌，千裡外事皆徹。
見石勒以殺戮為務，沙門遇害甚衆，澄憫念之，見勒，曰：“至道雖遠，亦可以近事為證。
”即取甕盛水，燒香咒之。
須臾之間，生青蓮花，色耀于目。
勒由此信服。
于是中州胡晉略皆奉佛。
） 石勒，五胡之雄傑也，連百萬之衆，争衡僞定則能之矣，其于聖王之道則不知也。
佛圖澄乃幻術之最高者，然非正道所貴也。
聖人之心若監，物來能明，事至能斷，不役目而無不見，不役耳而無不問不勞智慮而無不知，不出戶而知天下，不窺牖麗見天道，千歲之日可坐而緻，百王之法端拜而議。
何為能然耶？不欺不誕、不為幻巧、不說心法，惟盡理而已矣。
佛氏執理為障，聖人盡理而通，宜其背馳異趣，卒不可合也。
今使天下之人皆能為澄之所為，而于父不孝，于君不忠，則其所為，乃鼓亂作賊之具耳。
于父而孝，于君而忠，雖手不塗油芋，甕不生青蓮，無害其為道也。
後世人君當以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔了為法，勿如石勒為幻術所诳，傾心奉事，變其國俗，而無益于政治，發千載之一笑也。
（晉車出淮、泗，隴北被侵逼，三方告急。
虎乃瞋曰：“吾奉佛而緻外寇，佛無神矣。
”澄因讓亮曰：“王過去世為大商，主罽賓寺，當供大會中有六千羅漢，吾亦預會。
時得道人語吾曰：“此主人病死，當生雞身，後王晉地。
’今為王，豈非福耶？疆常寇，乃國之常耳，何為怨謗三寶乎？事佛當在體恭心順，顯暢三寶，則佛教永興，福祚方遠。
”）孔子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。
”是故有苗不服，則退而修德。
文王征崇不服，則退而修教。
舜、文大聖人也，而尚如此。
孟子曰：“有人于此，其待我以橫逆，我自反焉：必不仁也，必無禮也。
”今佛之為教未嘗責己，苟有乖忤，則曰魔事也，則曰業綠也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以語此。
澄苟以此試開導之，人情不遠，切己則思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，謬為商主之言，恐懼之以雞身，誘引之以王晉，而淮、泗被侵，三方告急，燈不能為之計也。
徒以頭暢三寶、永興福祚屬言，是有益乎？是無益乎？後世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其将斥之乎？ （澄謂弟子法祚曰：“戊申歲，禍亂漸萌，己酉，石氏當滅，吾及其未亂，先從化矣。
”即遣人辭虎。
虎出宮慰谕。
澄謂虎曰：“出生入死，惟道之常。
修短分定，非人能延。
念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也。
”） 澄所以告其弟子與告石虎者，何得反複不侔耶？既曰“及其未亂，當先從化”，則是生死在我，去莊自如也。
又曰“修短分定，非人能延”，則是天命有限，欲止不可也。
則未知澄以數盡，不得已而死乎？抑數未盡，自經而絕乎’？智者必能辨之矣。
且當其将死之時，石氏危亂已著。
澄果有愛人忠虎之計，史必傳之，以為美談。
今其勸虎之言，曰“無若興起寺廟，崇顯壯麗”而已。
是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名為廣度衆生，終必歸于白利之塗。
”聖人複起，不易斯言哉！ （澄左乳旁有一孔，圍四五寸，通微腹内，有時腸從中出，或以絮塞孔。
夜欲讀書。
辄拔絮，則一室洞明。
又齋日，至永邊，引腸洗之，還複内之。
自說生處去邺九萬餘裡。
） 華佗之為醫也，至于剖決智腹，洞視五髒，洗濯腎胃而藥之，乃濟人之實功也。
佛圖澄乳間之孔，理之所難明也。
人有九竅，其開阖出納皆有至理，缺一不可。
今乳間有孔，則氣自孔出，食自孔入，而咽喉無用矣。
蓋幻術之精，駭愚人之耳目者，亦猶吞刀吐火，殺人而複活，被系而自解之類耳。
夫以燭照夜，以食滋生，腸胃受納，變化而洩之，乃人生之常。
今開孔取明，引腸于外，既食而又滌之，不亦多事乎？借使實然，未免于反物為妖，執左道以惑衆，況萬無此理者哉！ （釋通達祝ī師，講大乘。
左仆射房玄齡迎于第中，父事隆重，不以形吉緻隔。
曾見人騎驢曆寺，從而乞焉，惜而不輿。
其驢尋死。
） 取物于人必有禮義，非義不取，非禮不受。
他人之驢，我何有焉？乞之非義矣，其不輿者未為失也。
驢尋自死，亦事之适然，豈為不典而緻死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有禍患，此乃大盜之術也。
房公亦唐世之名臣，何為惑于此等，贻笑後代，乃将來之龜監耳。
（贊甯論：或曰：“感通之說近怪乎？”對曰：“怪則怪矣，怪在人倫之外也。
苟近人倫之怪，乃反當背道之徒，此怪非心所測，非口所能。
今神仙鬼物皆怪者也，仙則修煉成怪，鬼則自然為怪。
佛法之怪則異于是，自然而然，正怪也。
在人情則謂之怪，在諸聖則謂之通。
“感而遂通”。
故《智度論》雲：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”） 先聖智周萬物而不語怪，必有不可語者矣。
不可語而語之，其弊無所不至。
而後世好奇之土，或著成編綠，豈知聖人之意哉？若贊甯所論，則又頗僻之殊尤者。
夫名寅不可亂，謂之怪矣，安得以為通？謂之通矣，安得以為怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，納須彌于芥子，斷妙善于棗柒”，皆以心法起滅，幻術隐顯，非道之正。
與“感而遂通”之教，猶白黑薰猶之不相侔也，豈可同年而語哉？ （釋寶瓊，綿竹邑人，與什邡縣連封。
彼并祟道，不奉佛僧。
李氏正作道會，邀瓊，既至，不禮而坐。
餘謂不禮天尊，非法也。
瓊曰：“邪正道殊，所事各異，天尚不禮，何況老君？恐贻辱也！”泉不許。
遂禮，一拜，道像動搖。
又禮，“拜，連坐反倒。
合衆警懼，一時回信。
） 宣和中，令天下僧人頂冠易服，靡然從風。
都會精藍，改為道觀。
胡神佛像，無不更造。
雖以日華、嚴蓬律師等，守死冒形而不變，亦不能禦也。
于時四海九州之廣，未嘗聞有勁搖反倒之應。
寶瓊何以使然？蓋能幻耳。
不然，則或置像杌徨，或風力震動，事出偶爾，寶瓊因而自神。
衆又無識，故為聽惑也。
大抵佛、老皆異端，取此舍彼，是惡醉而強酒，惡濕而居下，何以相賢哉？ （釋明度常講《金剛般若經》。
有鴿巢于屋楹，乳養二雛。
度每以餘粥就巢哺之。
忽學飛，堕地皆殒。
度夢二小兒曰：“兒等本受卵生，蒙上人為養育，誦經，持回向，令轉生人道，距此寺束十裡間某家是也。
”度孜之，果驗。
） 惟人為萬物之靈，今能使禽鳥之身化生為人，其功德真不可思議也。
後世如遇兵盜疾疫，生民減少之時，但募僧人誦《金剛股若》，而取一切禽鳥之雛，使自以粥飼之。
每一僧，歲中回向難凫易生之物，加以神力，免其殒堕。
見夢而徑化人身，姑以百數，則萬僧所哺，坐獲百萬生靈于一歲之間。
豈非至神之化，儒者所不能及矣！夫聽言之道，必以共事試之，而後信否可見矣。
（釋清虛遊藍田悟真寺。
上方北院舊無井，清虛祈泉，以刀子刺山，果獲泉湧。
） 水在地中，猶血在人身，無所往而不在也。
萬丈之山，飛流懸布，世人不以為怪，亦猶人頂顱來嘗無血也。
僧人鈎奇示高，居于大壑深岩，人所鮮到之地，或有水脈泉眼，因而導之，漸至深廣，則必立為美名，以著神迹，所在多有之。
借使高僧道力随感而有，未免因地得泉。
豈足表異。
若乃變化感應出于理外者，何不贊木斷竹，焚草镕金，鑒壁剜割，敲鐘擊鼓，而使水出，以資飲啜灌溉之利哉？ （釋守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。
元和中，卿相多遊此院。
桐至夏中，無何，發汗，污人之衣，若轉脂焉。
素之曰：“我種汝而汝滴汗，為人所惡，來歲若然，我必薪汝。
”自此無矣。
） 草木有生而無知，禽獸有知而無義。
吾嘗聞熊弄梃、雀緣竿、馬舞床、鴉角抵、鹦鶴識字、鯉魚躍刀，其類甚衆，而未聞草木之能聽言受教者也。
桐忽有汗，已而又無。
桐非有知于此也。
今歲忽有，明崴忽無，皆偶然耳。
守素之意，特以其美陰。
貴客所賞，苟獲沾汗，則遊憩遂息。
以此為懼，疊緻禱祈。
而不知物小有偶然者。
攀緣公卿，賴此一物，為可憫歎也！ （釋擻谒坐亡，須臾，口中出青色連花七莖。
） 宣和中，京師禅寺有長老坐化者。
當時盛夏，色身堅固，天柱不折，車馬奔湊，供施钜萬。
已而稍有穢氣，至者疑焉。
其徒貪于财利，不知變也，腐環益甚。
或發共奸，蓋用鐵錐自尻而貫于腦，垂手跌足，皆繩所雛也。
遂瑞坐亡，口出青蓮花，無亦此比乎！度死喉所受，正可五七莖耳。
芙蕖品類固有白者，其豔微青，猶白桃之變疑于碧色，皆世問聽有，非異物也。
僧人欲為奸利，則殘其師友不顧如此。
惑者方咨嗟歎慕，以為不可及，曰：“我何修而能至于足哉？”非天下之大愚乎！ （釋鴻莒無疾而逝，至三更，手敲寵門者三。
弟子哭泣啟阙。
雲：“與吾換斬衣，綠佛土諸上善人嫌吾服章不淨。
”易畢而終。
） 古之人制禮，死者三日而後大斂，尚意其末死也。
過三日，則無可生之理矣。
鴻莒已死而踅蘇，在一日之内，無足怪者。
而共存戀衣服，不忍令弟子得之。
托言佛土善人好新惡弊。
易畢而死，其貪懾之情可見也。
人之死也，魂氣歸于天，體魄歸于地。
衣衾棺椁，所以藏體魄也。
若魂氣則無不之也。
鴻莒易衣而死，将以見佛土善人，是既死而體魄猶能行也，亦不知死生之故矣。
豈有上善人而嫌服章不淨者耶？ （釋惠元于武陵平山立寺。
卒後，有人入武當山下見之，神色甚暢。
寄語寺僧，勿使寺業有廢。
自是寺内常聞空中有磬聲。
） （人既死無複再生之理。
惠元既死而再生，不可信也。
若非初未嘗死，故為此怪，則見于武當山下者，或以形狀偶類，或相與逐逃，應和而為之耳。
予嘗遊街嶽之方廣寺，寺僧靈鞏離席緻敬，為予言曰：“此五百羅漢所宅，有金燈玉磬之瑞。
”予曰：“玉磐可見乎？”鞏曰：“至誠祈禱，則聞之而已，不可見也。
”予門：“不可見，則何以知其為玉哉？”鞏面赤口呿而不能對。
而凡遊方廣，必供茗，修佛事，以祈見燈與陰磐也。
或曰：“然則金燈非乎？”予曰：“有一居士嘗于方廣蔬食緻齋，願見聖燈，自黃昏膜拜至午夜。
靈鞏雲：‘燈時至矣。
’俄風雨驟作不止，僧人與居士從者皆已懈倦就寝，而居士者拜祈愈切。
及雨收燈見，若有若無。
急呼衆人，既起，雨複作，又已黯然無所睹矣。
又有一居士嘗遊五台，瞻光景時，四方至者甚衆，内室充盈，獨于僧寺門授館。
一日四更後，遊人寂息，忽聞剝啄叩門者，司門僧誰何之？對曰：‘張燈人歸耳。
’通夕怪笑，捧腹殆痛。
及曉，以語人，無肯信之者。
方廣之燈，殆亦五台之飛燼欤！人言五台山有石如水精，承日月之光，光氣相射。
山高寒，多雲物，未嘗澄霁，時或雲破日漏，則被照之處帶成色。
故凡遊人皆誦日光菩薩，聲振山谷。
其事可疑矣。
僧人指其形似者為之立名，曰：‘此金橋也，此金輪也，此金燈也。
’愚俗之信，以謬承謬，莫可解也。
正使其真有燈者，未聞五台、方廣之僧能不用油蠟也。
” （釋惠力，晉興甯中，乞陶處，以為瓦棺寺。
初标塔基，每夕所标處辄移十步許。
因伺之，見一人著朱衣武冠拔标置東方。
遂于其處起塔。
） 凡釋氏所稱神怪之事，多以夜而後見耳。
其後見未有衆人同之者，故吾每于此緻疑。
以問其徒未有能答者也。
惠力所為建塔，必以供佛也。
相攸蔔地，擇其爽垲，古人亦為之。
朱衣武冠何物哉？乃能拔标移徒其處，他人不見而惠力又獨見焉？蓋欲倚此言為神怪，以欺惑衆心，圓其财物耳。
姑就其言辯之，其妄如此。
況萬無是理乎！ （釋惠敬有一奴子及沙彌為鬼所擊。
其後山精見形，詣敬具謝，雲：“部屬不解，橫撓法師眷屬。
”既終，室有異香） 凡撲