卷一
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如傳奕者，于聖人之道亦未也，獨以持心好正，不信邪說，或猶有見焉是亦幻也。
惟誠信之，共心慮既有所存，則耳目必右所接，以僞為真而不白知也。
故聖學莫先于“敬以直内’。
無不敬，則邪說不能惑。
如傅奕者，于聖人之道亦”木也，獨以持心好正，不信邪說，故咒師無所施其術，佛牙無所逃其鑒。
又況于‘寂然不動，感而遂通天下之故’，‘洗心退藏于密’，‘齊戒以神明其德’者，彼又安能投其隙哉？” （中印沙門極量，神龍元年于廣州譯《首楞嚴經》一部，正義大夫同中專門下平章事清河房融筆授。
） 孔子曰：“言以出志，文以立言，言之不文，行之不遠。
”西方之教，重譯而後至于中國。
若小國聖王之道素明，華夷之俗不祿，奇書有誅，異行有禁，左道亂正者誅而不赦，則彼雖積經如山，說法如川，苟傳行于其國中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞嚴經》共義固異于紥子之道，而其文則比他經為優，使其植根固而流波漫，則房融之罪大矣。
（沙門智惠，北天竺人，泛舟而至，将近番禺，遇風濤，舶破人沒，而所齊經夾，宛然在岸。
惠乃欺曰：“大乘等經，冥祐若是。
”） 風鼓水湧，船沒而人存者，世多有之，亦須舟已近岸。
不然，别舟救之，乃能有濟。
若沉浮于大海之中，雖善沒如呂梁丈人，亦不免死。
蓋勢不可也。
智惠持經夾得脫，則必舶去岸不遠矣。
大乘等經，既能冥祐智惠，曷不廣推慈悲，并救浮舶載經之人，乃獨區區垂憫于一僧，何哉？若以舶人宿業深重，經不能救，則貝葉之存，無乃徒設？不足貴也。
要之，船人未必盡沒，智惠以脫其身，欲神怪其事，故自為此言爾。
（《梵天神策經》并《八陽天公經》合五十三部、九十三卷，或首标金言而末伸謠谶，或先論世街乃後托法辭，或引陰陽吉兇，或明鬼神禍福，諸如此比，為妄灼然，今宜秘寝，以救世患。
） 鬼神禍福之說，無經不言，故人有起毀議者，僧必以報應恐之。
達磨、谶、寶公、志之類，無僧不言。
故凡其教遭證斥者，僧必以佛記明之，此其動人處世之要術也。
仁贊知《神策八陽》之為妄，而不知大乘經中共妄尤多，殆亦見毫毛而不見睫，知二五而不知十之類也。
設欲救世患者，當以五千四十八卷盡歸之天竺，髡首缁服之衆，還齒于良民，則世患息矣。
（沙門仁贊曰：“會昌廢毀，佛日困明夷之象，法輪悲脫輻之虞。
雖複大中再興，享年不永；傳宗嗣世，巨盜憑陵。
”） 甚哉，仁贊之很也！緻怨于武宗，快其子之享年不永，喜其孫之為巨盜憑陵，皆以為毀佛之報。
信斯言也，則如梁蕭衍者，所宜憶萬斯年、子孫千百、蔔世奕業，繼承不絕，何為于其身及禍而連祚短促應乎？人君不修德而信邪，則此言得入，異端遂行，可不預為之戒哉！ （奘法師進翻《瑜伽師地論》。
唐太宗曰：“此論甚大，何聖所說？複明何義？”奘乃舉綱陳列。
帝謂侍臣曰：“朕觀佛經，辟如瞻天望海，莫測高深。
儒道九流比之，猶汗澄之池方溟海耳。
世雲三教齊緻，比妄談也。
”） 唐太宗雄才蓋世，自三代而後，時君世主可與為比者，不過一二人而已。
觀其總攬英豪，獨立為帝，慕用仁義，以緻隆平，驅除戎夷，以尊中國，皆超世絕俗之見，豈為一奘法師所眩惑哉？如仁贊所載，是乃僧入附會，借重于唐太宗為此言耳。
不然，與蕭梁老翁所見無異。
此為興國之明主，彼為亡國之暗君，豈其智識等夷乃若此哉？ （釋道辯著衲擎錫入于母胎，因而生焉。
雖日耳聾，及對孝文，不爽帝旨。
） 異哉，道辯之為人也，與其投生入于污穢，曷若不死？異哉道辯之母也，大腹有路，使衲僧杖錫行人其中。
有此理乎？非生民之常道也。
無此理乎？乃邪術之妄談也。
至于耳聾而能封文帝之問，北又奸之大者也。
昔荊南有慢行和尚，兩人掖之，一步累息，未嘗發言，人以為異，施利之物山積。
忽元夕，市井張燈，有民家夫出婦守舍者，及中夜，夫歸敲門，久之而後應。
疑其妻有奸狀，急邏舍傍，有一僧趴垣如飛，且逐且呼，而後衆獲之，則慢行和尚也。
乃知此等代不乏人，可不過為之防哉！ （景龍二年，有禦史大夫馮思暴卒，見兩于持簿，引馮庭對。
官聽按複罪愆，官吏傍有蓄識者張思義，手招馮曰：“吾為假貸僧物，于今未脫。
汝所坐者，不合于天後宮中亂越。
可發願造涅盤經，鑄鐘，以資餘佑。
”卻放還。
馮既蘇三日，寫經、鑄鐘，更享壽四十八年。
凡如此類，皆僧人所撰記。
如佛頂《心經》所載耳。
人貸僧物久，幽而末脫。
則僧取人物，不可勝斂，當入于無問，永無出期也。
于王後宮中亂越，罪之不可赦者，造經鑄鐘而得免。
則是經鐘乃為人芘複淫濫之具耳。
治世常法，負債而不償，必償而後已，豈問僧與不僧哉？設有犯奸抵罪，入于缧組，使之造經、鑄鐘而可以逭刑者，吾未之見也。
地獄固必無，設其有之，人神一理，必公正不阿而後法行。
今造經鑄鐘而免共奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。
使人自此淫溢而害，豈非邪說害政之尤其者欤！ （梁武帝諱衍，以庭蔭早傾，常懷哀感，每歡曰：“雖有四海，無以得伸罔極。
”故留心釋典，躬述注解，又親講讀，冀藉勝福。
） 古之聖人大孝如虞舜，達孝如武王，豈不思念共親，欲報之德乎？魂氣歸于天，體魄歸于地，弗複可見也。
于是修祖廟、陳宗器、設裳衣、為時食，不緻死于其親，以著其孝思焉耳。
故曰“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。
”修身慎行，全而婦之，以盡為子之道而已也。
由堯、舜傳之至于孟子，經曆聖賢非一人，未有不謹于此者。
自矣谒人中國，乃有輪回報應、地獄天堂之論，以恐動人之心意，使孝子慈孫敵思念于父祖者，必用其說，送終追遠，盡廢先王之禮，千有餘年。
而梁庸衍以萬乘之主，當流傅未久之時，不能式遏，反為倡導，翻經造忏，滋蔓至今，豈非重可怅恨者哉！夫耳目可際者，一生之實者也。
心思決不能及者，前後生之事也。
故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。
蕭衍躭佛而不能自福其身，則又安能藉勝福以報罔極哉？佛氏求其說而不得，又恐因是而廢其說，則伸引三世，欲以茫昧轉化投人之心。
凡人好生惡死、好利惡害、好富貴惡貧賤、好壽考惡夭折、好快樂惡憂沮、好強勝惡弱怯，有一于此，則中其術，是以其說熾然而不可撲。
明君、賢相、哲人、逢士當思有以救之，何忍助其聲氣以滅正道乎？使注解講讀、舍身為奴，可以資福，則當候景反叛之日，台城饑餓之時，諸佛菩薩略不慈憨，亦可疑矣。
僧人則曰“業通三世，自作自受，佛所不能救也。
”果然，則梁武後身應當以清齋不殺、施經造寺之功，享受共報，何亦寂然不聞托生何處、有何善果乎？大抵其辭不定，多設塗路，以防考诘，如蛇鼠之亢，通籠盤互，耍為不可捕捉。
若揆以實理，稽以至誠，如日熙天，物無能隐者。
孟子曰：“遁辭知其所窮”，釋氏當之矣。
（唐玄宗研思注《金剛般若經》，至“是人先世罪業，應堕惡道”處，執筆狐疑，诏沙門道氤問其是非。
氤曰：“佛力不可測，陛下曩于般若會中聞熏不一，更沈注想，自發現行。
”帝豁然若憶疇昔，下筆不休。
） 聖學以心為本，佛氏亦然，而不同也。
聖人教人正其心，心所同然者，謂理也、義也。
窮理而精義，則心之體用全矣。
佛氏教人以心為法，起滅天地而夢幻人世，擎拳植拂、瞬目揚眉以為作用，于理不窮，于義不精，幾于具體而實則無用，乃心之害也。
如道氤之告明皇者，正是使心之術耳。
明皇方疑而未決，一用其言，緻思人念，如道家存想，随所欲而萌焉。
龍華之會，靈山之集，妙喜之國，兜率之天，種種現前，皆可自诳。
雖高才穎質。
攻苦學道之士，于此有不能脫。
又況明皇志滿氣驕，樂佚遊，樂宴樂，其心昏然者哉？ （沙門仁贊曰：“孔子自衛反魯，贊《易》、删《詩》，六經由是而列，百王于焉取法。
梁武、玄宗搖幹于至诰之場，遊心于真常之境，非天下莢傑，可以奧挺此乎？”） 無是非之心，非人也。
蕭衍破國殒身，明皇緻寇失位，萬世人君之醜也。
仁贊徒以其親禦翰墨，箋注佛經，遂稱為英傑之人，與孔子等。
其谄谀後世之人主，以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死于台城，不可謂至诰之場也。
播遷于蜀道，不可謂真常之境也。
以二君為英傑，則自古破國勷身緻寇失位之君為不少，亦皆天下之英傑矣。
（釋法雲與僧曼年臘齊譽。
雲公笃學，勞于色養，及居母憂，毀瘠遇禮。
曼謂曰：“佛有至理，恩愛重賊，不可寬放。
惟有智者，以方便力，善能治制，何必縱情，同于細近邪？”） 法昙之所為，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不得者。
蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。
不遇聖賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧旻為徒，乃法昙之不幸耳。
孟子曰：“天生烝民，有物必有則。
民之秉彜也，故好是懿德。
”僧旻者，戕毀物則之人也。
毀則為賊，反則為亂，又可責以仁義之人道邪？ （釋僧梵幼學群書，年二十九，聞講《盤槃》，遂投僧出家。
乃精究涅盤。
法筵“開，聽者數千。
崔觐注《易》，谘之最長。
大儒徐遵明、李寶鼎求授菩薩戒。
梵背儒向釋，崇信日增，洗穢奉禁，始終如一。
留意《華嚴》，以為來報。
） 《易》之為書，言陰陽、天地，開辟、神化，而不離乎君臣、父子、日用之常。
佛說方之，猶鼈之疑于鬼，蟮之疑于蛇，似而不同也。
不知僧梵所以告崔觐者果何語邪？若于易有見，必不為僧。
若髡首胡服，絕倫滅類，而終其身，必不知易。
豈可亂其名實哉？徐遵明、李寶鼎章句陋儒，于聖門蓋望洋而歎者爾。
使知顔回請事之語，子思慎獨之教，何菩薩戒之足雲乎？常人之所懼者死也，所惑者鬼神也，所祈向者福利之報也。
佛氏因此入其說，故下愚從之，若水之赴壑。
君子欲自立于天地之間，不為邪說所變者，盡心孔、孟之學可也！ （釋昙延著《涅槃義疏》。
疏畢，恐不合聖理，乃于塔前以火驗之，其卷軸并放光明，通夜呈樣。
） 理之所在，先聖後聖，其心一也。
昙延造《疏》，若于理周畫，何異前言？若有所未安，更須進學。
如飲水食飯，共冷暖饑飽之意，他人豈能知之？乃驗之于火以蔔中否，可哄甚矣。
複雲：“經軸放光”，則又妄之極也。
火無不化之物，今以大乘經典投之火中，應手煨燼。
昙延獨以何道使《疏》不可焚？無乃幻術邪？自達磨而後，凡參禅悟徹者，必求人印證。
夫得道不得道在我而已，人何預焉。
我誠自信，孰得移敚之？我誡弗悟，孰能分與之？必待人言為是而後以為是，是信否在人而不在己，與對塔焚《疏》者何以異乎？” （靈潤十三出家，二親既終，弟兄哀訴，曾無動容，但為修冥福而已。
） 靈潤割父母天性之愛，棄兄弟哀拆之言，自以世網超脫，慧刃能斷，然良心終不可忘也。
何以驗之？靈潤雖無勁容，而為修冥福，則其心于父母有絲毫不忍之意。
當其回向之時，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。
即此絲毫不忍者，乃是人之本心，佛教以為幻妄，掃而去之，儒教以為恻隐，保而存之，其異如此。
或者謂儒佛同歸，是冰炭可以共器乎？ （釋窺基，尉遲鄂公之猶子。
奘法師見其眉秀目明，曰：“将家種不謬。
若度為弟子，吾法有寄矣。
”諷之出家，曰：“此兒器度非将軍不生，非奘不識。
”基強拒，久之從命，曰：“聽我三事：不斷情欲，葷，血，過中食。
”奘許之。
年二十五，造疏百本，系曰性相義門，至唐大備。
玄奘為開基創業之祖，窺基為守文述作之宗。
惟祖與宗，百世不除之祀也。
厥父苗，子肯插，其百本疏主之謂欤。
） 奘欲誘齲扞基，難有犯戒毀禁亦所不問，其心豈為教甚成佛邪？近婦人、食酒由，犯三大戒，又烏能知性相義門哉？而奘聽其所欲為，但幸其為弟子，于理不可曉，無乃有奸計乎！故河東侯師正曰：“凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令從僧語哄，惡其以幻術誘取之也。
”奘既為奸，仁贊又從而張大之，稱祖宗父子開創述作之美，皆一意耳。
無生出之序，何得稱父祖？無傅繼之統，何得稱子孫？亂人倫，混名實，所謂淫辭邪說不可不禁者也。
（釋智玄，會武宗毀滅，逃歸舊山。
宣宗龍飛，放還上國。
大中三年誕節，诏谏議李贻孫、給事楊漠公與玄議論，大悅帝情。
因奏天下寺廢基，敕各重建，玄之力也。
廣明二年，僖宗違難西蜀，诏赴行在，每談真理，以解上心。
禦親揮毫，賜号曰悟達國師。
） 武宗用李德裕為相，唐室幾于中興。
宣宗即位，自以于武宗為叔父之尊，改其美政，故史臣論著，以宣宗有小善而無人君大略。
今考其時事，灼然不可掩已。
父母劬勞之日，所當悲慕，不樂，仰法太宗之孝，乃令廷臣與胡人議論，遂遭谀語，複興廢寺，亦異于繼志述事、丕承先烈者也。
至于僖宗播遷失國之人，又何責焉。
智玄每談真理以解其心者，必非克複宗社、削平叛逆、康濟生民之碩畫矣。
（釋惠嵩，高昌國人，少出家。
兄為博士，嘗勉嵩令罷道。
嵩曰：“腐儒小智。
當同諸糟粕，馀何可論？”元魏未，至京，本國請還。
嵩曰：“以吾之博達，非邊鄙之所資。
”固執不往。
高昌乃夷其三族。
嵩聞之，告其屬曰：“經不雲乎，三界無常，諸有非樂，何足怪哉！”） 佛之教，欲以大悲願力盡度聚生，故阿難贊之曰：“若一衆生未成佛，終不于此取泥洹。
”惠嵩學佛者也，未能度人，先殒其族，此何道邪？彼之教曰：“三界無常”，何為愛戀中華而輕賤邊鄙？又曰：“諸有非樂”，何為自恃博逢而诋诮儒風？遂使三族之人無罪夷滅愚狠慘酷，蛇虺豺狼之不如矣！ （釋僧邕，世傳儒業，年十三出家。
） 以儒為世業，父祖所傳，不可失也。
然惟學聖人之道者，則有教而無類。
若農、工、商、賈而無讀書為學，是謂出幽遷喬。
蓋《六經》者，正道之所存，人倫之至教也。
不然，則謂之不肖之人。
夫不肖之人，父不得以為子，祖不得以為孫，破家辱宗，人理弗齒。
若僧邕是已。
王法所當治而不赦也。
（釋惠斌博覽堅史，十九為州助教，懷慕出世。
年二十三，剪落。
父于汶水之陰、九達之會，建義井一區，仍樹碑銘雲：“哀哀父母，載生栽育。
亦既弄璋，我複我複。
一朝棄予，山川滿目。
雲掩重關，風為大谷。
愛敬之道，天倫在茲。
殷憂莫齒，見子無期。
鑒井通道，托事興辭。
百年幾日，對此申悲。
”） 惠斌博覽經史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。
棄親而去，無複人心，理之所不容矣。
觀井碑主語，哀怨感切，讀之令人怵惕而恻然，想當人之情為何如也。
其所以建碑于九達之會者，必其力不能制其子，庶幾往來之人，官師之間，或見或聞，動心興念，能反之耳。
則不知是時為民上者以為是乎？以為非乎？亦有欲存天理明人倫、行反道敗德之誅者乎？後人目睹此事者，亦将崇邪毀正，姑置不問而已乎？夫天性至恩，不可解于心，猶水之濕，猶火之熱，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，謂之至道。
嗚呼！異哉！嗚呼！異哉！
惟誠信之，共心慮既有所存，則耳目必右所接，以僞為真而不白知也。
故聖學莫先于“敬以直内’。
無不敬，則邪說不能惑。
如傅奕者，于聖人之道亦”木也，獨以持心好正，不信邪說，故咒師無所施其術，佛牙無所逃其鑒。
又況于‘寂然不動，感而遂通天下之故’，‘洗心退藏于密’，‘齊戒以神明其德’者，彼又安能投其隙哉？” （中印沙門極量，神龍元年于廣州譯《首楞嚴經》一部，正義大夫同中專門下平章事清河房融筆授。
） 孔子曰：“言以出志，文以立言，言之不文，行之不遠。
”西方之教，重譯而後至于中國。
若小國聖王之道素明，華夷之俗不祿，奇書有誅，異行有禁，左道亂正者誅而不赦，則彼雖積經如山，說法如川，苟傳行于其國中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞嚴經》共義固異于紥子之道，而其文則比他經為優，使其植根固而流波漫，則房融之罪大矣。
（沙門智惠，北天竺人，泛舟而至，将近番禺，遇風濤，舶破人沒，而所齊經夾，宛然在岸。
惠乃欺曰：“大乘等經，冥祐若是。
”） 風鼓水湧，船沒而人存者，世多有之，亦須舟已近岸。
不然，别舟救之，乃能有濟。
若沉浮于大海之中，雖善沒如呂梁丈人，亦不免死。
蓋勢不可也。
智惠持經夾得脫，則必舶去岸不遠矣。
大乘等經，既能冥祐智惠，曷不廣推慈悲，并救浮舶載經之人，乃獨區區垂憫于一僧，何哉？若以舶人宿業深重，經不能救，則貝葉之存，無乃徒設？不足貴也。
要之，船人未必盡沒，智惠以脫其身，欲神怪其事，故自為此言爾。
（《梵天神策經》并《八陽天公經》合五十三部、九十三卷，或首标金言而末伸謠谶，或先論世街乃後托法辭，或引陰陽吉兇，或明鬼神禍福，諸如此比，為妄灼然，今宜秘寝，以救世患。
） 鬼神禍福之說，無經不言，故人有起毀議者，僧必以報應恐之。
達磨、谶、寶公、志之類，無僧不言。
故凡其教遭證斥者，僧必以佛記明之，此其動人處世之要術也。
仁贊知《神策八陽》之為妄，而不知大乘經中共妄尤多，殆亦見毫毛而不見睫，知二五而不知十之類也。
設欲救世患者，當以五千四十八卷盡歸之天竺，髡首缁服之衆，還齒于良民，則世患息矣。
（沙門仁贊曰：“會昌廢毀，佛日困明夷之象，法輪悲脫輻之虞。
雖複大中再興，享年不永；傳宗嗣世，巨盜憑陵。
”） 甚哉，仁贊之很也！緻怨于武宗，快其子之享年不永，喜其孫之為巨盜憑陵，皆以為毀佛之報。
信斯言也，則如梁蕭衍者，所宜憶萬斯年、子孫千百、蔔世奕業，繼承不絕，何為于其身及禍而連祚短促應乎？人君不修德而信邪，則此言得入，異端遂行，可不預為之戒哉！ （奘法師進翻《瑜伽師地論》。
唐太宗曰：“此論甚大，何聖所說？複明何義？”奘乃舉綱陳列。
帝謂侍臣曰：“朕觀佛經，辟如瞻天望海，莫測高深。
儒道九流比之，猶汗澄之池方溟海耳。
世雲三教齊緻，比妄談也。
”） 唐太宗雄才蓋世，自三代而後，時君世主可與為比者，不過一二人而已。
觀其總攬英豪，獨立為帝，慕用仁義，以緻隆平，驅除戎夷，以尊中國，皆超世絕俗之見，豈為一奘法師所眩惑哉？如仁贊所載，是乃僧入附會，借重于唐太宗為此言耳。
不然，與蕭梁老翁所見無異。
此為興國之明主，彼為亡國之暗君，豈其智識等夷乃若此哉？ （釋道辯著衲擎錫入于母胎，因而生焉。
雖日耳聾，及對孝文，不爽帝旨。
） 異哉，道辯之為人也，與其投生入于污穢，曷若不死？異哉道辯之母也，大腹有路，使衲僧杖錫行人其中。
有此理乎？非生民之常道也。
無此理乎？乃邪術之妄談也。
至于耳聾而能封文帝之問，北又奸之大者也。
昔荊南有慢行和尚，兩人掖之，一步累息，未嘗發言，人以為異，施利之物山積。
忽元夕，市井張燈，有民家夫出婦守舍者，及中夜，夫歸敲門，久之而後應。
疑其妻有奸狀，急邏舍傍，有一僧趴垣如飛，且逐且呼，而後衆獲之，則慢行和尚也。
乃知此等代不乏人，可不過為之防哉！ （景龍二年，有禦史大夫馮思暴卒，見兩于持簿，引馮庭對。
官聽按複罪愆，官吏傍有蓄識者張思義，手招馮曰：“吾為假貸僧物，于今未脫。
汝所坐者，不合于天後宮中亂越。
可發願造涅盤經，鑄鐘，以資餘佑。
”卻放還。
馮既蘇三日，寫經、鑄鐘，更享壽四十八年。
凡如此類，皆僧人所撰記。
如佛頂《心經》所載耳。
人貸僧物久，幽而末脫。
則僧取人物，不可勝斂，當入于無問，永無出期也。
于王後宮中亂越，罪之不可赦者，造經鑄鐘而得免。
則是經鐘乃為人芘複淫濫之具耳。
治世常法，負債而不償，必償而後已，豈問僧與不僧哉？設有犯奸抵罪，入于缧組，使之造經、鑄鐘而可以逭刑者，吾未之見也。
地獄固必無，設其有之，人神一理，必公正不阿而後法行。
今造經鑄鐘而免共奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。
使人自此淫溢而害，豈非邪說害政之尤其者欤！ （梁武帝諱衍，以庭蔭早傾，常懷哀感，每歡曰：“雖有四海，無以得伸罔極。
”故留心釋典，躬述注解，又親講讀，冀藉勝福。
） 古之聖人大孝如虞舜，達孝如武王，豈不思念共親，欲報之德乎？魂氣歸于天，體魄歸于地，弗複可見也。
于是修祖廟、陳宗器、設裳衣、為時食，不緻死于其親，以著其孝思焉耳。
故曰“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。
”修身慎行，全而婦之，以盡為子之道而已也。
由堯、舜傳之至于孟子，經曆聖賢非一人，未有不謹于此者。
自矣谒人中國，乃有輪回報應、地獄天堂之論，以恐動人之心意，使孝子慈孫敵思念于父祖者，必用其說，送終追遠，盡廢先王之禮，千有餘年。
而梁庸衍以萬乘之主，當流傅未久之時，不能式遏，反為倡導，翻經造忏，滋蔓至今，豈非重可怅恨者哉！夫耳目可際者，一生之實者也。
心思決不能及者，前後生之事也。
故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。
蕭衍躭佛而不能自福其身，則又安能藉勝福以報罔極哉？佛氏求其說而不得，又恐因是而廢其說，則伸引三世，欲以茫昧轉化投人之心。
凡人好生惡死、好利惡害、好富貴惡貧賤、好壽考惡夭折、好快樂惡憂沮、好強勝惡弱怯，有一于此，則中其術，是以其說熾然而不可撲。
明君、賢相、哲人、逢士當思有以救之，何忍助其聲氣以滅正道乎？使注解講讀、舍身為奴，可以資福，則當候景反叛之日，台城饑餓之時，諸佛菩薩略不慈憨，亦可疑矣。
僧人則曰“業通三世，自作自受，佛所不能救也。
”果然，則梁武後身應當以清齋不殺、施經造寺之功，享受共報，何亦寂然不聞托生何處、有何善果乎？大抵其辭不定，多設塗路，以防考诘，如蛇鼠之亢，通籠盤互，耍為不可捕捉。
若揆以實理，稽以至誠，如日熙天，物無能隐者。
孟子曰：“遁辭知其所窮”，釋氏當之矣。
（唐玄宗研思注《金剛般若經》，至“是人先世罪業，應堕惡道”處，執筆狐疑，诏沙門道氤問其是非。
氤曰：“佛力不可測，陛下曩于般若會中聞熏不一，更沈注想，自發現行。
”帝豁然若憶疇昔，下筆不休。
） 聖學以心為本，佛氏亦然，而不同也。
聖人教人正其心，心所同然者，謂理也、義也。
窮理而精義，則心之體用全矣。
佛氏教人以心為法，起滅天地而夢幻人世，擎拳植拂、瞬目揚眉以為作用，于理不窮，于義不精，幾于具體而實則無用，乃心之害也。
如道氤之告明皇者，正是使心之術耳。
明皇方疑而未決，一用其言，緻思人念，如道家存想，随所欲而萌焉。
龍華之會，靈山之集，妙喜之國，兜率之天，種種現前，皆可自诳。
雖高才穎質。
攻苦學道之士，于此有不能脫。
又況明皇志滿氣驕，樂佚遊，樂宴樂，其心昏然者哉？ （沙門仁贊曰：“孔子自衛反魯，贊《易》、删《詩》，六經由是而列，百王于焉取法。
梁武、玄宗搖幹于至诰之場，遊心于真常之境，非天下莢傑，可以奧挺此乎？”） 無是非之心，非人也。
蕭衍破國殒身，明皇緻寇失位，萬世人君之醜也。
仁贊徒以其親禦翰墨，箋注佛經，遂稱為英傑之人，與孔子等。
其谄谀後世之人主，以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死于台城，不可謂至诰之場也。
播遷于蜀道，不可謂真常之境也。
以二君為英傑，則自古破國勷身緻寇失位之君為不少，亦皆天下之英傑矣。
（釋法雲與僧曼年臘齊譽。
雲公笃學，勞于色養，及居母憂，毀瘠遇禮。
曼謂曰：“佛有至理，恩愛重賊，不可寬放。
惟有智者，以方便力，善能治制，何必縱情，同于細近邪？”） 法昙之所為，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不得者。
蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。
不遇聖賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧旻為徒，乃法昙之不幸耳。
孟子曰：“天生烝民，有物必有則。
民之秉彜也，故好是懿德。
”僧旻者，戕毀物則之人也。
毀則為賊，反則為亂，又可責以仁義之人道邪？ （釋僧梵幼學群書，年二十九，聞講《盤槃》，遂投僧出家。
乃精究涅盤。
法筵“開，聽者數千。
崔觐注《易》，谘之最長。
大儒徐遵明、李寶鼎求授菩薩戒。
梵背儒向釋，崇信日增，洗穢奉禁，始終如一。
留意《華嚴》，以為來報。
） 《易》之為書，言陰陽、天地，開辟、神化，而不離乎君臣、父子、日用之常。
佛說方之，猶鼈之疑于鬼，蟮之疑于蛇，似而不同也。
不知僧梵所以告崔觐者果何語邪？若于易有見，必不為僧。
若髡首胡服，絕倫滅類，而終其身，必不知易。
豈可亂其名實哉？徐遵明、李寶鼎章句陋儒，于聖門蓋望洋而歎者爾。
使知顔回請事之語，子思慎獨之教，何菩薩戒之足雲乎？常人之所懼者死也，所惑者鬼神也，所祈向者福利之報也。
佛氏因此入其說，故下愚從之，若水之赴壑。
君子欲自立于天地之間，不為邪說所變者，盡心孔、孟之學可也！ （釋昙延著《涅槃義疏》。
疏畢，恐不合聖理，乃于塔前以火驗之，其卷軸并放光明，通夜呈樣。
） 理之所在，先聖後聖，其心一也。
昙延造《疏》，若于理周畫，何異前言？若有所未安，更須進學。
如飲水食飯，共冷暖饑飽之意，他人豈能知之？乃驗之于火以蔔中否，可哄甚矣。
複雲：“經軸放光”，則又妄之極也。
火無不化之物，今以大乘經典投之火中，應手煨燼。
昙延獨以何道使《疏》不可焚？無乃幻術邪？自達磨而後，凡參禅悟徹者，必求人印證。
夫得道不得道在我而已，人何預焉。
我誠自信，孰得移敚之？我誡弗悟，孰能分與之？必待人言為是而後以為是，是信否在人而不在己，與對塔焚《疏》者何以異乎？” （靈潤十三出家，二親既終，弟兄哀訴，曾無動容，但為修冥福而已。
） 靈潤割父母天性之愛，棄兄弟哀拆之言，自以世網超脫，慧刃能斷，然良心終不可忘也。
何以驗之？靈潤雖無勁容，而為修冥福，則其心于父母有絲毫不忍之意。
當其回向之時，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。
即此絲毫不忍者，乃是人之本心，佛教以為幻妄，掃而去之，儒教以為恻隐，保而存之，其異如此。
或者謂儒佛同歸，是冰炭可以共器乎？ （釋窺基，尉遲鄂公之猶子。
奘法師見其眉秀目明，曰：“将家種不謬。
若度為弟子，吾法有寄矣。
”諷之出家，曰：“此兒器度非将軍不生，非奘不識。
”基強拒，久之從命，曰：“聽我三事：不斷情欲，葷，血，過中食。
”奘許之。
年二十五，造疏百本，系曰性相義門，至唐大備。
玄奘為開基創業之祖，窺基為守文述作之宗。
惟祖與宗，百世不除之祀也。
厥父苗，子肯插，其百本疏主之謂欤。
） 奘欲誘齲扞基，難有犯戒毀禁亦所不問，其心豈為教甚成佛邪？近婦人、食酒由，犯三大戒，又烏能知性相義門哉？而奘聽其所欲為，但幸其為弟子，于理不可曉，無乃有奸計乎！故河東侯師正曰：“凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令從僧語哄，惡其以幻術誘取之也。
”奘既為奸，仁贊又從而張大之，稱祖宗父子開創述作之美，皆一意耳。
無生出之序，何得稱父祖？無傅繼之統，何得稱子孫？亂人倫，混名實，所謂淫辭邪說不可不禁者也。
（釋智玄，會武宗毀滅，逃歸舊山。
宣宗龍飛，放還上國。
大中三年誕節，诏谏議李贻孫、給事楊漠公與玄議論，大悅帝情。
因奏天下寺廢基，敕各重建，玄之力也。
廣明二年，僖宗違難西蜀，诏赴行在，每談真理，以解上心。
禦親揮毫，賜号曰悟達國師。
） 武宗用李德裕為相，唐室幾于中興。
宣宗即位，自以于武宗為叔父之尊，改其美政，故史臣論著，以宣宗有小善而無人君大略。
今考其時事，灼然不可掩已。
父母劬勞之日，所當悲慕，不樂，仰法太宗之孝，乃令廷臣與胡人議論，遂遭谀語，複興廢寺，亦異于繼志述事、丕承先烈者也。
至于僖宗播遷失國之人，又何責焉。
智玄每談真理以解其心者，必非克複宗社、削平叛逆、康濟生民之碩畫矣。
（釋惠嵩，高昌國人，少出家。
兄為博士，嘗勉嵩令罷道。
嵩曰：“腐儒小智。
當同諸糟粕，馀何可論？”元魏未，至京，本國請還。
嵩曰：“以吾之博達，非邊鄙之所資。
”固執不往。
高昌乃夷其三族。
嵩聞之，告其屬曰：“經不雲乎，三界無常，諸有非樂，何足怪哉！”） 佛之教，欲以大悲願力盡度聚生，故阿難贊之曰：“若一衆生未成佛，終不于此取泥洹。
”惠嵩學佛者也，未能度人，先殒其族，此何道邪？彼之教曰：“三界無常”，何為愛戀中華而輕賤邊鄙？又曰：“諸有非樂”，何為自恃博逢而诋诮儒風？遂使三族之人無罪夷滅愚狠慘酷，蛇虺豺狼之不如矣！ （釋僧邕，世傳儒業，年十三出家。
） 以儒為世業，父祖所傳，不可失也。
然惟學聖人之道者，則有教而無類。
若農、工、商、賈而無讀書為學，是謂出幽遷喬。
蓋《六經》者，正道之所存，人倫之至教也。
不然，則謂之不肖之人。
夫不肖之人，父不得以為子，祖不得以為孫，破家辱宗，人理弗齒。
若僧邕是已。
王法所當治而不赦也。
（釋惠斌博覽堅史，十九為州助教，懷慕出世。
年二十三，剪落。
父于汶水之陰、九達之會，建義井一區，仍樹碑銘雲：“哀哀父母，載生栽育。
亦既弄璋，我複我複。
一朝棄予，山川滿目。
雲掩重關，風為大谷。
愛敬之道，天倫在茲。
殷憂莫齒，見子無期。
鑒井通道，托事興辭。
百年幾日，對此申悲。
”） 惠斌博覽經史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。
棄親而去，無複人心，理之所不容矣。
觀井碑主語，哀怨感切，讀之令人怵惕而恻然，想當人之情為何如也。
其所以建碑于九達之會者，必其力不能制其子，庶幾往來之人，官師之間，或見或聞，動心興念，能反之耳。
則不知是時為民上者以為是乎？以為非乎？亦有欲存天理明人倫、行反道敗德之誅者乎？後人目睹此事者，亦将崇邪毀正，姑置不問而已乎？夫天性至恩，不可解于心，猶水之濕，猶火之熱，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，謂之至道。
嗚呼！異哉！嗚呼！異哉！