卷一
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嘗知性命。
不知性命，其言殆難常乎！命與業異。
業者，人也。
命者，天也。
不可同語也。
有志之士，考《正蒙》之論氣，則于典儀所辯，如數黑白，無足疑者。
三事之說見于後章，因事而發，非一言而可盡也。
（孫陀羅難陀者，佛之弟也，四月九日生。
佛使出家，将上天，路經地獄，中心忻怖，守道彌笃。
） 佛之教，大抵以幻術為神通，先以此驚駭衆人之耳目。
食者必慕，怯丈必懼，或者必疑，愚者必信，有一于比，則其術入矣。
仰觀乎天，穹窿杳冥，何方可以為路？俯察乎地，厚重博實，何處可以建獄？佛所以誘動其弟者，殆變化如幻之所為也。
其弟見天路而忻，見地獄如怖，忻怖之心交戰于中，而日守道彌笃，則其所謂道非正道也。
（《經》曰：“若欲削發入道場時，應來和尚前長跪。
和尚應生兒想，弟子于師應生父想。
宜加尊重之意，誦出家咀雲：“毀形守志節，割愛無所親。
棄家弘聖道，願度一切人。
”’） 教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。
心與身無不正，所謂至善也。
今僧人無子而心想弟子以為己子，弟子有父而心想和尚以為己父，比心為正乎，為不正乎？不待辯知矣。
而愚人則惑而信之，不可不辯也。
出家呗曰：“割愛無親”，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之愛而為棄家假合之愛，忘在家天性之親而為棄家人僞之親。
行乎幻妄而談乎實際，吾不信也。
人之有父，猶身之有首也。
今或自指其首曰：此幻妄也。
則斷而棄之，欲取他人之首置諸頸上，必不能活矣。
彼不父其父而以他人為父者，何以異此？“然則孔子言顔回視之猶父，非欤？”曰：“猶之為言，比方之謂也，非真以為父也。
古者制服，父則緻喪三年，君則方喪三年，師則心喪三年。
父者，身之所生也。
君者，治之所存也。
師者，道之所傳也。
其尊雖同，其義則有差等矣。
而共所謂師者，乃孔子、曾手、手思、孟轲之徒，非如世俗口傳耳受伸其占畢者也。
是故顔回視孔子可以猶父，則未嘗名之曰父，而不父顔路也。
視紥子猶父者，師之義也。
孔子不得視回猶子者，為厚葬言也。
鯉也苑有棺而無椁，孔子不可徒行舍車以為鯉之椁，則于回之葬，安得從顔路之請，舍車以為回之椁乎？聖人者，理義之宗也，其處情文之際如此，豈以智力強為之哉！理之自然，義之至當耳。
佛氏不明理義之所止，故以人倫為愛欲，則心法滅之；以假為真谛，則心法起之。
自以為是，而終于不可行。
其所謂小道可觀而緻遠必泥，蓋君子之所不為也。
（《度人經雲：“既著袈裟已，坐受六親拜。
父母皆為作禮。
”》） 父子、君臣，人之大倫也。
如天尊在上，地卑在下，不可趴也。
未有無父而有子者，故手必拜父。
未有無君而有臣者，故臣必拜君。
此理之必然，非人以智巧造為之也。
今佛之教，一削其發，身被胡服，即視父母如路人，接六親如糞土，以本心為妄，以僞行為真，不亦悖哉！孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本。
”如佛之教，亂倫兼愛，與墨氏相似。
而其設僞善辯，則又甚焉。
有志于道者，所宜慎擇也。
（《經》雲：“出家入道，功德無量。
六天人中，往反十世。
若為出家作留難者，其罪深入地獄，黑暗無目。
” 富貴逸樂，人之所貪也，瘩聾瞽跛，人之所惡也。
以人之所貪者誘人，使人相勸而出家；以人之所惡者怖人，使人相信而勿難：此所謂以利迫病良民之心，而不可救藥也。
凡有所為而為善者，皆人欲之私，是利道也，異端邪說是也。
無所為而善者，乃天理之公，是本心也，孔孟之教是也。
其道正猶水火之不相入，而或者欲比而同之，蓋惑溺而未之思爾。
（安法師作《出家戒》，其辭曰：“荷道佩德，萦仁負義，絕世離俗，回情易性，行人所不能行，割人所不能割，名日道人。
”） 仁者，人之本心也。
義者，人之所共由也。
曰仁與義者，立人之道者也。
得此道而不失，名之曰德也。
此由古至今萬世而無弊者也。
佛氏絕世離俗，則異乎此。
無親安得曰仁，無君安得曰義。
不仁不義，安得曰道乎？聖人之教，皆因其良心，無不可行者，順情性之正也。
今欲回情而易性，乃造作布置，非循自然之理。
父母天性，不可割也。
割所不可割，是無人之心也。
然則其所謂道者，如孟子所謂“不仁”之道耳，非聖人之道也。
（有羅漠至健陀羅國，見梵志捶訓稚童。
羅漠曰：“世典文辭，徒疲功績，豈若如來聖教，福智冥滋。
昔南海之濱，有枯樹五百，蝙蝠穴聚其中，諸商人甜止樹下，時屬寒烈，積新蘊火，枯樹忽然。
商人中有誦阿毗達磨藏者，蝙蝠雖為火困，受好法音，忍而不去。
命終，受生，舍家修學，并證聖果。
子雖不佞，亦居一數。
人今愛子，可許出家。
出家功德言不能述。
”梵志感悟，放子出家。
） 萬物散殊，各有種類，其閻或以不同形相禅者。
如雀入水化為蛤，鸠化為鷹，腐草化為瑩之類，時至則然，皆氣之近似而傳易者。
不聞雀化為為鷹，鸠化為蛤，腐草化為蟋蟀也。
若此生為蝙蝠，後生為人，則萬無是理期冀骺矗患奧叫谷求騙蝠五百靡責焚之，又令一僧誦經其側。
蝙蝠既死，複令此僧指示受生之處。
既生之後，此五百人者，年月日時形狀男女貧富壽命等無有異，又皆自言曰：“我前生真蝙蝠也。
”如是，猶不足信。
何也？以萬物不能盡如是也。
（高齊、元魏之際，國學大儒張賓曾經趟州偃角寺，索水、沙彌持與。
問其其幾塵，方可飲之。
惘然無對。
乃以水澆其面。
賓大，謂從屬曰：“非謂以水辱我，真顯佛法難思。
”即于其寺出家。
） 饑而食，渴而飲，動靜皆然，天理之自然也。
然衆人由之而不知，故飯蔬飲水，箪食一瓢，雖吼、顔之樂，不為之變焉。
張賓業儒，不知聖門自有潛心之地，乃為沙彌杯水所轉，裂冠裳，毀膚發，下喬木，入幽谷。
此乃喪心失己，随波逐流之人也。
彼乃目為大儒，以重其事，豈非誇其妄乎？夫大儒者，乃伊尹、周公、孔、孟之倫，仁贊烏足以識其彷佛哉！ （釋僧肇曆觀經史，備盡墳典，性好莊、老，嘗讀《道德》章，歎曰：“美則美矣，然期神冥累之方，猶未盡也。
”後見《維摩經》，乃言：“今始知所歸矣！”） 以莊、老之道比之于佛，則有所不及，故僧肇棄莊、老而從佛。
僧肇雖常曆觀經典，而未嘗深究，不得其旨，是以惑于異谒而不悟。
其是釋而非老，殆亦走五十步而笑百步耳！《六經》言近而指遠，守約而施博，教者不可淩節而施，學者不可躐等而進，故學之者以為難。
佛氏之道以利誘人口：“直下承當，一超立入。
”其辭善遁而無歸宿，故學之者以為徑。
使僧肇于聖人經典中優避厭躍，見理明而釋義精，必以仲尼為大中至正之極，佛、老雖欲引之，亦不可得而引矣。
（釋法顯有兄三人，發龁俱亡，其父懼禍，及顯三歲，度為沙彌。
居家數年，病笃欲死，因送還寺，信宿使差。
不複宜歸，母欲見之，不能得。
十歲，遭父憂，叔父以其母寡獨立，逼使還俗。
顯曰：“本不以有父而出家也，正欲遠塵離俗，故入道爾。
”） 法顯在家為沙彌，未嘗言欲辭親也。
及送寺之後，遂斷天性，此必寺僧有藥，偶能療其宿疾，因而誘道之。
孩童無智，故信聽而不回也。
凡此類，觀之者可以為戒。
如有子弟未能自立，慎勿令從釋子語。
蓋佛本以化誘為術，一為所熏，非豪傑之士，鮮不惑者。
戒之哉！戒之哉！若法顯之父不知天命之不可推移，乃自陷其子于不仁不義之地，其愚則又甚也。
（釋圓光少航墳典，詣理窮神。
及聞釋宗，反同腐芥。
由是出家。
） 人之禀氣不同，或昏、或明、或巧、或拙，或靜、或躁，或剛、或柔，千條萬端，非一言可盡也。
脍炙人所共嗜，而有好食瘡痂者。
晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。
方王澤将息，佛教未來，凡趨靜厭事之流，亦為山林之行，往而不返。
如接與、荷蕢、長沮、桀溺，乃其所見偏蔽，舍此取彼，自以為是，而不可與入堯、舜、文王之道，聖人不取也。
又況佛說人中國，有以惑人之耳目而移人之心意。
宜夫一曲之士，棄經典而躭釋宗，如圓光者不可勝數。
可悲也已＃斨悲也已！或問乎有道君子曰：“學儒者晚多溺佛，何也？”對曰：“學而無所得，其年齒長矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也。
一聞超騰侈大；之說，是以說而從之。
譬之行人方履坦途，其進無難也，山忽高水其前，水俄深乎其下，而進為難也，于是焉有捷徑，則欣然由之矣，其勢使然也。
夫托乎逆旅者，不得家居之安耳。
未有既安于家而又樂舍于旅也。
”至哉斯言乎！至哉斯言乎！ （《經》雲：“昔尊者阇夜多詣德義屍羅城，慘然不悅。
少複前行，見一烏，欣然微笑。
弟子怪而問之。
尊者曰：‘我初至城，見一鬼子饑急，語我雲：“母入城，為我求食。
我與母别，經五百歲，饑虛困乏，命将不遠，願與早來。
’吾見彼母，具說此意。
鬼母答吾：“我入城來，經五百歲，未曾得一人涕唾。
我新産，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去’吾聞鬼語，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。
時複烏者，乃往過去九十一劫為長者子，欲得出家，父母不聽，強為求聘，成婚，生男，起愛染心，不複出家。
從是以來，流轉五道，愍其癡愚，是以微笑。
若複有人障出家人，罪報極苦，無得解脫。
是故智者，殷勤方便，勸佐令成，勿作留念。
”） 凡聲，陽也。
鬼無形無氣無聲，安得有言？能言者，不謂之鬼矣。
此其妄一也。
鬼子與母相别五百歲，而娠雲新産力赢。
此其妄二也。
鬼子既能言，豈不能行，何不随母入城，興衆鬼争唾，而獨居城外。
此其妄三也。
大抵多妄，直須不信，勿疑也。
（《經》曰：“在家孝事父母，若從師學，開發知見，此恩大也。
夫出家者，舍父母入法門中，出功德财，養智慧命，功莫大焉。
追其所生，乃次之爾。
”） 佛氏之學，不以義權輕重，不以禮度可否，無分别心，惟嫌揀擇，故其出言有過，處事無節。
若聖人則不然，其制禮曰：“事親有隐而無犯，緻喪三年。
”緻者，盡極不可加也信。
“事君有犯而無隐，方喪三年。
”方者，比方也。
君臣以人合，資于事父以事君，比于親喪而制服，義也。
“事師無犯無隐，心喪三年。
”師雖授道，不可與君父同服，以比隆焉。
故隐哀于心，以著不忘而已。
蓋父之所生者，獨吾身也。
君之所治者，非獨吾身也。
師之所傳者，聖人之道，非師所得專，而受教者亦非一人也。
故父一而已，君則有去就，師則無常主，其理如此，非人私智所、能輕重，故為等降也。
是以稱情立文，無過而有節，萬世可行而無弊，聽謂道也。
今以師資之功，在父母之上。
借問無父母生汝身，則雖有良師，将誰教乎？古之師教人以仁義禮樂，皆以成其孝悌忠順之賓，人道之常也。
今曰：“舍父母入法門，出功德财，養智慧命，功功莫大為。
”吾則曰：“舍父母，入非法門，出罪惡财，養賊惡命，刑莫大焉。
”師之名是也，師之實非也。
（沙門仁贊曰：“悟理者内外齊貫，滞情者返通相懸。
商車周冕，但知華首麗身，直發脆肌，安識生同死變。
世雄氏由是創落須發，被服壞色。
設使車發鑒人，威權振主，以道内照，于我浮雲。
”） 佛主教人去須發者，本欲毀形貌，示憎惡，然役勢須遠俗隐處以修其道耳。
然有疑焉，蓋其說曰：“山河大地皆吾妙明中物。
”敢問發獨非妙明中物乎？以存須發烏有害，以去須發為人真，是則道之得否，似乎須發之有無而已。
毛之生于面者三，獨去須發而不去其眉，則何說也？佛以六道輪回皆因愛欲，是從棄妻子，斷生息，以絕轉回之苦。
然為僧者不能皆忘欲念，設戒甚嚴，而猶有犯者。
與其去須發之無用，曷若即宮刑以去其為病根者哉？況求道利物主人，不憚飼虎投崖，割截身體。
面目髓腦，要即與之，視身如空，一無所吝，何獨愛惜淫根而不斷除？彼青龍寺僧光儀猶能之，豈諸佛祖師之教戒反不及乎？凡能棄舍其所難。
不教人舍其所難而姑舍其所易，剃發斷發以為難能，乃為之說曰：“佛不許五種不男人學道。
”吾不信其無奸心也。
（後漢孝明帝夜夢金人，通人傳殺曰：“臣聞西方有神，其名為佛，陛下所夢，将必是乎？”诏遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。
于月支國，遇沙門攝摩騰、竺法蘭，寫得經像，載以白馬，還達洛陽。
） 人之夢多矣，然未嘗夢世之所無者。
漢明夢金人，殆亦始皇所鑄，去病所獲耳。
而傅毅乃雲“西域有神”焉。
帝求之而得者，乃經文與像。
設非真金人也，漠明不明。
傅毅入其說，中國不幸。
摩騰傳其言，至今千有餘年，為害未泯。
明帝、傅毅之罪大矣。
且明帝夢金人，未嘗知有佛也。
博毅雲：“西方有佛。
”及寫像而至，則非金人也。
君臣之間，相誕如此，是以空教浸淫而莫禦。
嗚呼！漢明、傅毅之罪大矣！明君之治必複實，君子之道必存誠。
如高宗蘿博說之類，夢之正也。
如孔子不夢周公之類，不夢之善也。
過此、皆妄而已矣。
（漠武穿昆明池底，值黑灰，以問東方朔。
朔雲：“非臣所知，可問西域胡人。
”法蔺既至，追而問之。
蔺雲：“此乃劫燒之遺灰也。
”） 以此說推之，則椎礦得金者，必曰佛之遺體也。
得銀銅、鐵、錫者，又何物也？入海得珠者，必曰觀音之纓絡也。
得瑪瑙珊瑚者，又何物也？據佛說，劫火洞然之後，空然無物，安得有灰？既有灰，則天地萬物之灰，當增厚于地數倍矣，安得謂之空乎？其說又雲：“世界空二十劫後，有風鼓之為風輪，然後有水輪，然後有金輪，然後有土地。
”夫灰與土等耳，不知風鼓水輪之時，劫火何在邪？或曰：“然則漢武所見何物也？”予曰：“是亦石灰之類耳。
石中有白玉，沙中有黃金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀氣聚散融結，何所不有？而釋子所論乃如此。
智者當物物而辯之，勿為所惑也。
” （僧道适吳，合利耀靈于江左。
迦羅遊魏，律儀創起于洛都。
歸戒自此大行，圖塔由斯特立。
既三團峙居，西蜀一郡獨無代綠。
豈非佛日麗天，而無緣者弗觀，法雷震地，而比屋者不聞哉！） 曹操為臣而挾其君，奪其國，大不義也。
孫權乘王室大亂而割據一方，亦非義舉也。
惟蜀以帝室之胄，欲伸大義于天下，諸葛武侯輔之，其事最正，非吳魏所能拟。
其功不成，則天也。
獨無代錄者，可以見先主、孔明守先王之道，邪說矣谒無自而入。
嗚呼美哉！夫日無所不照，而有不見者，雲之蔽也。
雷無所不震，而有不聞者，氣限之也。
世之明無過于日，世之聲無過于震雷。
《六經》稱聖人之明德者，曰“明并日月”而已；稱其威令者，曰：“如雷如霆”而已。
其言實而有證。
假彼以喻此，故無失也。
今其言曰：“佛日法雷。
”是以佛為真日，法為真雷，誇哉誕乎！ （二藏法師覺明家世外道。
沙門乞食，父怒打之，手足遂摯。
問其坐犯，乃謂所打沙門。
竭誠忏悔，數日便瘳。
因是涕落，為其弟子。
） 凡不奉佛者，佛即謂之外道。
沙門從乞，取非其有，義所不可也。
主人不與，彼必有言色以激怒之，是以見垂耳。
用力摯入，連其肱股，或緻差跌，則亦常事也。
覺明因此乃入邪說于其父，不特陷其身，又且汙
不知性命，其言殆難常乎！命與業異。
業者，人也。
命者，天也。
不可同語也。
有志之士，考《正蒙》之論氣，則于典儀所辯，如數黑白，無足疑者。
三事之說見于後章，因事而發，非一言而可盡也。
（孫陀羅難陀者，佛之弟也，四月九日生。
佛使出家，将上天，路經地獄，中心忻怖，守道彌笃。
） 佛之教，大抵以幻術為神通，先以此驚駭衆人之耳目。
食者必慕，怯丈必懼，或者必疑，愚者必信，有一于比，則其術入矣。
仰觀乎天，穹窿杳冥，何方可以為路？俯察乎地，厚重博實，何處可以建獄？佛所以誘動其弟者，殆變化如幻之所為也。
其弟見天路而忻，見地獄如怖，忻怖之心交戰于中，而日守道彌笃，則其所謂道非正道也。
（《經》曰：“若欲削發入道場時，應來和尚前長跪。
和尚應生兒想，弟子于師應生父想。
宜加尊重之意，誦出家咀雲：“毀形守志節，割愛無所親。
棄家弘聖道，願度一切人。
”’） 教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。
心與身無不正，所謂至善也。
今僧人無子而心想弟子以為己子，弟子有父而心想和尚以為己父，比心為正乎，為不正乎？不待辯知矣。
而愚人則惑而信之，不可不辯也。
出家呗曰：“割愛無親”，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之愛而為棄家假合之愛，忘在家天性之親而為棄家人僞之親。
行乎幻妄而談乎實際，吾不信也。
人之有父，猶身之有首也。
今或自指其首曰：此幻妄也。
則斷而棄之，欲取他人之首置諸頸上，必不能活矣。
彼不父其父而以他人為父者，何以異此？“然則孔子言顔回視之猶父，非欤？”曰：“猶之為言，比方之謂也，非真以為父也。
古者制服，父則緻喪三年，君則方喪三年，師則心喪三年。
父者，身之所生也。
君者，治之所存也。
師者，道之所傳也。
其尊雖同，其義則有差等矣。
而共所謂師者，乃孔子、曾手、手思、孟轲之徒，非如世俗口傳耳受伸其占畢者也。
是故顔回視孔子可以猶父，則未嘗名之曰父，而不父顔路也。
視紥子猶父者，師之義也。
孔子不得視回猶子者，為厚葬言也。
鯉也苑有棺而無椁，孔子不可徒行舍車以為鯉之椁，則于回之葬，安得從顔路之請，舍車以為回之椁乎？聖人者，理義之宗也，其處情文之際如此，豈以智力強為之哉！理之自然，義之至當耳。
佛氏不明理義之所止，故以人倫為愛欲，則心法滅之；以假為真谛，則心法起之。
自以為是，而終于不可行。
其所謂小道可觀而緻遠必泥，蓋君子之所不為也。
（《度人經雲：“既著袈裟已，坐受六親拜。
父母皆為作禮。
”》） 父子、君臣，人之大倫也。
如天尊在上，地卑在下，不可趴也。
未有無父而有子者，故手必拜父。
未有無君而有臣者，故臣必拜君。
此理之必然，非人以智巧造為之也。
今佛之教，一削其發，身被胡服，即視父母如路人，接六親如糞土，以本心為妄，以僞行為真，不亦悖哉！孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本。
”如佛之教，亂倫兼愛，與墨氏相似。
而其設僞善辯，則又甚焉。
有志于道者，所宜慎擇也。
（《經》雲：“出家入道，功德無量。
六天人中，往反十世。
若為出家作留難者，其罪深入地獄，黑暗無目。
” 富貴逸樂，人之所貪也，瘩聾瞽跛，人之所惡也。
以人之所貪者誘人，使人相勸而出家；以人之所惡者怖人，使人相信而勿難：此所謂以利迫病良民之心，而不可救藥也。
凡有所為而為善者，皆人欲之私，是利道也，異端邪說是也。
無所為而善者，乃天理之公，是本心也，孔孟之教是也。
其道正猶水火之不相入，而或者欲比而同之，蓋惑溺而未之思爾。
（安法師作《出家戒》，其辭曰：“荷道佩德，萦仁負義，絕世離俗，回情易性，行人所不能行，割人所不能割，名日道人。
”） 仁者，人之本心也。
義者，人之所共由也。
曰仁與義者，立人之道者也。
得此道而不失，名之曰德也。
此由古至今萬世而無弊者也。
佛氏絕世離俗，則異乎此。
無親安得曰仁，無君安得曰義。
不仁不義，安得曰道乎？聖人之教，皆因其良心，無不可行者，順情性之正也。
今欲回情而易性，乃造作布置，非循自然之理。
父母天性，不可割也。
割所不可割，是無人之心也。
然則其所謂道者，如孟子所謂“不仁”之道耳，非聖人之道也。
（有羅漠至健陀羅國，見梵志捶訓稚童。
羅漠曰：“世典文辭，徒疲功績，豈若如來聖教，福智冥滋。
昔南海之濱，有枯樹五百，蝙蝠穴聚其中，諸商人甜止樹下，時屬寒烈，積新蘊火，枯樹忽然。
商人中有誦阿毗達磨藏者，蝙蝠雖為火困，受好法音，忍而不去。
命終，受生，舍家修學，并證聖果。
子雖不佞，亦居一數。
人今愛子，可許出家。
出家功德言不能述。
”梵志感悟，放子出家。
） 萬物散殊，各有種類，其閻或以不同形相禅者。
如雀入水化為蛤，鸠化為鷹，腐草化為瑩之類，時至則然，皆氣之近似而傳易者。
不聞雀化為為鷹，鸠化為蛤，腐草化為蟋蟀也。
若此生為蝙蝠，後生為人，則萬無是理期冀骺矗患奧叫谷求騙蝠五百靡責焚之，又令一僧誦經其側。
蝙蝠既死，複令此僧指示受生之處。
既生之後，此五百人者，年月日時形狀男女貧富壽命等無有異，又皆自言曰：“我前生真蝙蝠也。
”如是，猶不足信。
何也？以萬物不能盡如是也。
（高齊、元魏之際，國學大儒張賓曾經趟州偃角寺，索水、沙彌持與。
問其其幾塵，方可飲之。
惘然無對。
乃以水澆其面。
賓大，謂從屬曰：“非謂以水辱我，真顯佛法難思。
”即于其寺出家。
） 饑而食，渴而飲，動靜皆然，天理之自然也。
然衆人由之而不知，故飯蔬飲水，箪食一瓢，雖吼、顔之樂，不為之變焉。
張賓業儒，不知聖門自有潛心之地，乃為沙彌杯水所轉，裂冠裳，毀膚發，下喬木，入幽谷。
此乃喪心失己，随波逐流之人也。
彼乃目為大儒，以重其事，豈非誇其妄乎？夫大儒者，乃伊尹、周公、孔、孟之倫，仁贊烏足以識其彷佛哉！ （釋僧肇曆觀經史，備盡墳典，性好莊、老，嘗讀《道德》章，歎曰：“美則美矣，然期神冥累之方，猶未盡也。
”後見《維摩經》，乃言：“今始知所歸矣！”） 以莊、老之道比之于佛，則有所不及，故僧肇棄莊、老而從佛。
僧肇雖常曆觀經典，而未嘗深究，不得其旨，是以惑于異谒而不悟。
其是釋而非老，殆亦走五十步而笑百步耳！《六經》言近而指遠，守約而施博，教者不可淩節而施，學者不可躐等而進，故學之者以為難。
佛氏之道以利誘人口：“直下承當，一超立入。
”其辭善遁而無歸宿，故學之者以為徑。
使僧肇于聖人經典中優避厭躍，見理明而釋義精，必以仲尼為大中至正之極，佛、老雖欲引之，亦不可得而引矣。
（釋法顯有兄三人，發龁俱亡，其父懼禍，及顯三歲，度為沙彌。
居家數年，病笃欲死，因送還寺，信宿使差。
不複宜歸，母欲見之，不能得。
十歲，遭父憂，叔父以其母寡獨立，逼使還俗。
顯曰：“本不以有父而出家也，正欲遠塵離俗，故入道爾。
”） 法顯在家為沙彌，未嘗言欲辭親也。
及送寺之後，遂斷天性，此必寺僧有藥，偶能療其宿疾，因而誘道之。
孩童無智，故信聽而不回也。
凡此類，觀之者可以為戒。
如有子弟未能自立，慎勿令從釋子語。
蓋佛本以化誘為術，一為所熏，非豪傑之士，鮮不惑者。
戒之哉！戒之哉！若法顯之父不知天命之不可推移，乃自陷其子于不仁不義之地，其愚則又甚也。
（釋圓光少航墳典，詣理窮神。
及聞釋宗，反同腐芥。
由是出家。
） 人之禀氣不同，或昏、或明、或巧、或拙，或靜、或躁，或剛、或柔，千條萬端，非一言可盡也。
脍炙人所共嗜，而有好食瘡痂者。
晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。
方王澤将息，佛教未來，凡趨靜厭事之流，亦為山林之行，往而不返。
如接與、荷蕢、長沮、桀溺，乃其所見偏蔽，舍此取彼，自以為是，而不可與入堯、舜、文王之道，聖人不取也。
又況佛說人中國，有以惑人之耳目而移人之心意。
宜夫一曲之士，棄經典而躭釋宗，如圓光者不可勝數。
可悲也已＃斨悲也已！或問乎有道君子曰：“學儒者晚多溺佛，何也？”對曰：“學而無所得，其年齒長矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也。
一聞超騰侈大；之說，是以說而從之。
譬之行人方履坦途，其進無難也，山忽高水其前，水俄深乎其下，而進為難也，于是焉有捷徑，則欣然由之矣，其勢使然也。
夫托乎逆旅者，不得家居之安耳。
未有既安于家而又樂舍于旅也。
”至哉斯言乎！至哉斯言乎！ （《經》雲：“昔尊者阇夜多詣德義屍羅城，慘然不悅。
少複前行，見一烏，欣然微笑。
弟子怪而問之。
尊者曰：‘我初至城，見一鬼子饑急，語我雲：“母入城，為我求食。
我與母别，經五百歲，饑虛困乏，命将不遠，願與早來。
’吾見彼母，具說此意。
鬼母答吾：“我入城來，經五百歲，未曾得一人涕唾。
我新産，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去’吾聞鬼語，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。
時複烏者，乃往過去九十一劫為長者子，欲得出家，父母不聽，強為求聘，成婚，生男，起愛染心，不複出家。
從是以來，流轉五道，愍其癡愚，是以微笑。
若複有人障出家人，罪報極苦，無得解脫。
是故智者，殷勤方便，勸佐令成，勿作留念。
”） 凡聲，陽也。
鬼無形無氣無聲，安得有言？能言者，不謂之鬼矣。
此其妄一也。
鬼子與母相别五百歲，而娠雲新産力赢。
此其妄二也。
鬼子既能言，豈不能行，何不随母入城，興衆鬼争唾，而獨居城外。
此其妄三也。
大抵多妄，直須不信，勿疑也。
（《經》曰：“在家孝事父母，若從師學，開發知見，此恩大也。
夫出家者，舍父母入法門中，出功德财，養智慧命，功莫大焉。
追其所生，乃次之爾。
”） 佛氏之學，不以義權輕重，不以禮度可否，無分别心，惟嫌揀擇，故其出言有過，處事無節。
若聖人則不然，其制禮曰：“事親有隐而無犯，緻喪三年。
”緻者，盡極不可加也信。
“事君有犯而無隐，方喪三年。
”方者，比方也。
君臣以人合，資于事父以事君，比于親喪而制服，義也。
“事師無犯無隐，心喪三年。
”師雖授道，不可與君父同服，以比隆焉。
故隐哀于心，以著不忘而已。
蓋父之所生者，獨吾身也。
君之所治者，非獨吾身也。
師之所傳者，聖人之道，非師所得專，而受教者亦非一人也。
故父一而已，君則有去就，師則無常主，其理如此，非人私智所、能輕重，故為等降也。
是以稱情立文，無過而有節，萬世可行而無弊，聽謂道也。
今以師資之功，在父母之上。
借問無父母生汝身，則雖有良師，将誰教乎？古之師教人以仁義禮樂，皆以成其孝悌忠順之賓，人道之常也。
今曰：“舍父母入法門，出功德财，養智慧命，功功莫大為。
”吾則曰：“舍父母，入非法門，出罪惡财，養賊惡命，刑莫大焉。
”師之名是也，師之實非也。
（沙門仁贊曰：“悟理者内外齊貫，滞情者返通相懸。
商車周冕，但知華首麗身，直發脆肌，安識生同死變。
世雄氏由是創落須發，被服壞色。
設使車發鑒人，威權振主，以道内照，于我浮雲。
”） 佛主教人去須發者，本欲毀形貌，示憎惡，然役勢須遠俗隐處以修其道耳。
然有疑焉，蓋其說曰：“山河大地皆吾妙明中物。
”敢問發獨非妙明中物乎？以存須發烏有害，以去須發為人真，是則道之得否，似乎須發之有無而已。
毛之生于面者三，獨去須發而不去其眉，則何說也？佛以六道輪回皆因愛欲，是從棄妻子，斷生息，以絕轉回之苦。
然為僧者不能皆忘欲念，設戒甚嚴，而猶有犯者。
與其去須發之無用，曷若即宮刑以去其為病根者哉？況求道利物主人，不憚飼虎投崖，割截身體。
面目髓腦，要即與之，視身如空，一無所吝，何獨愛惜淫根而不斷除？彼青龍寺僧光儀猶能之，豈諸佛祖師之教戒反不及乎？凡能棄舍其所難。
不教人舍其所難而姑舍其所易，剃發斷發以為難能，乃為之說曰：“佛不許五種不男人學道。
”吾不信其無奸心也。
（後漢孝明帝夜夢金人，通人傳殺曰：“臣聞西方有神，其名為佛，陛下所夢，将必是乎？”诏遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。
于月支國，遇沙門攝摩騰、竺法蘭，寫得經像，載以白馬，還達洛陽。
） 人之夢多矣，然未嘗夢世之所無者。
漢明夢金人，殆亦始皇所鑄，去病所獲耳。
而傅毅乃雲“西域有神”焉。
帝求之而得者，乃經文與像。
設非真金人也，漠明不明。
傅毅入其說，中國不幸。
摩騰傳其言，至今千有餘年，為害未泯。
明帝、傅毅之罪大矣。
且明帝夢金人，未嘗知有佛也。
博毅雲：“西方有佛。
”及寫像而至，則非金人也。
君臣之間，相誕如此，是以空教浸淫而莫禦。
嗚呼！漢明、傅毅之罪大矣！明君之治必複實，君子之道必存誠。
如高宗蘿博說之類，夢之正也。
如孔子不夢周公之類，不夢之善也。
過此、皆妄而已矣。
（漠武穿昆明池底，值黑灰，以問東方朔。
朔雲：“非臣所知，可問西域胡人。
”法蔺既至，追而問之。
蔺雲：“此乃劫燒之遺灰也。
”） 以此說推之，則椎礦得金者，必曰佛之遺體也。
得銀銅、鐵、錫者，又何物也？入海得珠者，必曰觀音之纓絡也。
得瑪瑙珊瑚者，又何物也？據佛說，劫火洞然之後，空然無物，安得有灰？既有灰，則天地萬物之灰，當增厚于地數倍矣，安得謂之空乎？其說又雲：“世界空二十劫後，有風鼓之為風輪，然後有水輪，然後有金輪，然後有土地。
”夫灰與土等耳，不知風鼓水輪之時，劫火何在邪？或曰：“然則漢武所見何物也？”予曰：“是亦石灰之類耳。
石中有白玉，沙中有黃金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀氣聚散融結，何所不有？而釋子所論乃如此。
智者當物物而辯之，勿為所惑也。
” （僧道适吳，合利耀靈于江左。
迦羅遊魏，律儀創起于洛都。
歸戒自此大行，圖塔由斯特立。
既三團峙居，西蜀一郡獨無代綠。
豈非佛日麗天，而無緣者弗觀，法雷震地，而比屋者不聞哉！） 曹操為臣而挾其君，奪其國，大不義也。
孫權乘王室大亂而割據一方，亦非義舉也。
惟蜀以帝室之胄，欲伸大義于天下，諸葛武侯輔之，其事最正，非吳魏所能拟。
其功不成，則天也。
獨無代錄者，可以見先主、孔明守先王之道，邪說矣谒無自而入。
嗚呼美哉！夫日無所不照，而有不見者，雲之蔽也。
雷無所不震，而有不聞者，氣限之也。
世之明無過于日，世之聲無過于震雷。
《六經》稱聖人之明德者，曰“明并日月”而已；稱其威令者，曰：“如雷如霆”而已。
其言實而有證。
假彼以喻此，故無失也。
今其言曰：“佛日法雷。
”是以佛為真日，法為真雷，誇哉誕乎！ （二藏法師覺明家世外道。
沙門乞食，父怒打之，手足遂摯。
問其坐犯，乃謂所打沙門。
竭誠忏悔，數日便瘳。
因是涕落，為其弟子。
） 凡不奉佛者，佛即謂之外道。
沙門從乞，取非其有，義所不可也。
主人不與，彼必有言色以激怒之，是以見垂耳。
用力摯入，連其肱股，或緻差跌，則亦常事也。
覺明因此乃入邪說于其父，不特陷其身，又且汙