卷一
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善保身者斯有之。
然不救饑寒，鑒民物信。
世亂不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。
無所用之，不足貴也。
孫權嘗深孜，遂為僧會所惑，使江左之人初識邪法，流傳至暗，竟以喪邦。
舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，鐵不能碎，轉奕以羚羊角擊之，如破朽壞。
若使奕見比舍利，必有以處之矣。
浩，亡國之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至為人所禽矣。
且其身為國王，宜其前世所積，自合長受快樂，又何故一旦傾複面無善應乎？ （《正法念經》雲：“若有衆生埽如來塔，命終，生意樂天。
”又雲：“修治故塔，命終，生白身天，輿諸天女五欲自娛。
”《菩薩行經》雲：“有一貧人賣薪為業，向澤中采薪，見一塔寺，狐狼飛鳥，草木荊棘，不淨滿中。
貧人怆然，誅伐埽除，作禮而去。
命終。
生光音天，盡其天壽。
又複一日，返作轉輸王。
”） 佛設如此等教，其發心也，不知欲誘人為善乎？抑将自保其塔乎？如誘人為善，莫先于正其心。
如比等教，反以利樂害其心也。
人各有所欲而未必皆同，多為利路以張之，必有一中，中則其說可入，此佛之術也。
言生意樂天，則凡心意有所好樂而不得者，必為之埽塔矣。
言生白身天，則凡醜黑為女子所惡，欲淫色而不得者，必為之埽塔矣。
言生光音天，作轉輪王，則凡瘠啞聾聩、貧窮下賤者，必為之埽塔矣。
其設教之心如此，果可謂之正道乎？今欲诘之，則必曰：“此皆無礙方便也。
人之根器萬端，不如是，不能設之人善。
”嗚呼！使人随意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。
曾謂如是而為善乎！ （沙門仁贊曰：“夫生也者，精氣為物，靈明而通照，死也者，遊魂為變，幻化而不真。
合利建塔于人間，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢飼虎，化肉拯饑。
果之證也，示色非色，明空不空。
然則香薪亘焰而齒骨不灰，舍利晶熒而人天戴仰。
建于寶刹，秘以金瓶，彈土木之功而不為奢，窮丹鹱之篩而不成僭。
”） 孔手曰：“原始反終，故知死生之說。
”生者，始也，有始然後有終。
死者，終也，有終必先有始。
非以前世為始、後世為終也。
原之為言，究其所以然也。
反之為言，要其所歸極也。
知生之所以然，則知死之所歸極矣。
手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之謂也。
其言不誇不誕，約而盡，簡而逋，與佛氏之說死生，猶黑白之不同也。
仁贊所言既以膚淺，乃複淆亂本文，附以己說，以生為靈明，以死為不真，其淺陋如此，尚敢論生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。
古之人藏赤刀、弘璧、天球、河圖、竹矢、弓戈，蓋有至理，非為福田利益，誘人以茫昧之事，亦未嘗窮極土木，糜費金寶，以為貯藏之所也。
後世不以理洽天下，先王之制，又信邪說，希求無望，所以使釋子腧禮越制，崇奉邪說，以一朽骨，費民膏血百千萬計面不恤者。
嗚呼！必有聖君賢相推明正道以攘辟之，當有取于斯言矣。
（沙門法獻以來元徽三年于西域得佛牙，長二寸，圍亦如之。
） 西域所用之尺，不知輿中胃異同？且據宣律師《辯惑論》雲：“佛現金姿丈六之質。
”及凡釋氏之說皆如此。
今法獻所得佛牙長二寸，圈亦如之。
相法三十六牙，相之美也。
佛有具足之相，則其牙車當一尺二三寸，若并頤項會之，其圍當四尺，而其頭面當五尺許矣。
以五尺之頭，通為一丈六尺之身，是自領以下，長一丈一尺而已。
此不待智者然後知其妄也。
（劉向《别傳》曰：“予觀典籍，往往見有佛經，乃著《列仙傳》雲。
”吾檢藏書，推劉向言，藏書者，蓋始皇時人間藏書，殘雲，夫子宅中所藏書也。
據此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。
） 甚哉，僧人之欲借重于孔子以神其說也—然稽之書傳，佛教人中國，乃自漢明帝時，不可改矣。
劉向博極群書，如果有此言，何不載于正史邪？孔子删詩、定書、系易、作春秋之外，不聞别有述作，不知何所據，而雲壁中藏佛經也，使佛經盡道而無歉，可施于中國面傳于萬世，又何必待魯壁藏之、而劉向《别傳》載之乎？甚矣！僧人之欲借重于孔手以神其說也！ （元守中，霍去病讨匈奴，至畢蘭，遇居延山，獲昆邪休屠王，降衆五萬，得金人長丈餘，列之于甘泉宮。
此如來化被東土也。
） 佛之道以寂滅為樂，以無生為至。
既死之後，乃化為金人，此何理也？秦始皇聚天下兵鑄為金狄十二，以像臨洮所現之大人，後十四年而秦亡。
按史，金狄各重千石。
古者每石重百二十斤，千石當一億二萬斤。
去病所得，才丈餘，甚為輕眇，殆亦匈奴所鑄耳。
乃雲“化被束土”，金像出現。
然則始皇所鑄，何不言瑞應邪？隋炀帝大業四年征林邑，獲金人四十九，皆長三尺，彼又何物也？ （漢明帝幸白馬寺，問摩騰曰“佛之出世，不從此土，何也？”對曰：“迦毗羅街國三千大千世界、百億日月之中，三世諸佛皆從彼生。
餘處泉生無其綠感，佛不往也。
佛雖不往，光明及處，或五百年，殘一千年、殘一千年外，皆有聖人傳佛聖教而化導之。
”帝默然信重。
） 漠明帝生于中華，為天下主，不能師法前代聖帝明王，反信外戎，引入中圖，為斯民千餘年膏盲骨髓之病，其罪大矣！摩騰者，狡猾之人也，觀其對明帝之言，示之以誇大，附之以侯谀，以行其說。
非漢明之不明，誰複信之？其言曰：“衆生無緣，佛不往生。
”如其果然，何為複有聖人傳佛之教乎？佛教既可傳，即不謂之無緣矣。
其言自相衡決，是誕妄也。
蓋佛未生時，中國三代之風未亡，元聖六經之教方盛，彼無自面人也。
及世衰道微與端并起，于是夷狄之術浸淫乎中國而不可救矣。
（《後漠志》曰：“佛身黃金色，項中佩日月光，變化無常，為宏闊勝大之言，難得而測。
故王公大人生死報應之際，莫不恍然失也。
”） 佛氏所謂外道者，類能變匿身形，飛騰隐顯，幻出一切，光景怪異。
佛欲降伏之，于是無所不學，遂盡其街。
外道以此術為過咎，而佛則齋戒清修，所以終勝之耳。
“身如黃金色，項佩日月光”，皆幻術之一二也。
善為宏闊勝大之言，以誇耀貪夫之耳目，而劫持懦士之心意，是以中國有道君子教人曰：“若欲不學佛，能見其小，則不學也。
”生死報應之說，散在後章，遇事而辟之，非一言可畢，觀者宜詳擇焉。
（顔之推《家訓》曰：“夫萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒《六經百》氏之博哉！明非堯、舜、周、孔所及也。
歸周、孔而背釋宗，何其迷也？”） 之推者，先師之後也，既不能遠嗣聖門之學，又诋毀堯、舜、周、孔，著之于書，訓示後裔。
使當聖君賢相之朝，必蒙反道敗德之誅矣。
今其謊尚存，與釋氏吹波助瀾，不可以不辯。
（“俗之謗者大抵有五：一日，夫遙大之物，甯可度量？日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。
星墜為石精，若是石不得有光性，又質重何所系焉？星與日月形色同爾，日月又當是石也。
石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯連，其間連疾，理宜一等。
何故日、月、五星、二十八宿各有度數，移勤不均？”） 謹孜之《六經》，惟春《秋書》“隕石于宋”，不言星墜為石也。
既以星為石，又似日月為石，皆之推臆說，非聖人之言也。
”之推又曰：“日月星辰若皆是氣，則當與天相合，安能獨運！”殊不孜堯之曆象，舜之睿玑，箕手之五紀，《周易》之大衍也。
天杳然在上，左右遲速，幾于不可孜矣。
然聖人步之以數，驗之以器，正之以時物，參之以人事，自古至今，了無差忒。
凡垂象之變，皆有應驗。
其精者預知某日日食，某日月食，飛流彗孛，出不虛示。
則天雖高也，日月星辰雖遠也，智者仰觀，若指諸掌耳。
之推學博而雜，是以其惑如此。
孔子曰：“蓋有不知而作之者。
”孟子曰：“人之易其言也，無責爾矣。
”其之推之謂乎！ （“地既滓濁，法應沈厚，鑿土得泉，乃浮水上，積水以下，複有何物？河江百物，從何處生？束流到海，何為不溢？歸塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，何所節度？天漠懸指，何不散落？永性就下，何故上騰？”） 地之有水，猶人身之有血也。
故“地中有水”《大易》八卦之明象也。
若曰地浮水上，乃釋氏四輪之妄談也。
水為五行之本，其氣周流于天地萬物，或升或降，或凝或散，皆氣機之自然，故草木叫有滋，山石則有液，人則有血，土則有水，金則水之所生，無足怪者。
佛之學不明乎氣，以氣為幻，故學之者其蔽如此。
（“乾坤之大，列星之夥，何為分野止擊中國？昴為旄頭，匈媽之次，西胡、東越、雕題、交趾獨棄之乎？豈得以人事尋常抑必宇宙外也？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒河沙世界，微塵數劫也。
”） 天地雖大，然中央者，氣之正也。
以人物觀之，非東夷、西戎、南蠻、北狄所可比也。
天地輿人均是一氣，生于地者既如此，則精氣之著乎天者亦必然矣。
北辰帝座自有環域，明當三台，俨分躔次，災祥所應，中國當之。
其餘列宿分野，亦莫不然，班班可孜，固非四夷之所得占也。
之推于耳目所及者尚未深曉矣，乃欲信驗乎宇宙之外，河沙世界，微塵數劫，不謂之自诳乎！ （“二日，夫信謗之微，有如影響。
善惡之行，禍福所歸。
九流百氏，皆同此論。
豈獨釋典為虛妄乎？項托、顔回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊蹯之福壽，齊景、桓魃之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。
如以行善而偶锺禍報，即便怨尤，為惡而倘值福微，乃為欺詭。
則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又欲安所信而立身乎？”） 夏至之日，一陰初生，而其時則至陽用事也。
陰雖微，其極必有折膠堕指之寒。
冬至之日，一陽初生，而其時則至陰用事也。
陽雖微，其極必有爍石流金之暑。
在人積善積惡，所感亦如此而已。
頤回、伯夷之生也，得氣之清而不厚，故賢而不免乎天貧。
盜跖、壯嬌之生也，得氣之戾而不薄，故惡而猶得其年壽。
此皆氣之偏也。
若四兇當舜之時，則有流放竄殛之刑，元凱當堯之時，則有奮庸亮采之美。
此則氣之正也。
何必曲為先業後世因果之說乎？若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人“計功于旦暮問者，何乃稱于君子之前乎？盜跖脍人肝，雖得飽其身，而人惡之至今。
顔子食不充口，而德名流于千世。
若顔子之心，窮亦樂，通亦樂，箪瓢陋巷，何足以移之？鐘鼎廟堂，何足以淫之？威武死生，何尼隊動之？而鄙夫之見，乃以貧賤夭折為顔子之宿報。
嗚呼！陋哉！之推又雲：“若不信報應之說，則無以立身。
”然則自孟子而上，列聖群賢舉無以立身，而後世髡首胡服、累累蠢蠢、千百其群者，皆立身之人欤！ （“三日，開闊以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔？俗僧學經律，何異士人學《詩禮》？以《詩禮》之教格朝廷之人，略無全行者。
以經律之禁格出家之輩，可獨責其無犯乎？且缺行之臣，猶求祿位：毀禁之侶，何供養乎？”） 中國聖王之治，有善則賞，有惡則刑，務為明白。
惟昏君亂世，然後複護罪人，與之祿位，非詩禮使然也。
之推言佛之化非孔子之所及，則其化人必速，豈宜更有毀禁犯戒者哉？如共有之，則是佛化之未至也。
又從而保芘之，是與惡人為地耳。
且儒者之教，養老、賓、祭必以肉，故畜之、牧之以待用。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以為豕牢矣。
儒者之教，養老、賓、祭必以酒，故種秫造麹蘖，釀之以待用。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以築糟丘矣。
儒者之教，男婚女嫁以續人之大偷，故通媒妁、行親迎以成禮。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以為家室，畜婢妾，聯姻娅，無不可者矣。
世有僧食肉、飲酒、豢妻子，則人惡之尤甚。
之推獨謂無于供養，何勇于保奸而果于戕正，颠倒迷謬如此其甚哉！ （四日，求道者，身計也。
惜費者，國謀也。
身計國謀不可兩遂。
儒有不屈王侯，高尚其事，釋有讓王辭相，進世山林，安可計賦役以為罪人？若能化黔首悉入道場，如妙樂之世、禳祛之國，則有自然炕米，無盡寶藏，安求田蠶之利也？”） 聖人之道，成己則推而仁民，仁民則推而愛物，正身則推而齊家，齊家助捶而治國、乎天下。
但有先後之序，而無不可兩遂之計也。
之推不知乃祖之所學于孔子者，而馳心外求，宜其差躍之遠也。
儒有不事王侯，辭榮避世，如漢祖之四皓，光武之嚴陵，舉世求之，不過數人而已。
時君表異之，以風化天下，崇廉恥，興辭讓，既得優賢之禮，又無蠹民之害，何不可之有？今憎徒所在以千萬計，遊手空談，不耕不纖，而庸夫愚子十人居九，皆得免于賦役，誠為有國之大蠢，豈可與逸民高士同科而待哉？據今之世，粥祠部度牒為僧，一人才費絲錢百餘，又皆衰人之财而非出于己也。
以他人之财，而易終身之安逸溫飽，所以奸宄愚庸之人皆樂為之。
農夫辛勤翰納王稅，歲歲有常而無已，又有豐兇水旱之變，其苦最甚，較其利，誠不如為僧之優也。
然良民日少，賦役日減，而坐食者益衆。
善為國者，不計目前利入之微，而思耗蠢生民之大，必有覺于斯術矣。
之推又曰：“使黔首皆人道場，則有自然炕米，無盡寶藏，何用田盆之利。
”夫佛以乞丐為化，忘廉恥，棄辭讓，見人之有者，卑身下意以求之，言福田利益以誘之，張地獄酷毒以劫之，必得而後已，不顧其他也。
所以積少為多，雖貧而富。
不藉耕桑，衣食自足。
苟有廉恥辭讓之人，必已不為矣，又況聖人之道乎！ （“五日，人沒後，與前身似朝夕爾。
世有神魂示現夢想，或降童妾，或戚妻孥，求索飲食，微須福右；以此論之，安可不為之作地乎？夫有子孫何預身事，而乃愛護，況于己之神爽頓欲紊之哉！”） 轉化之說，佛氏所以恐動下愚，使之歸其教也。
破其說者，散于後章。
囡事而言，不一而足。
同志之士，宜共思其非以趨于正，勿為所惑也。
世傳死人附語，大抵多是婦人及愚夫，其所憑者又皆蠢然臧獲之流耳。
來聞有得道正人，死而附語，亦未聞剛明之士，為鬼所魁。
此理灼然易見也。
至于求索飲食，徵須福佑，比何等鬼邪？之推愛護神爽？為之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情狀極矣，亦為先師不肖之子孫忝辱顯祖無以加矣！ （李典儀《内德論通命篇》曰：“佛之所雲業，儒之所謂命也。
命系于業，業起于人。
虞、夏、商、周之典，黃、老、孔、墨之言，道惟施于一生，言罔及于三世，其理局面不弘矣。
取義尚淺，利民猶救。
比夫十力深吉，三乘妙法，濟四生放火宅，運六舟于苦海，若培樓之輿昆粵，潢汙之奧江、漢，何可同年而語哉？”） 性者，萬物之一源，而氣禀則有清濁，是以聖哲賢愚資質有異。
命者，萬物之所同受，而陰陽變運。
參差萬殊，是以五福、六極值遇不一。
以此理觀之，千古猶指諸掌也。
淺狹之人，計功于歲隻，責報于促近，而不知天地之氣，消息，盈虧，遲速、顯晦，終不可逮，非如人私意小智之所測量也。
既不明其理，于是為三世之說以自诳，是未
然不救饑寒，鑒民物信。
世亂不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。
無所用之，不足貴也。
孫權嘗深孜，遂為僧會所惑，使江左之人初識邪法，流傳至暗，竟以喪邦。
舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，鐵不能碎，轉奕以羚羊角擊之，如破朽壞。
若使奕見比舍利，必有以處之矣。
浩，亡國之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至為人所禽矣。
且其身為國王，宜其前世所積，自合長受快樂，又何故一旦傾複面無善應乎？ （《正法念經》雲：“若有衆生埽如來塔，命終，生意樂天。
”又雲：“修治故塔，命終，生白身天，輿諸天女五欲自娛。
”《菩薩行經》雲：“有一貧人賣薪為業，向澤中采薪，見一塔寺，狐狼飛鳥，草木荊棘，不淨滿中。
貧人怆然，誅伐埽除，作禮而去。
命終。
生光音天，盡其天壽。
又複一日，返作轉輸王。
”） 佛設如此等教，其發心也，不知欲誘人為善乎？抑将自保其塔乎？如誘人為善，莫先于正其心。
如比等教，反以利樂害其心也。
人各有所欲而未必皆同，多為利路以張之，必有一中，中則其說可入，此佛之術也。
言生意樂天，則凡心意有所好樂而不得者，必為之埽塔矣。
言生白身天，則凡醜黑為女子所惡，欲淫色而不得者，必為之埽塔矣。
言生光音天，作轉輪王，則凡瘠啞聾聩、貧窮下賤者，必為之埽塔矣。
其設教之心如此，果可謂之正道乎？今欲诘之，則必曰：“此皆無礙方便也。
人之根器萬端，不如是，不能設之人善。
”嗚呼！使人随意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。
曾謂如是而為善乎！ （沙門仁贊曰：“夫生也者，精氣為物，靈明而通照，死也者，遊魂為變，幻化而不真。
合利建塔于人間，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢飼虎，化肉拯饑。
果之證也，示色非色，明空不空。
然則香薪亘焰而齒骨不灰，舍利晶熒而人天戴仰。
建于寶刹，秘以金瓶，彈土木之功而不為奢，窮丹鹱之篩而不成僭。
”） 孔手曰：“原始反終，故知死生之說。
”生者，始也，有始然後有終。
死者，終也，有終必先有始。
非以前世為始、後世為終也。
原之為言，究其所以然也。
反之為言，要其所歸極也。
知生之所以然，則知死之所歸極矣。
手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之謂也。
其言不誇不誕，約而盡，簡而逋，與佛氏之說死生，猶黑白之不同也。
仁贊所言既以膚淺，乃複淆亂本文，附以己說，以生為靈明，以死為不真，其淺陋如此，尚敢論生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。
古之人藏赤刀、弘璧、天球、河圖、竹矢、弓戈，蓋有至理，非為福田利益，誘人以茫昧之事，亦未嘗窮極土木，糜費金寶，以為貯藏之所也。
後世不以理洽天下，先王之制，又信邪說，希求無望，所以使釋子腧禮越制，崇奉邪說，以一朽骨，費民膏血百千萬計面不恤者。
嗚呼！必有聖君賢相推明正道以攘辟之，當有取于斯言矣。
（沙門法獻以來元徽三年于西域得佛牙，長二寸，圍亦如之。
） 西域所用之尺，不知輿中胃異同？且據宣律師《辯惑論》雲：“佛現金姿丈六之質。
”及凡釋氏之說皆如此。
今法獻所得佛牙長二寸，圈亦如之。
相法三十六牙，相之美也。
佛有具足之相，則其牙車當一尺二三寸，若并頤項會之，其圍當四尺，而其頭面當五尺許矣。
以五尺之頭，通為一丈六尺之身，是自領以下，長一丈一尺而已。
此不待智者然後知其妄也。
（劉向《别傳》曰：“予觀典籍，往往見有佛經，乃著《列仙傳》雲。
”吾檢藏書，推劉向言，藏書者，蓋始皇時人間藏書，殘雲，夫子宅中所藏書也。
據此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。
） 甚哉，僧人之欲借重于孔子以神其說也—然稽之書傳，佛教人中國，乃自漢明帝時，不可改矣。
劉向博極群書，如果有此言，何不載于正史邪？孔子删詩、定書、系易、作春秋之外，不聞别有述作，不知何所據，而雲壁中藏佛經也，使佛經盡道而無歉，可施于中國面傳于萬世，又何必待魯壁藏之、而劉向《别傳》載之乎？甚矣！僧人之欲借重于孔手以神其說也！ （元守中，霍去病讨匈奴，至畢蘭，遇居延山，獲昆邪休屠王，降衆五萬，得金人長丈餘，列之于甘泉宮。
此如來化被東土也。
） 佛之道以寂滅為樂，以無生為至。
既死之後，乃化為金人，此何理也？秦始皇聚天下兵鑄為金狄十二，以像臨洮所現之大人，後十四年而秦亡。
按史，金狄各重千石。
古者每石重百二十斤，千石當一億二萬斤。
去病所得，才丈餘，甚為輕眇，殆亦匈奴所鑄耳。
乃雲“化被束土”，金像出現。
然則始皇所鑄，何不言瑞應邪？隋炀帝大業四年征林邑，獲金人四十九，皆長三尺，彼又何物也？ （漢明帝幸白馬寺，問摩騰曰“佛之出世，不從此土，何也？”對曰：“迦毗羅街國三千大千世界、百億日月之中，三世諸佛皆從彼生。
餘處泉生無其綠感，佛不往也。
佛雖不往，光明及處，或五百年，殘一千年、殘一千年外，皆有聖人傳佛聖教而化導之。
”帝默然信重。
） 漠明帝生于中華，為天下主，不能師法前代聖帝明王，反信外戎，引入中圖，為斯民千餘年膏盲骨髓之病，其罪大矣！摩騰者，狡猾之人也，觀其對明帝之言，示之以誇大，附之以侯谀，以行其說。
非漢明之不明，誰複信之？其言曰：“衆生無緣，佛不往生。
”如其果然，何為複有聖人傳佛之教乎？佛教既可傳，即不謂之無緣矣。
其言自相衡決，是誕妄也。
蓋佛未生時，中國三代之風未亡，元聖六經之教方盛，彼無自面人也。
及世衰道微與端并起，于是夷狄之術浸淫乎中國而不可救矣。
（《後漠志》曰：“佛身黃金色，項中佩日月光，變化無常，為宏闊勝大之言，難得而測。
故王公大人生死報應之際，莫不恍然失也。
”） 佛氏所謂外道者，類能變匿身形，飛騰隐顯，幻出一切，光景怪異。
佛欲降伏之，于是無所不學，遂盡其街。
外道以此術為過咎，而佛則齋戒清修，所以終勝之耳。
“身如黃金色，項佩日月光”，皆幻術之一二也。
善為宏闊勝大之言，以誇耀貪夫之耳目，而劫持懦士之心意，是以中國有道君子教人曰：“若欲不學佛，能見其小，則不學也。
”生死報應之說，散在後章，遇事而辟之，非一言可畢，觀者宜詳擇焉。
（顔之推《家訓》曰：“夫萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒《六經百》氏之博哉！明非堯、舜、周、孔所及也。
歸周、孔而背釋宗，何其迷也？”） 之推者，先師之後也，既不能遠嗣聖門之學，又诋毀堯、舜、周、孔，著之于書，訓示後裔。
使當聖君賢相之朝，必蒙反道敗德之誅矣。
今其謊尚存，與釋氏吹波助瀾，不可以不辯。
（“俗之謗者大抵有五：一日，夫遙大之物，甯可度量？日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。
星墜為石精，若是石不得有光性，又質重何所系焉？星與日月形色同爾，日月又當是石也。
石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯連，其間連疾，理宜一等。
何故日、月、五星、二十八宿各有度數，移勤不均？”） 謹孜之《六經》，惟春《秋書》“隕石于宋”，不言星墜為石也。
既以星為石，又似日月為石，皆之推臆說，非聖人之言也。
”之推又曰：“日月星辰若皆是氣，則當與天相合，安能獨運！”殊不孜堯之曆象，舜之睿玑，箕手之五紀，《周易》之大衍也。
天杳然在上，左右遲速，幾于不可孜矣。
然聖人步之以數，驗之以器，正之以時物，參之以人事，自古至今，了無差忒。
凡垂象之變，皆有應驗。
其精者預知某日日食，某日月食，飛流彗孛，出不虛示。
則天雖高也，日月星辰雖遠也，智者仰觀，若指諸掌耳。
之推學博而雜，是以其惑如此。
孔子曰：“蓋有不知而作之者。
”孟子曰：“人之易其言也，無責爾矣。
”其之推之謂乎！ （“地既滓濁，法應沈厚，鑿土得泉，乃浮水上，積水以下，複有何物？河江百物，從何處生？束流到海，何為不溢？歸塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，何所節度？天漠懸指，何不散落？永性就下，何故上騰？”） 地之有水，猶人身之有血也。
故“地中有水”《大易》八卦之明象也。
若曰地浮水上，乃釋氏四輪之妄談也。
水為五行之本，其氣周流于天地萬物，或升或降，或凝或散，皆氣機之自然，故草木叫有滋，山石則有液，人則有血，土則有水，金則水之所生，無足怪者。
佛之學不明乎氣，以氣為幻，故學之者其蔽如此。
（“乾坤之大，列星之夥，何為分野止擊中國？昴為旄頭，匈媽之次，西胡、東越、雕題、交趾獨棄之乎？豈得以人事尋常抑必宇宙外也？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒河沙世界，微塵數劫也。
”） 天地雖大，然中央者，氣之正也。
以人物觀之，非東夷、西戎、南蠻、北狄所可比也。
天地輿人均是一氣，生于地者既如此，則精氣之著乎天者亦必然矣。
北辰帝座自有環域，明當三台，俨分躔次，災祥所應，中國當之。
其餘列宿分野，亦莫不然，班班可孜，固非四夷之所得占也。
之推于耳目所及者尚未深曉矣，乃欲信驗乎宇宙之外，河沙世界，微塵數劫，不謂之自诳乎！ （“二日，夫信謗之微，有如影響。
善惡之行，禍福所歸。
九流百氏，皆同此論。
豈獨釋典為虛妄乎？項托、顔回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊蹯之福壽，齊景、桓魃之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。
如以行善而偶锺禍報，即便怨尤，為惡而倘值福微，乃為欺詭。
則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又欲安所信而立身乎？”） 夏至之日，一陰初生，而其時則至陽用事也。
陰雖微，其極必有折膠堕指之寒。
冬至之日，一陽初生，而其時則至陰用事也。
陽雖微，其極必有爍石流金之暑。
在人積善積惡，所感亦如此而已。
頤回、伯夷之生也，得氣之清而不厚，故賢而不免乎天貧。
盜跖、壯嬌之生也，得氣之戾而不薄，故惡而猶得其年壽。
此皆氣之偏也。
若四兇當舜之時，則有流放竄殛之刑，元凱當堯之時，則有奮庸亮采之美。
此則氣之正也。
何必曲為先業後世因果之說乎？若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人“計功于旦暮問者，何乃稱于君子之前乎？盜跖脍人肝，雖得飽其身，而人惡之至今。
顔子食不充口，而德名流于千世。
若顔子之心，窮亦樂，通亦樂，箪瓢陋巷，何足以移之？鐘鼎廟堂，何足以淫之？威武死生，何尼隊動之？而鄙夫之見，乃以貧賤夭折為顔子之宿報。
嗚呼！陋哉！之推又雲：“若不信報應之說，則無以立身。
”然則自孟子而上，列聖群賢舉無以立身，而後世髡首胡服、累累蠢蠢、千百其群者，皆立身之人欤！ （“三日，開闊以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔？俗僧學經律，何異士人學《詩禮》？以《詩禮》之教格朝廷之人，略無全行者。
以經律之禁格出家之輩，可獨責其無犯乎？且缺行之臣，猶求祿位：毀禁之侶，何供養乎？”） 中國聖王之治，有善則賞，有惡則刑，務為明白。
惟昏君亂世，然後複護罪人，與之祿位，非詩禮使然也。
之推言佛之化非孔子之所及，則其化人必速，豈宜更有毀禁犯戒者哉？如共有之，則是佛化之未至也。
又從而保芘之，是與惡人為地耳。
且儒者之教，養老、賓、祭必以肉，故畜之、牧之以待用。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以為豕牢矣。
儒者之教，養老、賓、祭必以酒，故種秫造麹蘖，釀之以待用。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以築糟丘矣。
儒者之教，男婚女嫁以續人之大偷，故通媒妁、行親迎以成禮。
今之推許僧毀禁，則僧坊可以為家室，畜婢妾，聯姻娅，無不可者矣。
世有僧食肉、飲酒、豢妻子，則人惡之尤甚。
之推獨謂無于供養，何勇于保奸而果于戕正，颠倒迷謬如此其甚哉！ （四日，求道者，身計也。
惜費者，國謀也。
身計國謀不可兩遂。
儒有不屈王侯，高尚其事，釋有讓王辭相，進世山林，安可計賦役以為罪人？若能化黔首悉入道場，如妙樂之世、禳祛之國，則有自然炕米，無盡寶藏，安求田蠶之利也？”） 聖人之道，成己則推而仁民，仁民則推而愛物，正身則推而齊家，齊家助捶而治國、乎天下。
但有先後之序，而無不可兩遂之計也。
之推不知乃祖之所學于孔子者，而馳心外求，宜其差躍之遠也。
儒有不事王侯，辭榮避世，如漢祖之四皓，光武之嚴陵，舉世求之，不過數人而已。
時君表異之，以風化天下，崇廉恥，興辭讓，既得優賢之禮，又無蠹民之害，何不可之有？今憎徒所在以千萬計，遊手空談，不耕不纖，而庸夫愚子十人居九，皆得免于賦役，誠為有國之大蠢，豈可與逸民高士同科而待哉？據今之世，粥祠部度牒為僧，一人才費絲錢百餘，又皆衰人之财而非出于己也。
以他人之财，而易終身之安逸溫飽，所以奸宄愚庸之人皆樂為之。
農夫辛勤翰納王稅，歲歲有常而無已，又有豐兇水旱之變，其苦最甚，較其利，誠不如為僧之優也。
然良民日少，賦役日減，而坐食者益衆。
善為國者，不計目前利入之微，而思耗蠢生民之大，必有覺于斯術矣。
之推又曰：“使黔首皆人道場，則有自然炕米，無盡寶藏，何用田盆之利。
”夫佛以乞丐為化，忘廉恥，棄辭讓，見人之有者，卑身下意以求之，言福田利益以誘之，張地獄酷毒以劫之，必得而後已，不顧其他也。
所以積少為多，雖貧而富。
不藉耕桑，衣食自足。
苟有廉恥辭讓之人，必已不為矣，又況聖人之道乎！ （“五日，人沒後，與前身似朝夕爾。
世有神魂示現夢想，或降童妾，或戚妻孥，求索飲食，微須福右；以此論之，安可不為之作地乎？夫有子孫何預身事，而乃愛護，況于己之神爽頓欲紊之哉！”） 轉化之說，佛氏所以恐動下愚，使之歸其教也。
破其說者，散于後章。
囡事而言，不一而足。
同志之士，宜共思其非以趨于正，勿為所惑也。
世傳死人附語，大抵多是婦人及愚夫，其所憑者又皆蠢然臧獲之流耳。
來聞有得道正人，死而附語，亦未聞剛明之士，為鬼所魁。
此理灼然易見也。
至于求索飲食，徵須福佑，比何等鬼邪？之推愛護神爽？為之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情狀極矣，亦為先師不肖之子孫忝辱顯祖無以加矣！ （李典儀《内德論通命篇》曰：“佛之所雲業，儒之所謂命也。
命系于業，業起于人。
虞、夏、商、周之典，黃、老、孔、墨之言，道惟施于一生，言罔及于三世，其理局面不弘矣。
取義尚淺，利民猶救。
比夫十力深吉，三乘妙法，濟四生放火宅，運六舟于苦海，若培樓之輿昆粵，潢汙之奧江、漢，何可同年而語哉？”） 性者，萬物之一源，而氣禀則有清濁，是以聖哲賢愚資質有異。
命者，萬物之所同受，而陰陽變運。
參差萬殊，是以五福、六極值遇不一。
以此理觀之，千古猶指諸掌也。
淺狹之人，計功于歲隻，責報于促近，而不知天地之氣，消息，盈虧，遲速、顯晦，終不可逮，非如人私意小智之所測量也。
既不明其理，于是為三世之說以自诳，是未