卷一
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（劫者，時也。
梵語名劫波，華言曰時分也。
成、住、環、空，凡四大劫。
） 陰陽之氣，分為天地，凝為日月，轉為四時，散為萬物。
升降、晦明、消息、聚散，皆氣之運，未有能、外之而獨立者也。
聚則成，散則壞。
盈虛相蕩，一息不留，未嘗止也，安得言住了不成則壞，不壞則成，皆可耳聞目見而心知也，安得言空？是故中國傳聖人之道者正之，曰：“有成壞，無祝罙。
”佛以世界終歸于空，故其道以空為至。
然實不能空也，佛強空之耳。
（饑馑、疾疫、刀兵，三劫。
謂南閻浮提，“有情壽命短促，有此三災，次第興起。
有能一日一夜持不殺戒，不逢刀兵。
若以一诃梨勒奉施僧衆，不逢疾疫。
若以一團食施諸有情，不逢焰馑。
”） 歲有豐兇，人有疾病，國有兵革，自有天地以來所不能免。
蓋氣化之運，人事之緻也，豈謂有情而後遇之邪？今水土無情矣，為人所陶冶而成器、草木無情矣，為人所焚伐而緻用，金石無情矣，為人所熔琢而備物。
安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺國惟佛不父其父、不母其母，其餘人固自有情愛。
生長其土，固自有水旱、豐稔。
其俗固自有争戰、殺戮。
佛何不盡化之使能免邪？今齋斷肉者天下多矣，而死于兵亂者不知其敷，何謂不逢刀兵？傾家施财者天下多矣，而死于疾疠凍餒者不知其數，何謂不逢饑馑？驗之共事，則信誕判矣。
（沙門仁贊曰：“夫劫者，槽輿天地，根栝古今，雖巧曆不能盡其數，而劫盡之矣。
成、住、壞、空，各二十劫，終則有始，若五遵之相生、質文之循環耳。
《上系》曰：“易有太極，是生兩儀。
”太極，無也，兩儀，形器也。
形器從無而生。
由此而觀，儒得其半而有所遺矣。
”） 梵言劫，華言時。
日月星辰運行無乓而名之日時。
此中國之常言，何待佛然後明之？今夫瞬息之速，頃刻之暫，歲月之積，今古之異，成壞相因，治亂相續，載籍以來，皆可孜矣。
何時為住時邪？何時為空時邪？誣篾按據而造說茫昧，幻觀天地而實證八荒，多見其妄矣。
“易有太極，是生兩儀”，此孔子之言也。
“太極，無也，兩儀，形器也。
形器從無而生”，此仁贊之言也。
仁贊以其言自比于孔子，不知量之甚矣。
又以太極而下為半，是太極而上猶有半焉。
則又安得引兩儀之間、五運文質之循環，以證四劫之全乎？言之淺陋如此，是來嘗識太易之門戶，而敢為無根之說以诋毀聖道，此所謂順非而澤以疑衆，孜于先王之法，必誅而不以聽者也。
（釋迦，姓也，釋迦有王，聽後谮，槟子逮出，到北雪山，住直林中，數年，歸德如市。
父思往召，辭過不還。
成佛，号釋迦氏。
） 昔者舜之父母，生象面惡舜，舜起敬起愛，盡事親之道，而父母皆悅，各進于善道。
迄今敷千年，言孝者稱為首。
彼佛以母之贊己，并怨其父，忿然離其親，雖召而不還。
是以忿對為子，至不道也，而曰得道成佛。
宜其教人以絕滅天性為道，而世之薄恩畋德者靡然從之。
中國者，人倫之所在也。
若以此為教，使人皆不父其父、不君其君，謀用是興而兵由此起，大亂之道也。
不慈不悲孰甚焉？ （釋迦氏名牟尼，譯為寂默。
未成佛時，為大菩薩，生兜率天，住六十億。
諸天共議言：“今菩薩将降，當生何固？”菩薩曰：“觀釋種職盛，父性仁賢，母懷貞順，應往降神。
”化為白象，降母右脅，影現于外，如在琉璃。
） 未成佛時，于兜率天住六十億。
既成佛後，于天竺國住四十九年。
是為佛之功力，反不如菩薩時，何也？凡僧之教人祈向者，皆令發願生兜率内宮，而不令生天竺國，是天竺國不如兜率内宮明矣。
天竺國不如内宮，則是佛所住不如菩薩所住，又何也？父性仁賢，乃聽母贊乎？母懷貞順，乃諧其子乎？初為菩薩，既已超于六道，複化為象，又何堕于畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。
象出人胎，則無是理也。
其曰有父有母，即是男女構精之所成，而非象胎矣。
如其不然，則可以無所托籍，忽爾自生，又何必擇父母而依之哉？至于降母右脅，影現于外，皆理之必不然者，無非妄也。
（四月八日，于無憂樹下從右脅出。
年十歲，射金銀銅鐵七鼓，發矢洞徹。
年十七，出四門遊，觀生、老、病、死，思求出家。
王執其手，流淚言：“宜息此懷，國未有嗣。
”太子夜從北門去，曰：“不斷八苦，不轉法輪，不成菩提，誓不還此。
”王俾求之。
太子豈不知恩，但為四患吉爾。
） 古之帝王固有禀異顯祥者，蓋肇生元聖，開物成務，以拯天下後世，故靈氣交感，異于衆人。
然男女之形，生出之道，則不可易也。
脅下無可生之路，裂脅而出，豈非母之大苦欤！前代史氏記躲物之妖，有陰生于頭，足生于背着反常逆理之甚，人所惡見而諱言也。
如脅下可以生育，是則妖氣之極，故生此人，以其邪道，為中國之害者耳。
李廣夜見草中石，誠以為虎也，射之飲羽。
明日複射，則不複能人。
今十歲之兒，以竹箭之矢而射五金七鼓，應弦洞徹，此理之必不能者也。
凡學道之人，其初不可差，佛見生、老、病、死面求出家，其發心本于愛生怖死。
知生不可留而死不可免，無以處之，故浩然棄父而去，曰“本來無有，皆空也”，所以排遣良心耳。
此心自古至今人人具足“其可排遣乎？據此，即太子辭父出家，又輿受贊見槟之事不闊，未知何者為實？要是毀絕天性，非天下之大倫，不足貴也。
（夫五戒者：不殺，仁；不淫，義；不盜，智；不妄，信；不飲酒，禮。
亦先王五常之教，蓋眼目之異号，頭首之别名，殊途同歸，百慮一緻爾。
夫五常主教，禁其見非，五戒之谟，防其來過也。
） 君子之于禽獸，見其生不忍見共死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。
此聖人戒殺之訓也。
由是推之，博施濟衆，使民生老病死不失其所，鳥獸魚鼈成順其性，本于此心而行之，有法度焉，久而無弊。
非如佛氏不殺之化，無别無義也。
舉此一端，則仁義禮智信皆然，豈五戒淺淺之可比方哉？其途自異，其歸不同，其慮自百，其緻不一，不當引聖人之道以文其說也。
既曰同歸一緻，又曰五常止能禁其見非，五戒乃能防其來過，不知見非之與來過，何以别之？禁其見非而不複犯，則無來過矣。
若有來過，是乃見非未除矣。
徒欲誇大佛法，而不虞其言之失也。
（儒家者蓋出于司徒之官。
） 九流非聖人之言。
聖人既沒，道術分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。
然其言推原本末，知風之自，各有所據，不苟然也。
今釋子既未嘗深孜聖人之經，乃效史家區别流派，猶瞽者發矢，窮年無中矣。
自堯、舜至孔子，或在上，或在下，然見于行事，著于經籍，所以扶立人道、不淪于禽獸夷狄者，乃大儒之極功。
班固言出于司徒之官，則非至論矣。
（絕去禮樂，棄仁義、獨任清虛以為治，此道家之弊也。
） 仁之實，事父母也。
義之實，從兄長也。
禮之實，為仁義之節文也。
樂之實，由仁義而和樂也。
不知釋氏之所謂仁義禮樂者，與此同乎異乎？同則不當棄父母、絕倫類，異則不當言仁義、談禮樂。
今其言非哄老子，而不知自陷于邪僻，猶哄人無足而自不知其兀也。
禮樂固不可絕，釋、老皆絕之，仁義固不可棄，釋、老皆棄之，其得罪于聖人均爾！ （亡教化，去仁愛，專任刑法，至殘殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
） 自先王之迹息，秦以法律治天下，用刑嚴酷。
漠世稍寬，而無複三代之忠厚。
流俗相因，日改月化。
以佛圖澄之多術，不能止石虎之好殺。
然多殺而已，猶未有巧殺也。
及梁武為忏，叢集佛書地獄苦虐之狀。
至唐世，人君奉佛者衆，而酷吏始以巧殺，苛毒慘虐，真如地獄變相，又有甚焉，所不忍聞者。
嗚呼！悲夫！彼佛之說本以恐動愚人，使之向己，不虞其流禍至此之極也！然則法家之弊小，地獄之說為害無窮。
嗚呼！悲夫！其言法家殘賊至親，傷恩薄厚，以吾觀之，佛之教則然矣！ （推兼愛之意而不知别親疏，此墨家之弊也。
） 墨氏之弊固如此矣，釋氏之弊豈不甚于此乎！棄父母出家而不顧，見蝼皚蚊蚋則哀矜之，謂之别親疏可乎？不别親辣，故不諱賢否。
今有聖賢之人，坐緻太平而不喜佛，則釋子必不譽也。
小人亡國敗家，而建寺宇，崇塔扇，厚給其田，廣度其衆，則釋子必以為宿植善根，親受佛記者也。
試用此觀之，其情見矣。
（欲君臣并耕，悖上下之序，此農家之弊也。
） 天尊地卑，君臣之分也。
釋氏自以方外不執臣禮，非悖上下乎？繼世承考，父子之分也，釋氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大于父子、君臣，而皆悖之，尚何農家之哄乎了彼農家則不然，勤藝黍稷，孝養父母，出其财以供賦，出其力以供役，國有勞苦之事，農不得兔焉，于上下之序未嘗悖也。
釋氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！ （沙門仁贊曰：“儒有九流，釋存丸錄，淺深之道不侔，内外之文斯異。
然殊途同歸，百慮一緻者也。
”） 理有至真，以似而亂之則可惡矣。
故惡莠恐其亂苗也，惡紫恐其亂朱也，惡楊、墨恐其亂仁義也，惡佛、老恐其亂性理也。
九錄與九流同乎？則何有淺深内外之辯。
如其異乎？又何有同歸一緻之理。
此奸僧滑釋欲主張其說，恐不能勝，又竊取儒書近似之說以符同之。
使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而遠之哉？ （佛所生國迦毗羅城，謂四重鐵圉之内、三千日月、萬二千天地之中央也。
蓋佛之威神不生邊地，故中天竺國如來成道焉。
） 今釋者言佛土日西天，西方。
言西，則非四方之中也。
何不曰中天、中方，以顯其非邊地所生乎？據釋氏之說，以東方震且為人主之國。
佛既神聖，擇美處而後生，何不生于人主之國，而生于笃學異術、重貨輕禮之地哉？昔辯者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
”燕之北，天下之極北也。
越之南，天下之極南也。
以是為中央，則無所往而非中央矣。
與釋氏以天竺為天地中，談詭荒誕，蓋一說也。
（何承天閃沙門惠嚴曰：“佛國用何曆術而号中乎？”嚴雲：“天竺之國，夏至之日方中，無影，所謂天地之中也。
此國測之，故有餘分。
緻曆有三代增損，算必差忒，明非中也。
”） 昔堯命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。
”此曆法之祖也。
至于今行之，四時不差，日月不忒，星辰不亂，人事各得其生。
釋子亦據之以為節，乃曆象授時之效也。
若不足信，則晦、朔、弦、望、分、至、啟、閉無所準度，而寒暑愆度，四時失序久矣。
安得言中國非中而曆有差乎？不然，天竺之曆法何為不傳于中國，而堯、舜之曆法至今無弊也。
佛以四月八日降生，何為釋子考證參差，終無所定哉？惠廣之言至淺，何承天必有以折之，而釋子諱傳爾。
（一洲四主：南海名象主，地惟暑濕，偏宜象，風俗躁烈，笃學異衛，是為印度，或雲天竺，或雲身毒。
西海名寶主，偏饒異珍，輕禮重貨。
北海名馬主，其俗兇暴忍殺；衣毛。
束海名人主，地惟和暢，俗行仁義，安土重逼，即所謂震旦國。
諸儒滞于孔教。
别指洛陽以為中國，乃約軒轅五嶽以言，未是通方之巨觀也。
） 據此，則笃學異術、輕禮重貨，釋迦所生之國也。
教人反易彜倫，以七寶裝嚴佛事，如華嚴誇大之說，特以其國多寶故耳。
俗行仁義者，中國列聖之化也。
名曰人主，乃是人之所生，與他方夷狄之俗天地相懸。
仁贊心知矣。
後世臣服夷蠻、梯坑人貢者，或效象馬，或獻麒麟，皆以黠夷方能擾馴而駕馭。
由此觀之，乘金毛獅子、六牙白象，殆亦此類，自其俗尚耳。
不知諸儒滞于孔教乎？抑諸儒溺于佛說乎？ （晉大常彭城王纮表，以肅祖好佛道，手晝形像于樂賢堂。
經曆寇難，而堂猶存，宣著作，鹹使作頌。
顯宗出弦麥博議。
蔡谟曰：“佛者夷人，惟聞變夷從夏，不聞變夏從夷。
先帝天縱多才，聊畫此像，未是大晉盛德之形容。
今欲發王命，史宮，上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一像之頌，義有疑焉。
”君子曰：“斯剛愎之鄙夫，井坎之固量也。
見漠之諷議，局據神洲一域，以為中國也。
佛則據通閻浮一洲，以此為邊地爾。
天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、萬億天地，惟佛所統，非谟能曉。
嵩、洛以土圭測影為中，乃是神洲之别中耳。
”） 天竺在中國之西，有路可以來往，何得言天竺國别有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有别中乎？蔡谟守道甚固，不惑邪說，正夷、夏之分，以革其君之遇舉，可以表示後世。
仁贊乃自目為君子，目谟為鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。
聖人以土圭測影，觀一氣之交會而定天地之中，夫有所據矣，豈欺我哉！ （《辯惑論》曰：“說者以為佛法本出西胡，不應奉之于中國。
夫由餘出自西戎，輔秦穆以開霸業，日殚生于北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其異方乎了”） 據此說，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。
雖然，舜東夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中國，以人道治人，使人不為夷狄禽獸，則萬世之師，不以東夷西夷而外之也。
若夫邪說矣谒，絕滅倫類，以鬼道化人，使人惑于生死鬼神之際，亂中國之俗，則萬世之罪人，雖生中國，猶當屏于遠方，不能使立。
又況夷狄之教，宜何如哉？ （漠求西域之名馬，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此為珍，道出遐方，獨何可棄？況百億日月之下、三千世界之内，則中在于彼域，不在此方矣。
） 《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。
而釋氏之言乃又甚焉。
今中夏寒暑之運，至于六月而炎氣極隆，土山焦枯，江河涸竭，人無廈屋之庇者，或以喝死。
此一日耳，而氣尚如此。
今乃日有百億日月，不知天竺國中受此曝炙，何以能生邪？徒欲為美言誇張之，而不意其言之失如此。
愚夫無知，何足深罪，而信之者為可怪也！ （天竺沙門僧康會，吳赤烏年達乎建業。
孫權召而問之，曰：“佛何靈驗？”會曰：“如來遷迹，已越千年，遺骨世間，名為舍利。
昔阿育王起八萬四千寶塔，以表遺化也。
”權以為誇誕，乃曰：“若得舍利，當為造塔。
”會乃以瓶盛水，燒香禮請，三七日，忽聞瓶中锵然有聲，果獲舍利。
權自執瓶，瀉銅盆上，舍利所街，盤即破碎。
權肅然驚起。
會進言曰：“合利威神，豈有光相而已。
此乃劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。
”權乃置舍利鐵椹上，使有力者用槌擊之，堪槌俱陷，舍利無損。
權大嗟服，即為建寺，号曰建初。
由是江左大法遂興，會之力也。
至孫皓廢棄淫祀，及佛伽藍，并欲毀壞，遣張昱指寺诰會。
昱不能摧，還歎會才明，非臣所測。
皓大集朝賢迎會。
會既坐，皓問曰：“佛教所明善惡報應，何若是乎？”食對曰：“詩詠‘求損不回’易稱“積善餘慶”，惟典儒之格訓，即佛教之明謀。
”皓曰：“若然，則周、孔已行，何用佛教？”會曰：“周、孔略示世間，釋教廣明因果，故行惡則永劫地獄菩酸，修善則長受天官安樂。
”皓不能折。
） 舍利子之為物，乃釋子修煉。
攝心精氣之所結，猶石中有水精，木中有膏液，物理之常，獨
梵語名劫波，華言曰時分也。
成、住、環、空，凡四大劫。
） 陰陽之氣，分為天地，凝為日月，轉為四時，散為萬物。
升降、晦明、消息、聚散，皆氣之運，未有能、外之而獨立者也。
聚則成，散則壞。
盈虛相蕩，一息不留，未嘗止也，安得言住了不成則壞，不壞則成，皆可耳聞目見而心知也，安得言空？是故中國傳聖人之道者正之，曰：“有成壞，無祝罙。
”佛以世界終歸于空，故其道以空為至。
然實不能空也，佛強空之耳。
（饑馑、疾疫、刀兵，三劫。
謂南閻浮提，“有情壽命短促，有此三災，次第興起。
有能一日一夜持不殺戒，不逢刀兵。
若以一诃梨勒奉施僧衆，不逢疾疫。
若以一團食施諸有情，不逢焰馑。
”） 歲有豐兇，人有疾病，國有兵革，自有天地以來所不能免。
蓋氣化之運，人事之緻也，豈謂有情而後遇之邪？今水土無情矣，為人所陶冶而成器、草木無情矣，為人所焚伐而緻用，金石無情矣，為人所熔琢而備物。
安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺國惟佛不父其父、不母其母，其餘人固自有情愛。
生長其土，固自有水旱、豐稔。
其俗固自有争戰、殺戮。
佛何不盡化之使能免邪？今齋斷肉者天下多矣，而死于兵亂者不知其敷，何謂不逢刀兵？傾家施财者天下多矣，而死于疾疠凍餒者不知其數，何謂不逢饑馑？驗之共事，則信誕判矣。
（沙門仁贊曰：“夫劫者，槽輿天地，根栝古今，雖巧曆不能盡其數，而劫盡之矣。
成、住、壞、空，各二十劫，終則有始，若五遵之相生、質文之循環耳。
《上系》曰：“易有太極，是生兩儀。
”太極，無也，兩儀，形器也。
形器從無而生。
由此而觀，儒得其半而有所遺矣。
”） 梵言劫，華言時。
日月星辰運行無乓而名之日時。
此中國之常言，何待佛然後明之？今夫瞬息之速，頃刻之暫，歲月之積，今古之異，成壞相因，治亂相續，載籍以來，皆可孜矣。
何時為住時邪？何時為空時邪？誣篾按據而造說茫昧，幻觀天地而實證八荒，多見其妄矣。
“易有太極，是生兩儀”，此孔子之言也。
“太極，無也，兩儀，形器也。
形器從無而生”，此仁贊之言也。
仁贊以其言自比于孔子，不知量之甚矣。
又以太極而下為半，是太極而上猶有半焉。
則又安得引兩儀之間、五運文質之循環，以證四劫之全乎？言之淺陋如此，是來嘗識太易之門戶，而敢為無根之說以诋毀聖道，此所謂順非而澤以疑衆，孜于先王之法，必誅而不以聽者也。
（釋迦，姓也，釋迦有王，聽後谮，槟子逮出，到北雪山，住直林中，數年，歸德如市。
父思往召，辭過不還。
成佛，号釋迦氏。
） 昔者舜之父母，生象面惡舜，舜起敬起愛，盡事親之道，而父母皆悅，各進于善道。
迄今敷千年，言孝者稱為首。
彼佛以母之贊己，并怨其父，忿然離其親，雖召而不還。
是以忿對為子，至不道也，而曰得道成佛。
宜其教人以絕滅天性為道，而世之薄恩畋德者靡然從之。
中國者，人倫之所在也。
若以此為教，使人皆不父其父、不君其君，謀用是興而兵由此起，大亂之道也。
不慈不悲孰甚焉？ （釋迦氏名牟尼，譯為寂默。
未成佛時，為大菩薩，生兜率天，住六十億。
諸天共議言：“今菩薩将降，當生何固？”菩薩曰：“觀釋種職盛，父性仁賢，母懷貞順，應往降神。
”化為白象，降母右脅，影現于外，如在琉璃。
） 未成佛時，于兜率天住六十億。
既成佛後，于天竺國住四十九年。
是為佛之功力，反不如菩薩時，何也？凡僧之教人祈向者，皆令發願生兜率内宮，而不令生天竺國，是天竺國不如兜率内宮明矣。
天竺國不如内宮，則是佛所住不如菩薩所住，又何也？父性仁賢，乃聽母贊乎？母懷貞順，乃諧其子乎？初為菩薩，既已超于六道，複化為象，又何堕于畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。
象出人胎，則無是理也。
其曰有父有母，即是男女構精之所成，而非象胎矣。
如其不然，則可以無所托籍，忽爾自生，又何必擇父母而依之哉？至于降母右脅，影現于外，皆理之必不然者，無非妄也。
（四月八日，于無憂樹下從右脅出。
年十歲，射金銀銅鐵七鼓，發矢洞徹。
年十七，出四門遊，觀生、老、病、死，思求出家。
王執其手，流淚言：“宜息此懷，國未有嗣。
”太子夜從北門去，曰：“不斷八苦，不轉法輪，不成菩提，誓不還此。
”王俾求之。
太子豈不知恩，但為四患吉爾。
） 古之帝王固有禀異顯祥者，蓋肇生元聖，開物成務，以拯天下後世，故靈氣交感，異于衆人。
然男女之形，生出之道，則不可易也。
脅下無可生之路，裂脅而出，豈非母之大苦欤！前代史氏記躲物之妖，有陰生于頭，足生于背着反常逆理之甚，人所惡見而諱言也。
如脅下可以生育，是則妖氣之極，故生此人，以其邪道，為中國之害者耳。
李廣夜見草中石，誠以為虎也，射之飲羽。
明日複射，則不複能人。
今十歲之兒，以竹箭之矢而射五金七鼓，應弦洞徹，此理之必不能者也。
凡學道之人，其初不可差，佛見生、老、病、死面求出家，其發心本于愛生怖死。
知生不可留而死不可免，無以處之，故浩然棄父而去，曰“本來無有，皆空也”，所以排遣良心耳。
此心自古至今人人具足“其可排遣乎？據此，即太子辭父出家，又輿受贊見槟之事不闊，未知何者為實？要是毀絕天性，非天下之大倫，不足貴也。
（夫五戒者：不殺，仁；不淫，義；不盜，智；不妄，信；不飲酒，禮。
亦先王五常之教，蓋眼目之異号，頭首之别名，殊途同歸，百慮一緻爾。
夫五常主教，禁其見非，五戒之谟，防其來過也。
） 君子之于禽獸，見其生不忍見共死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。
此聖人戒殺之訓也。
由是推之，博施濟衆，使民生老病死不失其所，鳥獸魚鼈成順其性，本于此心而行之，有法度焉，久而無弊。
非如佛氏不殺之化，無别無義也。
舉此一端，則仁義禮智信皆然，豈五戒淺淺之可比方哉？其途自異，其歸不同，其慮自百，其緻不一，不當引聖人之道以文其說也。
既曰同歸一緻，又曰五常止能禁其見非，五戒乃能防其來過，不知見非之與來過，何以别之？禁其見非而不複犯，則無來過矣。
若有來過，是乃見非未除矣。
徒欲誇大佛法，而不虞其言之失也。
（儒家者蓋出于司徒之官。
） 九流非聖人之言。
聖人既沒，道術分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。
然其言推原本末，知風之自，各有所據，不苟然也。
今釋子既未嘗深孜聖人之經，乃效史家區别流派，猶瞽者發矢，窮年無中矣。
自堯、舜至孔子，或在上，或在下，然見于行事，著于經籍，所以扶立人道、不淪于禽獸夷狄者，乃大儒之極功。
班固言出于司徒之官，則非至論矣。
（絕去禮樂，棄仁義、獨任清虛以為治，此道家之弊也。
） 仁之實，事父母也。
義之實，從兄長也。
禮之實，為仁義之節文也。
樂之實，由仁義而和樂也。
不知釋氏之所謂仁義禮樂者，與此同乎異乎？同則不當棄父母、絕倫類，異則不當言仁義、談禮樂。
今其言非哄老子，而不知自陷于邪僻，猶哄人無足而自不知其兀也。
禮樂固不可絕，釋、老皆絕之，仁義固不可棄，釋、老皆棄之，其得罪于聖人均爾！ （亡教化，去仁愛，專任刑法，至殘殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
） 自先王之迹息，秦以法律治天下，用刑嚴酷。
漠世稍寬，而無複三代之忠厚。
流俗相因，日改月化。
以佛圖澄之多術，不能止石虎之好殺。
然多殺而已，猶未有巧殺也。
及梁武為忏，叢集佛書地獄苦虐之狀。
至唐世，人君奉佛者衆，而酷吏始以巧殺，苛毒慘虐，真如地獄變相，又有甚焉，所不忍聞者。
嗚呼！悲夫！彼佛之說本以恐動愚人，使之向己，不虞其流禍至此之極也！然則法家之弊小，地獄之說為害無窮。
嗚呼！悲夫！其言法家殘賊至親，傷恩薄厚，以吾觀之，佛之教則然矣！ （推兼愛之意而不知别親疏，此墨家之弊也。
） 墨氏之弊固如此矣，釋氏之弊豈不甚于此乎！棄父母出家而不顧，見蝼皚蚊蚋則哀矜之，謂之别親疏可乎？不别親辣，故不諱賢否。
今有聖賢之人，坐緻太平而不喜佛，則釋子必不譽也。
小人亡國敗家，而建寺宇，崇塔扇，厚給其田，廣度其衆，則釋子必以為宿植善根，親受佛記者也。
試用此觀之，其情見矣。
（欲君臣并耕，悖上下之序，此農家之弊也。
） 天尊地卑，君臣之分也。
釋氏自以方外不執臣禮，非悖上下乎？繼世承考，父子之分也，釋氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大于父子、君臣，而皆悖之，尚何農家之哄乎了彼農家則不然，勤藝黍稷，孝養父母，出其财以供賦，出其力以供役，國有勞苦之事，農不得兔焉，于上下之序未嘗悖也。
釋氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！ （沙門仁贊曰：“儒有九流，釋存丸錄，淺深之道不侔，内外之文斯異。
然殊途同歸，百慮一緻者也。
”） 理有至真，以似而亂之則可惡矣。
故惡莠恐其亂苗也，惡紫恐其亂朱也，惡楊、墨恐其亂仁義也，惡佛、老恐其亂性理也。
九錄與九流同乎？則何有淺深内外之辯。
如其異乎？又何有同歸一緻之理。
此奸僧滑釋欲主張其說，恐不能勝，又竊取儒書近似之說以符同之。
使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而遠之哉？ （佛所生國迦毗羅城，謂四重鐵圉之内、三千日月、萬二千天地之中央也。
蓋佛之威神不生邊地，故中天竺國如來成道焉。
） 今釋者言佛土日西天，西方。
言西，則非四方之中也。
何不曰中天、中方，以顯其非邊地所生乎？據釋氏之說，以東方震且為人主之國。
佛既神聖，擇美處而後生，何不生于人主之國，而生于笃學異術、重貨輕禮之地哉？昔辯者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
”燕之北，天下之極北也。
越之南，天下之極南也。
以是為中央，則無所往而非中央矣。
與釋氏以天竺為天地中，談詭荒誕，蓋一說也。
（何承天閃沙門惠嚴曰：“佛國用何曆術而号中乎？”嚴雲：“天竺之國，夏至之日方中，無影，所謂天地之中也。
此國測之，故有餘分。
緻曆有三代增損，算必差忒，明非中也。
”） 昔堯命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。
”此曆法之祖也。
至于今行之，四時不差，日月不忒，星辰不亂，人事各得其生。
釋子亦據之以為節，乃曆象授時之效也。
若不足信，則晦、朔、弦、望、分、至、啟、閉無所準度，而寒暑愆度，四時失序久矣。
安得言中國非中而曆有差乎？不然，天竺之曆法何為不傳于中國，而堯、舜之曆法至今無弊也。
佛以四月八日降生，何為釋子考證參差，終無所定哉？惠廣之言至淺，何承天必有以折之，而釋子諱傳爾。
（一洲四主：南海名象主，地惟暑濕，偏宜象，風俗躁烈，笃學異衛，是為印度，或雲天竺，或雲身毒。
西海名寶主，偏饒異珍，輕禮重貨。
北海名馬主，其俗兇暴忍殺；衣毛。
束海名人主，地惟和暢，俗行仁義，安土重逼，即所謂震旦國。
諸儒滞于孔教。
别指洛陽以為中國，乃約軒轅五嶽以言，未是通方之巨觀也。
） 據此，則笃學異術、輕禮重貨，釋迦所生之國也。
教人反易彜倫，以七寶裝嚴佛事，如華嚴誇大之說，特以其國多寶故耳。
俗行仁義者，中國列聖之化也。
名曰人主，乃是人之所生，與他方夷狄之俗天地相懸。
仁贊心知矣。
後世臣服夷蠻、梯坑人貢者，或效象馬，或獻麒麟，皆以黠夷方能擾馴而駕馭。
由此觀之，乘金毛獅子、六牙白象，殆亦此類，自其俗尚耳。
不知諸儒滞于孔教乎？抑諸儒溺于佛說乎？ （晉大常彭城王纮表，以肅祖好佛道，手晝形像于樂賢堂。
經曆寇難，而堂猶存，宣著作，鹹使作頌。
顯宗出弦麥博議。
蔡谟曰：“佛者夷人，惟聞變夷從夏，不聞變夏從夷。
先帝天縱多才，聊畫此像，未是大晉盛德之形容。
今欲發王命，史宮，上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一像之頌，義有疑焉。
”君子曰：“斯剛愎之鄙夫，井坎之固量也。
見漠之諷議，局據神洲一域，以為中國也。
佛則據通閻浮一洲，以此為邊地爾。
天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、萬億天地，惟佛所統，非谟能曉。
嵩、洛以土圭測影為中，乃是神洲之别中耳。
”） 天竺在中國之西，有路可以來往，何得言天竺國别有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有别中乎？蔡谟守道甚固，不惑邪說，正夷、夏之分，以革其君之遇舉，可以表示後世。
仁贊乃自目為君子，目谟為鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。
聖人以土圭測影，觀一氣之交會而定天地之中，夫有所據矣，豈欺我哉！ （《辯惑論》曰：“說者以為佛法本出西胡，不應奉之于中國。
夫由餘出自西戎，輔秦穆以開霸業，日殚生于北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其異方乎了”） 據此說，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。
雖然，舜東夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中國，以人道治人，使人不為夷狄禽獸，則萬世之師，不以東夷西夷而外之也。
若夫邪說矣谒，絕滅倫類，以鬼道化人，使人惑于生死鬼神之際，亂中國之俗，則萬世之罪人，雖生中國，猶當屏于遠方，不能使立。
又況夷狄之教，宜何如哉？ （漠求西域之名馬，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此為珍，道出遐方，獨何可棄？況百億日月之下、三千世界之内，則中在于彼域，不在此方矣。
） 《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。
而釋氏之言乃又甚焉。
今中夏寒暑之運，至于六月而炎氣極隆，土山焦枯，江河涸竭，人無廈屋之庇者，或以喝死。
此一日耳，而氣尚如此。
今乃日有百億日月，不知天竺國中受此曝炙，何以能生邪？徒欲為美言誇張之，而不意其言之失如此。
愚夫無知，何足深罪，而信之者為可怪也！ （天竺沙門僧康會，吳赤烏年達乎建業。
孫權召而問之，曰：“佛何靈驗？”會曰：“如來遷迹，已越千年，遺骨世間，名為舍利。
昔阿育王起八萬四千寶塔，以表遺化也。
”權以為誇誕，乃曰：“若得舍利，當為造塔。
”會乃以瓶盛水，燒香禮請，三七日，忽聞瓶中锵然有聲，果獲舍利。
權自執瓶，瀉銅盆上，舍利所街，盤即破碎。
權肅然驚起。
會進言曰：“合利威神，豈有光相而已。
此乃劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。
”權乃置舍利鐵椹上，使有力者用槌擊之，堪槌俱陷，舍利無損。
權大嗟服，即為建寺，号曰建初。
由是江左大法遂興，會之力也。
至孫皓廢棄淫祀，及佛伽藍，并欲毀壞，遣張昱指寺诰會。
昱不能摧，還歎會才明，非臣所測。
皓大集朝賢迎會。
會既坐，皓問曰：“佛教所明善惡報應，何若是乎？”食對曰：“詩詠‘求損不回’易稱“積善餘慶”，惟典儒之格訓，即佛教之明謀。
”皓曰：“若然，則周、孔已行，何用佛教？”會曰：“周、孔略示世間，釋教廣明因果，故行惡則永劫地獄菩酸，修善則長受天官安樂。
”皓不能折。
） 舍利子之為物，乃釋子修煉。
攝心精氣之所結，猶石中有水精，木中有膏液，物理之常，獨