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？假曰孔、孟有未言者故佛言之，佛言其妙所以出世，而孔、孟言其粗所以應世耳，其心則一也。
然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而勤，晦而息，戴皇天，履後土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一既反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同共用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同不相與謀，儒輿佛不同，審矣。
佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護之谄，張而相之，扶而興之，至使著書名曰禦侮，非毀堯、舜，诋譏丘、轲，曾不以為疾也。
一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖殺父輿君未足以方其怖且怒矣。
良心陷僻乃至于此邪？或者曰：“凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。
子惡僧可也，兼佛而斥之，則過矣。
”則應之曰：“黃河之源，不揚黑水之波，桃李之根，不結松之實。
使缁衣髡首者承其教，用其術而有此獎，是誰之過也？仲尼父子、君臣之道，經紀乎億千萬載。
豈有瞥邪？惟其不作而無樊也，是以如天之複不待推而高，如地之載不待培而厚，如日月之照不待廓而明，惟其造作而有獎也，是故蔓衍其辯、張皇其法、防以戒律而詛以鬼神，侈以美觐而要以誓願，托之于國王、宰官，劫之以禍福、苦樂，而其敝久而益甚矣。
墨氏兼愛，其流無父，楊氏為我，其流無君，非身自為之矣。
孟子究極禍害，比之禽獸，況于身自為之，又率天下而從之，其害源之所逢而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊陷壞天下溺焉，莫之援也，豈曰敝而已乎？昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父而後兄弟相夷，宗國亡滅。
彼于君臣父子之際可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是邪？”或者猶曰：“佛之意，亦欲引人為善道，使人畏罪而不為。
慕善而為之，豈不有助于世，而何辟之深也？”則應之曰：“善者，無惡之名也。
無父無君者，惡乎？善乎？自非喪心者不敢以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也。
不仁不義者，可由乎？不可由乎？自非喪心者不敢以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言而不複其事，過矣。
”或者又曰：“夫在家以養口體、視溫情為孝者，其孝小：出家得道而升濟父母于人天之上者，其孝大。
佛非不孝也，将以為大孝也。
”則應之曰：“良價之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。
逃父避之于山而得道，不若使父免于思念憂勤而親其身之為全也。
殺父升之于天之非理，不若使父免于叱逐餒殍而養其生之為得也。
然則佛之所謂大孝，乃其父所謂大不孝耳！借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必至珍絕，而佛之法亦不得傳矣。
人皆無君，則争敚屠脍相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。
此理之易見者，彼非懵然不知也。
特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽奸惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠢，不謂之與端邪說謂之何哉？”是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理。
此《崇正辯》所以木得已而作也。
上士立德以教變之，中士立功以法革之，下士立言以辭辟之。
吾下士也，凡十餘萬辭，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
緻堂先生性胡氏，諱寅，字陰仲，建州崇安人，文定公長子。
然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而勤，晦而息，戴皇天，履後土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一既反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同共用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同不相與謀，儒輿佛不同，審矣。
佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護之谄，張而相之，扶而興之，至使著書名曰禦侮，非毀堯、舜，诋譏丘、轲，曾不以為疾也。
一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖殺父輿君未足以方其怖且怒矣。
良心陷僻乃至于此邪？或者曰：“凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。
子惡僧可也，兼佛而斥之，則過矣。
”則應之曰：“黃河之源，不揚黑水之波，桃李之根，不結松之實。
使缁衣髡首者承其教，用其術而有此獎，是誰之過也？仲尼父子、君臣之道，經紀乎億千萬載。
豈有瞥邪？惟其不作而無樊也，是以如天之複不待推而高，如地之載不待培而厚，如日月之照不待廓而明，惟其造作而有獎也，是故蔓衍其辯、張皇其法、防以戒律而詛以鬼神，侈以美觐而要以誓願，托之于國王、宰官，劫之以禍福、苦樂，而其敝久而益甚矣。
墨氏兼愛，其流無父，楊氏為我，其流無君，非身自為之矣。
孟子究極禍害，比之禽獸，況于身自為之，又率天下而從之，其害源之所逢而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊陷壞天下溺焉，莫之援也，豈曰敝而已乎？昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父而後兄弟相夷，宗國亡滅。
彼于君臣父子之際可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是邪？”或者猶曰：“佛之意，亦欲引人為善道，使人畏罪而不為。
慕善而為之，豈不有助于世，而何辟之深也？”則應之曰：“善者，無惡之名也。
無父無君者，惡乎？善乎？自非喪心者不敢以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也。
不仁不義者，可由乎？不可由乎？自非喪心者不敢以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言而不複其事，過矣。
”或者又曰：“夫在家以養口體、視溫情為孝者，其孝小：出家得道而升濟父母于人天之上者，其孝大。
佛非不孝也，将以為大孝也。
”則應之曰：“良價之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。
逃父避之于山而得道，不若使父免于思念憂勤而親其身之為全也。
殺父升之于天之非理，不若使父免于叱逐餒殍而養其生之為得也。
然則佛之所謂大孝，乃其父所謂大不孝耳！借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必至珍絕，而佛之法亦不得傳矣。
人皆無君，則争敚屠脍相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。
此理之易見者，彼非懵然不知也。
特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽奸惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠢，不謂之與端邪說謂之何哉？”是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理。
此《崇正辯》所以木得已而作也。
上士立德以教變之，中士立功以法革之，下士立言以辭辟之。
吾下士也，凡十餘萬辭，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
緻堂先生性胡氏，諱寅，字陰仲，建州崇安人，文定公長子。