皇言定聲錄卷三

此四清二變之所以不可已也夫猶是四字猶是抵掣而歌聲之異辨在四清器色之異則辨在二變何以言之凡每調四清則皆在正聲之後而于正聲有近逺正宮之四字去四清遠【四是宮聲則必歴上尺工六正聲之盡而後及清聲所以為遠】去之遠則抗抵挈掣皆由低而上于四以四低近而四髙逺也【正宮九聲四上尺工六伵仩伬仜故四髙字逺也】變宮之四字距四清近【乙字起歴尺工凡四而即及于億過四即髙字矣故去之近】距之近則抗抵挈掣皆由髙而下于四以身不髙而近于髙也【乙字九聲乙尺工凡四億伬仜四無清聲故身不髙過四即髙字矣故近髙】夫由低而上髙非宮乎由髙而下于低則非羽乎此九聲四清所以立旋宮之準而不可易也至于器色則一成為宮二成為變宮三成為商四成為角五成為征六成為變征七成為羽此每調中之聲也調有旋移而每調中之聲則不移故每移一調而七聲之正變如故則但審其次聲之變而宮聲定焉【每調二六必閟以其變也故宮征皆次聲變者】宮調之四則次聲變變宮調之四則次聲不變一變一不變而宮羽之差相去千裡何同之有故曰知四清而後可以定五聲知二變而後可以定七調非無謂也 乃歴代定樂不知四清不知九聲不知七律不知二變而妄為考訂即趙宋儒臣如房範和李胡阮朱蔡輩争論律呂然何者為宮何者為商皆未能定而至于押調有雲宮商在字音當以喉腭舌齒唇字音定聲夫喉為宮音腭為商音字音固然若以入樂則歌宮調者焉能集全喉之字而彚于一宮若謂一宮之字不能盡同但以首字為主如葛覃覃字是黃鐘調字【覃閉口字羽音曰黃鐘調字不知何據】則結尾亦用黃鐘調收之七月流火是清聲調字【清聲焉能立調此必誤以清調清樂為清聲耳】則結尾亦用清聲調收之則是起調用字收調用聲既已不倫至于歌曲首字從未立調他不具論即庾信樂章有五聲歌曲唐初樂錄有五聲祀五帝歌其于宮調首句如氣離清濁【此庾信宮調曲】眇眇方輿【此唐初宮調曲】氣字眇字未嘗為宮音也況唐人清樂如甘州羽調伊州商調何曽用商羽之字為首字者若雲宮聲起調宮聲止調即為宮商聲起調商聲止調即為商吾不知其所為宮聲商聲者何如而即以起調言一聲乍發而衆聲環轉合以成曲豈有首聲入調而衆聲可以不顧之理且歌聲抵掣處處皆見樂苑思歸樂商調曲也而次首入角若專論首聲則焉有次章入角之事且審聲按調一聞聲而便知之假止以首聲限調則設有神瞽于此欲審宮調而歌色伎色不幸而首聲已過則雖按其聲而茫然不解為何調必俟歌者自訴曰頃所歌者首聲為某聲而後知之此稚語也況其所謂宮聲商聲者又全未定也 然則七聲二變古亦有言之者乎曰有之左傳晏子稱五聲六律七音國語周景王問七律注謂七律即七音也五聲加二變謂之七音故前漢志引書有六律五聲八音七始之語七始即七律以七聲為七調聲所自始故雲即解者謂天地人四時之始此或未然然要之皆七律也如曰應鐘冬始防賔夏始即二變也蓋漢後以應鐘為變宮防賔為變征故也然而人不知七聲不知二變何也曰亦惟成周言律第舉其名而不指其實而後之為注者又複展轉蔔度考法算數而不實究其聲音以故彼此貿貿歴漢晉唐宋二千餘年而終未解也先臣嘗曰七音之亡自伶州鸠始五聲無七音不能成調此在軒黃制樂時即已有之而歴三代而不用遂謂夏殷以前所未嘗有夫世無七律加自周時而鹹韶夏濩可成樂者自伶州鸠妄對謂周以七列七同而創為七律【國語周景王問七律者何伶州鸠謂自鶆及驷七列也南北之揆七同也以數合之以聲昭之故以七同其數而以律和其聲于是乎有七律】而後之為注者遂謂古惟五聲因加以文武二變謂之七聲【見杜氏通典】此誤之所由始也嗣此漢人解經有雲宮生征征生商商生羽羽生角角生應鐘應鐘生防賔【見淮南子】又雲七律者七音之律黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽應鐘為變宮防賔為變征皆序之五聲之末【見韋昭諸注】夫變宮者必附宮以為變變征者亦必附征以為變豈有五聲宮征既已周完而二變位次齊厠之五聲之後之理【樂通謂黃鐘為宮則大呂為變宮林鐘為征則夷則為變征舊以應鐘為變宮防賔為變征多少不合】若謂禮運孔疏其十二宮相生止及五聲而不及二變而増二變于諸宮之後則其位次又皆厠之羽角之後宮征之前【禮運鄭氏注止六十律故孔穎達疏十二調相生每調五律為六十律并無二變後増二變二十四律共八十四聲則又以相生次第當得宮前征前兩位】則在相生時原無此數而以後生者而忽厠之相生之間已不可解且即欲厠入亦不宜在羽角之後宮征之前夫有正然後有變既名變征自當置之征之後若厠之角後則以次而推斯時尚未有正征也未有正征則征之名尚未立而先有變征吾不知變征之征何由名而未名之征何由變至于變宮則雖先有宮名而厠之羽後亦當名變羽而不可名變宮何則變不可加正也如謂在宮征之側近宮名宮近征名征則亦近角羽矣且林鐘為隂律之四防賔為陽律之四二律齊等可雲相近若黃鐘為陽律之首應鐘為隂律之終相讵十律而曰宮側則不知生律之法先旋宮而後相生耶抑先生律而後旋宮也蓋變宮變征古有其名則其名本自不誤而前之人以不用其聲而失其傳後之人又以不得其傳而不能求其聲遂緻言時時乖言位位錯而不知聲之所在為正為變為時為位誠有如 皇言定聲必本之天地之數而不可易者【隔八相生