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原人
仁義之人，人不易而人也。
人則仁義，仁義則人。
不人不仁，不人不義。
不仁不人，不義不人，人亦禽獸也。
仁義之人，人不易而人也。
必以仁為廣居，而又必廣其居以象仁。
自旦至晝，必好仁，必為仁，必惡不仁，必不牿亡于旦晝所為之不仁。
必以義為正路，而又必正其路以象義。
自旦至晝，必好義，必為義，必惡不義，必不牿亡于旦晝所為之不義。
人之情則然也，人之才則然也，人之良心則然也，人之遠于禽獸則然也。
斯仁人也，斯義人也。
自旦而晝，自晝而夜，氣自沖然而廣，氣而仁也。
氣自毅然而正，氣而義也。
非禽獸之氣也，氣而人也。
氣以充乎其才者也，才以幹乎其情者也，情以暢乎其心者也。
心以宅乎仁，由乎義，以仁義乎人者也。
人惟廣其居以象仁，以人乎仁，正其路以象義，以人乎義，以操其才，以養其情，以平其氣，以存其心。
于居之廣，路之正，以人乎仁義，則仁義其才也，仁義其情也，仁義其氣也，仁義其心也。
仁義人也，人豈易易而人哉？ 仁義 象仁以廣居，象義以正路，無象之象也。
鬼神也，知也，無藏有也。
廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。
鬼神之體物也，緻知在格物也，有顯無也。
仁無有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血氣之莫不親，則親又莫大于斯。
親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。
義無有不尊也，惟尊賢之為大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血氣之莫不尊，則尊又莫大于斯。
尊斯足以正其路，以達天下之路，斯足以象義也。
親與賢，莫非物也。
親親而尊賢，以緻凡有血氣之莫不親莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無以顯其藏也。
仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛拟哉？師說 師非道也，道非師不帱。
師非學也，學非師不約。
不帱不約則不交。
不交亦天地也，不往不來之天地也。
革也，湯武之所以革天而後天，革地而後地。
否也，未盡善也，未盡學也，未盡道也。
友其道于師以學而交乾坤乎？ 天地于易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。
非道而盡道，道之至也。
非學而盡學，學之至也。
可以相交而友，不落于友也。
可以相友而師，不落菸師也。
此天地之所以為大也。
惟大為泰也，師其至乎！ 論友 天地交曰泰，交盡于友也。
友秉交也，道而學盡于友之交也。
昆弟非不交也，交而比也，未可以拟天地之交也。
能不驕而泰乎？ 夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。
八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。
能不驕而泰乎？ 驕，幾泰也。
均之氣充盈也。
充盈，幾也；幾，小大也。
法象莫大乎天地，法心象心也。
夫子其從心也，心率道而學也，學空空也。
不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落昵也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。
天地此法象也，交也，交盡于友也。
友秉交也。
夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。
一天一地，一交也，友其幾乎？ 語會 夫會，則取象于家，以藏乎其身；而相與以主會者，則取象于身，以顯乎其家者也。
不然，身其身者，視會無補于身也。
家其家者，視會無補于家也。
何也？視會無所顯無所藏也。
乃若天下國之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。
會豈小補于身于象已乎？不然，身其身者，身于士農工商其身已也。
家其家者，家于士農工商其家已也。
小補于身于家已也，可象天下國之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會而家以會，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農工商其身其家于會也。
乃仲尼其君子而身而家于國于天下，以顯以藏以會也。
會将成象而成形矣。
又豈惟取象于身于家以顯以藏，而小補以會已乎？ 論潛 人之言潛，言成功也。
我之言潛，言用功也。
成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農，潛易易也。
用功則不然矣。
孔子之象潛龍，則曰：陽在下也。
夫陽，火也。
火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽則非龍。
龍而潛，陽在下之象也。
象以此者，象用功也。
陽必用功而後能在下也。
确乎其不可拔，是用功也。
必如是用功而後可以言下。
必如是之下而後可以言潛。
潛如是潛而後見下不見陽，故繼之曰「潛龍勿用，下也。
」言下不言陽，用功以文乎陽，而不見其為陽之在下也。
此惟孔子下學可以當之也。
且下非徒下已也，所以藏乎陽也。
陽藏則氣沖而純見。
陽不見下，下雖陰位亦自化，陰而陽也。
故又繼之曰「潛龍勿用，陽氣潛藏。
」言陽不言下，用功以文乎下，而不見其為在下之陽也。
此惟孔子上達可以當之也。
凡九，陽也。
凡陽，君也。
文乎君于子，而後可以下可以藏而潛也。
且君子以成德為行，日可見之行也。
潛則隐而未見，行而未成，潛殆不易易也。
惟弗用而後可也。
弗用其成，而可見者于未見末成，而後君子之行可以下，可以藏而潛矣。
否則行必難下而難藏也。
潛易易乎？潛行于行之可下可藏，所以藏乎行之用于弗用也，勿用已乎！勿用，藏用于人者也。
弗用，藏用于己者也。
非下學以上達可當之哉？下學學乎己，上達達乎己，藏用以用九也。
用功以潛乎其潛者也。
用功如是，豈易易哉？必如是，而後能确乎其不可拔也。
否則如伊如周，亦不能不少拔矣。
伊之應聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦難下也，少拔亦難藏也。
在下而學以上達，則不拔也。
或謂孔子嘗于君命之召亦不俟駕而行，似少拔也。
孰知孔子而有君命之召，上達也，非拔也。
浩乎見陽不見下，上之達也。
不然，則為托疾之不見陽矣，能直以命而召乎？不俟駕而行，下學也，非拔也。
淵乎見下不見陽，下之學也。
不然，則為采薪之不見下矣，能不俟駕而行乎？一召一行，下而陽，陽而下也，似拔而非拔也。
确乎其不可拔者也。
用功之淵且浩者也，不可測也。
雖聖如伊周，亦有所不知不能者也，潛莫潛于此焉者也。
有惟以夷齊當潛龍者，是亦未察乎龍之潛也。
皆聖皆龍也，皆龍皆有潛也。
第潛于夷齊者，潛以成功也，非用功也。
潛于伊周者，成功而潛者也，非用功也，雖用功亦成功也。
潛于孔子者，用功而潛，潛而用功者也，非成功也，雖成功亦用功也。
況孔子之用功，非惟用功于潛也。
推而六位，莫非用功之位也。
非成功也，成功于乾也。
乾非龍也，龍以位而成也。
乾則時成乎六位，而時乘
人則仁義，仁義則人。
不人不仁，不人不義。
不仁不人，不義不人，人亦禽獸也。
仁義之人，人不易而人也。
必以仁為廣居，而又必廣其居以象仁。
自旦至晝，必好仁，必為仁，必惡不仁，必不牿亡于旦晝所為之不仁。
必以義為正路，而又必正其路以象義。
自旦至晝，必好義，必為義，必惡不義，必不牿亡于旦晝所為之不義。
人之情則然也，人之才則然也，人之良心則然也，人之遠于禽獸則然也。
斯仁人也，斯義人也。
自旦而晝，自晝而夜，氣自沖然而廣，氣而仁也。
氣自毅然而正，氣而義也。
非禽獸之氣也，氣而人也。
氣以充乎其才者也，才以幹乎其情者也，情以暢乎其心者也。
心以宅乎仁，由乎義，以仁義乎人者也。
人惟廣其居以象仁，以人乎仁，正其路以象義，以人乎義，以操其才，以養其情，以平其氣，以存其心。
于居之廣，路之正，以人乎仁義，則仁義其才也，仁義其情也，仁義其氣也，仁義其心也。
仁義人也，人豈易易而人哉？ 仁義 象仁以廣居，象義以正路，無象之象也。
鬼神也，知也，無藏有也。
廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。
鬼神之體物也，緻知在格物也，有顯無也。
仁無有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血氣之莫不親，則親又莫大于斯。
親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。
義無有不尊也，惟尊賢之為大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血氣之莫不尊，則尊又莫大于斯。
尊斯足以正其路，以達天下之路，斯足以象義也。
親與賢，莫非物也。
親親而尊賢，以緻凡有血氣之莫不親莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無以顯其藏也。
仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛拟哉？師說 師非道也，道非師不帱。
師非學也，學非師不約。
不帱不約則不交。
不交亦天地也，不往不來之天地也。
革也，湯武之所以革天而後天，革地而後地。
否也，未盡善也，未盡學也，未盡道也。
友其道于師以學而交乾坤乎？ 天地于易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。
非道而盡道，道之至也。
非學而盡學，學之至也。
可以相交而友，不落于友也。
可以相友而師，不落菸師也。
此天地之所以為大也。
惟大為泰也，師其至乎！ 論友 天地交曰泰，交盡于友也。
友秉交也，道而學盡于友之交也。
昆弟非不交也，交而比也，未可以拟天地之交也。
能不驕而泰乎？ 夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。
八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。
能不驕而泰乎？ 驕，幾泰也。
均之氣充盈也。
充盈，幾也；幾，小大也。
法象莫大乎天地，法心象心也。
夫子其從心也，心率道而學也，學空空也。
不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落昵也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。
天地此法象也，交也，交盡于友也。
友秉交也。
夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。
一天一地，一交也，友其幾乎？ 語會 夫會，則取象于家，以藏乎其身；而相與以主會者，則取象于身，以顯乎其家者也。
不然，身其身者，視會無補于身也。
家其家者，視會無補于家也。
何也？視會無所顯無所藏也。
乃若天下國之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。
會豈小補于身于象已乎？不然，身其身者，身于士農工商其身已也。
家其家者，家于士農工商其家已也。
小補于身于家已也，可象天下國之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會而家以會，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農工商其身其家于會也。
乃仲尼其君子而身而家于國于天下，以顯以藏以會也。
會将成象而成形矣。
又豈惟取象于身于家以顯以藏，而小補以會已乎？ 論潛 人之言潛，言成功也。
我之言潛，言用功也。
成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農，潛易易也。
用功則不然矣。
孔子之象潛龍，則曰：陽在下也。
夫陽，火也。
火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽則非龍。
龍而潛，陽在下之象也。
象以此者，象用功也。
陽必用功而後能在下也。
确乎其不可拔，是用功也。
必如是用功而後可以言下。
必如是之下而後可以言潛。
潛如是潛而後見下不見陽，故繼之曰「潛龍勿用，下也。
」言下不言陽，用功以文乎陽，而不見其為陽之在下也。
此惟孔子下學可以當之也。
且下非徒下已也，所以藏乎陽也。
陽藏則氣沖而純見。
陽不見下，下雖陰位亦自化，陰而陽也。
故又繼之曰「潛龍勿用，陽氣潛藏。
」言陽不言下，用功以文乎下，而不見其為在下之陽也。
此惟孔子上達可以當之也。
凡九，陽也。
凡陽，君也。
文乎君于子，而後可以下可以藏而潛也。
且君子以成德為行，日可見之行也。
潛則隐而未見，行而未成，潛殆不易易也。
惟弗用而後可也。
弗用其成，而可見者于未見末成，而後君子之行可以下，可以藏而潛矣。
否則行必難下而難藏也。
潛易易乎？潛行于行之可下可藏，所以藏乎行之用于弗用也，勿用已乎！勿用，藏用于人者也。
弗用，藏用于己者也。
非下學以上達可當之哉？下學學乎己，上達達乎己，藏用以用九也。
用功以潛乎其潛者也。
用功如是，豈易易哉？必如是，而後能确乎其不可拔也。
否則如伊如周，亦不能不少拔矣。
伊之應聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦難下也，少拔亦難藏也。
在下而學以上達，則不拔也。
或謂孔子嘗于君命之召亦不俟駕而行，似少拔也。
孰知孔子而有君命之召，上達也，非拔也。
浩乎見陽不見下，上之達也。
不然，則為托疾之不見陽矣，能直以命而召乎？不俟駕而行，下學也，非拔也。
淵乎見下不見陽，下之學也。
不然，則為采薪之不見下矣，能不俟駕而行乎？一召一行，下而陽，陽而下也，似拔而非拔也。
确乎其不可拔者也。
用功之淵且浩者也，不可測也。
雖聖如伊周，亦有所不知不能者也，潛莫潛于此焉者也。
有惟以夷齊當潛龍者，是亦未察乎龍之潛也。
皆聖皆龍也，皆龍皆有潛也。
第潛于夷齊者，潛以成功也，非用功也。
潛于伊周者，成功而潛者也，非用功也，雖用功亦成功也。
潛于孔子者，用功而潛，潛而用功者也，非成功也，雖成功亦用功也。
況孔子之用功，非惟用功于潛也。
推而六位，莫非用功之位也。
非成功也，成功于乾也。
乾非龍也，龍以位而成也。
乾則時成乎六位，而時乘