卷八

為系之齊外之也子女子曰以春秋為春秋齊無仲孫其諸吾仲孫欤谷曰其曰齊仲孫外之也其不目而曰仲孫疏之也其言齊以累桓也注言齊桓容赦有罪也恐未可信不敢從○又案春秋直書來者祭伯祭公州寔仲孫介葛盧白狄而已獨齊仲孫來書法似與祭公來同蓋上不書使下不書事皆為交譏之也然祭公猶以遂事為譏仲孫則以不能明于奉使之義故貶之同于私行之例耳】 附録【公羊諱例】公羊【春秋為尊者諱為親者諱注不書慶父來者為闵公受賊人諱為季子親親而受之諱又以季子有遏牙不設慶父之賢諱也】 二年春王正月齊人遷陽【漢志東海郡陽都縣應劭曰是其國也】左氏【注陽國名蓋齊人偪徙之】張氏【啖子曰移其國于國中而為附庸蓋桓公之強力施于可取者如此非有興滅繼絶之心也】 夏五月乙酉吉禘于莊公左氏【速也注三年喪畢緻新死者之主于廟廟之逺主當遷入太祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未阕時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏莊公薨方二十二月】公羊【言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也三年之喪實以二十五月其言于莊公何未可以稱宮廟也何以書譏譏始不三年也】谷梁【吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也】胡氏【程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘皆合食于前此之謂禘諸侯無所出則止于太祖之廟合羣廟之主以食此之謂祫天子禘諸侯祫大夫享庶人薦上下之殺也魯諸侯爾何以有禘成王追念周公有大勲勞于天下賜魯公以天子禮樂使用諸大廟以上祀周公魯于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也然則可乎孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禘言吉者喪未三年行之大早也于莊公者方祀于寝非宮廟也一舉而三失禮焉春秋之所謹也四時之祭有禘之名蓋禮文交錯之失】張氏【闵公幼弱而以吉禮盛樂用于神主忘哀僭上此蓋出于哀姜慶父樂哀謀簒而為之又非他日?禮之比也案春秋書禘二此年及僖八年禘于大廟皆失禮之中又失禮而書也吉禘之說三傳皆知喪禘之失禮而不知魯本不當禘程氏胡氏能發明魯禘之非禮而不知禘本無合食故惟趙子深得之而朱子取以釋論語不可不備載也其說曰禮大傳及喪服小記雲禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之則諸侯不得行禘禮明矣蓋帝王立始祖之廟百世不遷猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尊始祖所自出之帝而追祀之于始祖之廟就以始祖為配此祭不兼羣廟之主為不敢亵狎故也其年數或每年或數年未可知也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王稷為始祖喾為稷所自出之帝故郊則以稷配天而禘則以稷配喾無可疑也鄭?見禘在郊上以為禘大于郊必非宗廟之祭遂以所自出為感生帝靈威仰由是而誤矣春秋書禘惟見于闵二年五月僖八年七月一在春一在夏故郊特牲祭義則曰春禘秋嘗祭統王制則曰春礿夏禘此皆漢儒約春秋文而附防之且不知其為殷祭而以為時祭也若以成王追賜周公則魯之用禘惟于周公廟而上祀文王闵公僭于莊公行之已非矣僖公雖用于大廟乃因緻夫人而行之又非矣此本非常又實非三年喪畢之殷祭而傳者遂以為魯得用于羣公之廟故左氏曰烝嘗禘于廟又曰禘于武宮僖宮襄宮又曰以寡君之未禘祀皆因其失禮而為之詞耳非也鄭?既誤于禘大于郊之注而又有時祭之禘不可通故注郊特牲則曰禘當為礿注祭統王制則曰此夏殷時禮注詩則曰禘宗廟之祭小于祫于是禘有四種矣殊可怪也至于禘時則本以夏之孟月為之故明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟至孟獻子乃以夏之仲月為之故雜記曰七月而禘獻子為之也此辨甚明足以盡掃鄭注之謬故具録于此其祫祭說見文二年大事下○又案範氏祭祀例九皆書月以示誡桓二烝一嘗闵吉禘僖禘大廟文着祫嘗宣有事昭禘武宮定公從祀也○又案趙子曰此禘于莊公蓋用禘祭禮物耳不追配文王也】 秋八月辛醜公薨左氏【初公傅奪蔔齮田公不禁八月共仲使蔔齮賊公于武闱】公羊【公薨何以不地弑也】胡氏【公薨不地仲尼親筆也子曰父為子隠子為父隐直在其中矣故書薨以示臣子之情不地以存見弑之實莫情厚矣其事亦白矣非聖人孰能修之】 九月夫人姜氏孫于邾左氏【共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死姜與知之故孫于邾齊人取而殺之于夷以其屍歸僖公請而葬之】谷梁【諱奔也注哀姜與弑闵公故出奔】胡氏【夫人稱孫聞乎故也不去姓氏降文姜也莊公忘親釋怨無志于複雠春秋深加貶絶以謂三綱人道所由立也忘父子之恩絶君臣之義國人習而不察将以是為常事則亦不知有君之尊有父之親矣故叔牙之弑械成于前慶父之無君動于後圉人荦蔔齮之刃交發于黨氏武闱哀姜以國君母與聞乎故而不忌也當是時魯君再弑幾至亡國其應不亦?乎春秋以複雠為重而書法如此所謂治之于未亂保之于未危不可不察也】 【案夫人孫二文姜無妻道哀姜無母道文姜一見貶絶之哀姜喪歸貶姓而已春秋之權衡也】 公子慶父出奔莒左氏【共仲奔莒成季主僖公以賂求共仲于莒莒人歸之及密使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃缢注慶文罪雖重季子推親親之恩欲同之叔牙存孟氏之族故略其罪不書殺又不書卒】公羊【殺公子牙今将爾慶父弑二君何以不誅将而不免遏惡也既而不可及緩追逸賊親親之道也】谷梁【其曰出絶之也慶父不複見矣】胡氏