卷十一

君臣義重而并服其母妻也以道去君者雖義猶未絶較之緻仕家居者其恩更輕故但服其君而不服其母妻也出居他邦者雖恩義已絶而妻子之居本國者不可以無服故妻與長子行服而其身則不服也乃知去官從故官之品此後世之令不可以語周禮也開元禮迄今律文俱無】 曾祖父母為士者如衆人 【傳曰大夫不敢降其祖也　徐原一曰開元禮迄今律文統於曾祖内】 女子子嫁者未嫁者為曾祖父母 【傳曰何以服齊衰三月不敢降其祖也鄧潛溪曰女子子适人者為其私親皆降唯祖曾高父母不降為昆弟為父後者不降何也不足以二斬焉故得以全恩也　徐原一曰開元禮迄今律文俱同】右齊衰無受【凡十條附補記三條及疑經一條】畿内之民為天子【民亦兼庶人在官與在家之男女而言也舊說服齊衰三月愚意當服七月至既葬乃除之】内外宗嫁於庶人為國君【内外宗無服者按當服五月】高祖父母【沈存中曰高祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡逮事者皆當服齊衰三月高祖蓋通稱耳愚按女子子在室及嫁者亦如之　徐原一曰開元禮迄今律文俱同】繼父不同居者【此不同居謂幼嘗同居而後不同居者也其原不同居者則無服說詳杖期章繼父同居條　呂氏坤曰萬物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父謂伯仲叔季於我父也一本而同行者也猶嫌於父而諸之外祖父同尊而異姓者也雖稱曰父而外之父沒矣可繼乎母緣父有父不緣母有也禮有繼父聖人名之乎謬矣設母三嫁三從将三繼父乎終始不同居則無服無服而父之可乎然則當以何稱曰從母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫則母再嫁之夫當曰母夫也親不忘母尊不忘父不亦可乎愚按呂氏稱母夫之說最允禮三夫無服則於母夫亦無然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母為絶屬而無服則於其子亦無服雖聖人複起不易斯言矣徐原一曰開元禮政和禮同書儀無家禮集禮會典今律文俱有】　衰六升冠九升無受 大功布衰裳牡麻絰無受者 【大功者其鍛治之功粗大也】 子女子子之長殇中殇 【殇者男女未冠笄而死可傷者也傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文缛喪未成人者其文不缛故殇之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殇十五至十二為中殇十一至八歲為下殇不滿八歲以下為無服之殇無服之殇以日易月以日易月之殇殇而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也　按傳其文缛謂節文煩數也不樛垂謂不絞其帶之垂者以日易月謂以哭之日易服之月假令長子本服三年則哭之二十五日餘子本服期則哭之十三日也殇而無服者如不飲酒不作樂之類】 叔父之長殇中殇 姑姊妹之長殇中殇 昆弟之長殇中殇 夫之昆弟之子女子子之長殇中殇 适孫之長殇中殇 大夫之庶子為适昆弟之長殇中殇 公為适子之長殇中殇 大夫為适子之長殇中殇 【此上九條子女子一條若成人則适子斬衰三年庶子女子子皆齊衰期年叔父至大夫之庶子為适昆弟六條若成人皆齊衰期年公為适子大夫為适子二條成人皆斬衰三年今以其殇故降在大功也】 其長殇皆九月纓絰其中殇七月不纓絰 【絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓所以固冠也鄭康成曰自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也】 右大功殇九月七月【凡九條　附補二條】天子為适子之長殇中殇　昆弟之子女子子之長殇中殇丈夫冠而不為殇婦人笄而不為殇【男子有不俟二十而冠者冠則成人也女子十五許嫁笄而字之笄則成人也皆不為殇　袁氏準曰按家語男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左傳國君十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為成人矣女七歲男八歲而堕齒此堕齒之大例也以是而處殇之義則七歲至九歲宜為下殇十歲至十二宜為中殇十三至十五宜為長殇合古十六成人十五生子之義十九以下四歲之差傳文所記非經典也】凡臣不殇君子不殇父妻不殇夫【君父與夫皆至尊不得以未成人而降服也然父與夫有在殇之列者在傳雲國君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以傳文十九至十六為長殇十五至十二為中殇之文則父與夫皆有卒於殇之年者矣若如諸儒以男子冠而不為殇既冠昏不得複以殇服服之則凡有妻子者皆弗殇可也】宗子孤為殇大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齊衰今宗子而殇則服當降一等宗子服止三月無可降故不降其月數但降其衰制不用齊衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之變也親則月算如邦人者謂與宗子有期之親者長殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之親者長殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功缌麻之親者與五屬之外同長殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功衰三月也凡與宗子有大小功之親者其宗子成人而死則於九月五月之中服齊衰三月餘則服以本服也敖君善曰此言宗子孤而為殇其服乃如是若不孤則族人之親盡者不為服而有親者則或降或降而無服亦如邦人也】為殇後者以其服服之【丈夫冠而不為殇此殇年雖十九以下然已冠則為成人有為人父之道故得立後而族人為之後者即為之子故當以子為父服服之所謂子不殇父也舊說為殇者父之子而以兄之服服此殇徐伯魯又以為後為為喪主皆非是】宗子為殇庶子弗為後也【徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殇庶子即為父後不另為宗子立後也然上文有為殇後之言者彼之所謂殇指已冠昏者而言此之所謂殇指未冠昏者而言已冠昏者得以立後未冠昏者不得立後也】能執幹戈以衛社稷勿殇可也【此有功而弗殇者也邵國賢曰清之戰童汪踦以戰死魯人問於孔子喪而勿殇是故有有功而勿殇有有德而勿殇有封拜而勿殇其亦可也　徐原一曰禮有三殇之服漢晉迄元皆因之明初集禮一書亦仍其制至洪武七年改制孝慈録盡去殇服不載而本朝律文因之士大夫遭此變者既不可盡用成人之禮又不可竟安於無服不得已多依仿古禮行之焉】　衰七升冠十升無受 大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者 【齊衰以上其絰皆不言纓而於此言之者因輕以見重且明有纓者之止於此也受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者謂脫大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛謂脫麻絰帶就葛絰帶也三月而受衰葛九月而除之婦人異於男子者不葛帶爾此章特着受月者承上章無受之後而着其别且明受衰之止於此也】 姑姊妹女子子适人者 【出嫁者降其本親之服故本親服之亦降一等檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録曾典今律文并同】 從父昆弟 【兄之子弟之子相謂為從父昆弟其服大功凡從父姊妹在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 為人後者為其昆弟 【記曰為人後者於兄弟降一等報姊妹在室亦如之徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 庶孫 【言庶者對嫡立文也其女孫在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 适婦 【子之妻為婦長婦為适婦天子諸侯為适子之婦亦大功　徐原一曰唐初加為期年後代因之】 女子子适人者為衆昆弟侄丈夫婦人報 【衆昆弟對為父後者立文也女子謂昆弟之子為侄丈夫男侄婦人女侄也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 夫之祖父母世父母叔父母 【三者皆夫之期服妻從夫服降一等而為之大功徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者【子謂庶子八者皆期親今以為士而大夫降服大功朱子所謂喪服自期以下諸侯絶大夫降也　華天沐曰或問大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊親親之義并重曰尊則自天子以至公侯卿大夫統此矣尊不敵親故雖天子不敢降其正期親不敵尊故雖大夫得降其旁期或曰天子諸侯於諸父昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大夫於諸父昆弟無君臣之分所以必绌其親以伸其貴者何也曰古者諸侯之封不過百裡大夫之仕於其國其父兄宗族之為士者皆其所統也不使之衆着於尊尊之義不可以為治後世士大夫之仕者離其鄉數千裡故雖入為公卿出為牧伯而五服之親不聞有所降殺其時又宜爾也大夫之子以大夫而降何也曰此亦從尊尊之義推之也國無二君家無二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厭降公之昆弟即公子也以先公之餘尊降大夫無餘尊故大夫沒大夫之子不降徐原一曰開元禮迄今律文俱無】 公之庶昆弟大夫之庶子為母妻 【公之庶昆弟父在為母妻厭在五服外父尊猶為餘尊所厭不得過大功大夫之庶子父在有厭從於大夫而降一等父卒則得申無餘尊之厭也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無】 昆弟皆為其從父昆弟之為大夫者 【此昆弟謂為大夫者其從父昆弟亦為大夫尊同則不降故得服其本親之服　徐原一曰開元禮迄今律文俱無】 為夫之昆弟之婦人子适人者 【婦人子即女子子也在室期适人則降服大功也徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文并同惟書儀無】 大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者【句】為世父母叔父母姑姊妹【句】 【傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹謂妾自服其私親也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無】 大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者 【賈公彥曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降旁親姑姊妹一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也】 君為姑姊妹女子子嫁於國君者 【國君絶期姑姊妹在室無服今嫁於國君而服大功者尊同也尊同則得服其親服敖君善曰以上條例之則夫人公子之服亦當然也　徐原一曰此二條開元禮迄今律文俱無】 右大功九月【凡十四條附補四條】　為昆弟之女子子适人者【在室期适人故降服大功　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】大夫适子為庶昆弟【庶昆弟相為亦如之】夫為人後者其妻為舅姑【禮子為父母三年妻從服期今以為人後者不二斬故子降服期婦亦降服大功也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文同惟書儀無又曰為人後者為本生祖父母服此人世恒有之事乃遍檢古今喪服書并不言及據諸家之禮文皆雲為人後者於本生諸親例降一等則其為大功無疑此不論所後者之親踈而概服大功也況王彪之崔凱諸人已有前議自可依此為準又按為人後者於本宗之祖父母既當服大功矣若為人後者之子於父之本生父母當何服據賀循崔凱孔正陽陳福諸說則為後者宜降一等而為後者之子不得随父而降一等據太康中所處遂殷之事及劉智王彪之之說則為後者之子不論父所後之親疎而槩降一等禮宜從重今古同情則遂殷王彪之大功之說固可為後世之準也蓋父於本生父母期而從父而降大功情之至義之盡也不然豈有祖父母之喪而竟降為缌麻且降為無服者哉汪苕文曰或問禮為舅姑齊衰期故為本生舅姑大功今律文既易期為三年斬矣而獨於本生如故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期則為人後者服本生父母如之兄弟之子之婦服夫之諸父諸母大功則夫為人後者服夫本生亦如之此固相準而制服者也何降等太甚之有】女子子之适人者為世父母叔父母姑姊妹報【降服也　徐原一曰唐律政和禮書儀家禮明集禮會典今律文同愚按政和禮有為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦二條古禮無文政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同當取以補其阙】　衰七升八升九升十升冠十升十一升既葬以其冠為受受冠十一升十二升 繐衰裳牡麻絰既葬除之者 【凡布細而疎者謂之繐繐哀裳以四升有半之布為之其冠則八升也】 諸侯之大夫為天子 【諸侯之大夫於天子為陪臣既不可以服斬又不可以無服故為之繐衰細其緌恩輕也升數少服至尊也既葬除之天子七月而葬故在大功九月下小功五月上傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見於天子徐原一曰按諸侯之臣不服天子卿大夫之臣不服諸侯其常也此特因常接見於天子而然其衰制亦在五服之外】 右繐衰既葬除之【凡一條】衰四升有半冠八升七月既葬除之 小功布衰裳澡麻帶絰五月者 【澡者治去莩垢也上章多以一絰包二此則言帶者欲見與絰不同故也帶在絰上者小功以下絰帶斷本此殇小功中有下殇小功帶不絶本故進帶於絰上以見重也不言布帶文略也不言屦者當與下章同吉屦無絇也】 叔父之下殇 适孫之下殇 昆弟之下殇 大夫庶子為适昆弟之下殇 為姑姊妹女子子之下殇 【此五條皆期服再降而為小功】 為人後者為其昆弟從父昆弟之長殇【此節宜作二條其昆弟下疑脫之長殇為四字】 為夫之叔父之長殇 【此三條皆大功降小功】 昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【此期服再降而為小功】 為侄庶孫丈夫婦人之長殇 【丈夫謂男侄男孫婦人則女侄女孫也此俱大功降為小功】 大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殇 【此俱期服因位尊再降而為小功】 大夫之妾為庶子之長殇 【此大功降而為小功　傳曰中殇何以不見也大功之殇中從上小功之殇中從下妻為夫之親服齊衰之殇中從上大功之殇中從下】 右小功殇五月【凡十二條】衰冠十升無受 小功布衰裳牡麻絰即葛五月者 【鄭康成曰小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與缌之麻同舊說小功以下吉屦無絇也】 從祖祖父母從祖父母報 【從祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也從祖父母祖之昆弟之子父之從父昆弟也報者謂兩相為服也其從祖祖姑在室者亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同又曰政和禮為兄弟之孫為同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子四條即包於從祖祖父母從祖父母内省文互見也】 從祖昆弟 【從祖父之子曰從祖昆弟乃父之從父昆弟之子祖之昆弟之孫同出曾祖者也其服小功從祖姊妹在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文并同】 從父姊妹孫适人者 【從父姊妹及女孫在室大功故出适小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也從父而推也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文并同惟書儀無從父姊妹】 為人後者為其姊妹适人者【為其下疑脫姑字】 【湛甘泉曰姊妹期也何以小功以為人後降也以适人又降也陳氏铨曰姑不見者同可知也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文并同惟