卷三

十四年衛公孟彄出奔鄭蒯聩之黨也傳雲自鄭奔齊故今自齊歸衛】 桓十一年突歸于鄭鄭忽出奔衛鄭忽者鄭伯也曷為不稱爵而直稱名未踰年之君也【十有一年夏五月癸未鄭伯寤生卒秋七月葬鄭莊公】故出奔則名既葬矣可以除喪乎既葬除喪此杜預短喪之說春秋之辠人也一年不二君故不稱爵諸侯失國名稱出奔明失國也故名【衛侯衎出奔齊】突歸于鄭簒也歸者出入無惡曷為稱歸祭仲挈之歸也曷為祭仲挈之歸是時突在宋故宋人誘祭仲而執之曰不立突将死亦執突而求賂焉祭仲與宋人盟以突歸而立之然則歸無惡乎惡在仲而不在突也宋雖強暴必不能滅鄭又焉能出忽而立突乎祭仲以死争則突必不歸忽必不出突之歸也仲實挈之忽之出也仲實逐之則惡在仲矣十五年鄭伯突出奔蔡鄭世子忽複歸于鄭曷為不稱鄭伯而稱世子忽突争國兩稱鄭伯則無以辨其孰為适孰為簒也故特正之以世子之名世子者諸侯之适子誓于天子則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男我不知世子忽誓于天子乎抑未誓於天子乎忽之母鄧曼突之母雍姞我不知鄧曼為貴乎抑雍姞為貴乎故必正其名曰世子則子之适庶明而其母之貴賤亦明矣鄭伯突入于栎猶衛侯衎入于夷儀突名而衎不名者衎正而突不正也衛侯衎複歸于衛春秋謹而書之鄭伯突複歸于鄭曷為阙而不書且傅瑕弑子儀【昭公弑子亹死子儀立】甯喜弑子叔【衛侯衎出奔衛人立公孫剽子叔其氏也】死皆無諡亦不成喪其事又相類也辛卯剽弑甲午衎歸書之若是之詳且謹焉子儀在位十四年矣曷為而獨略之略之者以為鄭忽弑不書【桓十七年鄭高渠彌弑昭公而立公子亹十八年齊人殺子亹而轘高渠彌春秋皆不書】則子儀之弑又焉足書且忽正故書複歸以明其反正突不正其複歸也阙而不書【莊十四年六月甲子傅瑕殺鄭子而納厲公】則春秋之謹嚴益見矣齊小白入于齊猶晉重耳歸于晉曷為一書一不書齊兩公子交争故書入入者簒辭也晉重耳歸于晉孰與之争哉世子申生死則當立者非重耳而誰故獻公死而秦伯欲納之重耳辭焉且雲父死之謂何又因以為利非孝子仁人而能若是乎在外十九年及夷吾死而後歸則得國之正莫正于重耳故春秋不書晉人殺子圉而特書齊人殺子糾一正一不正一書一不書春秋之大義炳如矣竹書周襄王十六年晉殺子圉非不告也左傳謂不告故不書似失之所謂谲而不正者在得國之後不在得國之初也觀春秋之所不書則其書於策者其義不尤顯乎諸侯及大夫出奔歸為善入為惡複入惡尤甚複歸善惡參其國逆之其君召之天王命之盟主納之故書歸否則書入複歸者諸侯複其國大夫複其位衛侯鄭再失國曷為先書複歸後書歸其先歸也晉人複之故書複其後歸也魯僖請之天王許之故書歸則歸為善矣大夫之入也曷為或言叛或不言叛叛者據邑以抗其君也衛孫林父據戚宋公母弟辰據蕭宋華亥據南裡晉趙鞅據晉陽故皆書入以叛襄二十三年栾盈複入于晉入于曲沃成十八年宋魚石複入于彭城曷為不言叛栾盈不言叛者能入曲沃不能據而有之也故晉人殺之楚子伐宋取彭城以封魚石而春秋不登叛人故彭城仍系之宋則魚石安得據彭城以為已有哉地者君之邑也臣之祿也專祿以周旋據邑以犯上天下之惡莫大焉公谷二傳創為以地正國之說于是後世跋扈之臣假托春秋興兵犯順欲除君側之惡人實公谷二傳作之俑也韓魏皆叛人之黨故趙鞅得歸于晉有王者作趙鞅焉能免于戮乎一說春秋之例歸為善突歸于鄭赤歸于曹楚公子比歸于楚晉趙鞅歸于晉未見歸之為善也故曰春秋無達例【僖十七年十二月乙亥齊侯小白卒谷梁子曰此不正其日之何也其不正前見矣謂前書齊小白入于齊也三十二年十二月己卯晉侯重耳卒重耳之歸于晉也春秋不書蓋小白不正而重耳正故一則見于前一則前不見其卒皆日之春秋之義炳如日星而劉原父駁之謂重耳亦不正則又何說而謂之不正哉必曰未聞天王之命也春秋之無王久矣假令有王者起不立重耳而誰立乎○僖三十年衛侯鄭歸于衛說者謂衛侯鄭因魯僖行賄以免故不書複歸而書歸此俗儒之臆說未足以亂經亦足以惑人按周禮典瑞職谷圭以和難魯僖納玉於王與晉侯皆十瑴是十瑴之玉即和難之圭衛侯有難魯僖和之乃行禮非行賄也且王許之矣前此複歸未聞王命今王命許之歸故直書歸而不書複歸易曰自下訟上患至掇也元咺之謂欤咺訟而勝複歸自晉逆料衛侯必死而立瑕殺之不亦宜乎】一說入逆辭歸順辭趙鞅叛為逆而歸為順也【竹書周襄王十六年晉殺子圉乃乙酉歲晉文公元年春秋不書列國之史固書之矣非不告也亦非晉人諱之】 成公 六年二月辛巳立武宮 左傳季文子以鞌之功立武宮非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也【杜預注宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武有七德非己所堪其為先君宮告成事而已今魯倚晉之功故譏之又雲作先君武公宮非也傳明言立武立武者謂章武功與魯武公何涉楚莊所謂作先君宮以告成事魯之先君豈獨武公哉失之甚矣孔疏服?雲鞌之戰禱武公以求勝故立其宮按定元年傳昭公出季平子禱于炀公故立炀宮此若為禱而立何以傳不言禱無據之說必不可從】公羊傳武宮者何武公之宮也【服杜注皆本此殊失左傳義】立者何立者不宜立也立武宮非禮也 谷梁傳立者不宜立也 定公 元年九月立炀宮 左傳昭公出故季平子禱于炀公九月立炀宮【炀公者伯禽子魯之祧廟禮所謂有禱焉祭之者也】 公羊傳炀宮者何炀公之宮也立者何立者不宜立也立炀宮非禮也 谷梁傳立者不宜立也 春秋有事同而辭異有事異而辭同武宮炀宮其事異也皆書立其辭同也曷為其事異記禮者皆孔子之徒雖互有得失各本師傳必非臆造明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也武公者孝公之父隐公之曾祖成公之九世祖【或雲十一世是并數桓闵兄弟各為一世】至僖公而廟毀不知其何以得列于世室而不祧今無可考祭法曰諸侯五廟一壇一墠去祖為壇去壇為墠去墠為鬼壇墠有禱焉祭之無禱乃止炀公者伯禽之子也至昭定時久已為鬼似禱所不及康成謂鬼主在祧故季氏禱之而立宮焉武公既列于世室世世不祧又何故而毀之至成公而複立或記禮者之曲為附會我固不得而知然成公六年所立者我知其必非武公之宮也【武公之宮公羊之說杜預據以注左傳失之矣】何以知之以左傳知之左傳曰季文子以鞌之功立武宮非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也然則立武宮猶立武軍所以章明武功雲爾如立武宮以為武公之宮則立武軍亦以為武公之軍可乎宣十二年楚莊敗晉師于邲潘黨欲築武軍【築猶立也築宮立軍是一事非兩事】楚莊乃謂武非吾功則是楚未嘗立武也祀于河作先君宮告成事而已河非楚地安得有宮蓋軍行載遷主于齊車故為帷宮以祀遷主告成事焉楚不立武以章邲之功魯借人之力顧立武以章鞌之功故春秋書以示譏說者遂指為武公之廟以鞌之功而立之不亦異乎且季平子禱于炀公吾聞之矣未聞季武子禱于武公又何由而立其宮哉以此知事異而辭同也曷為其辭同立者不宜立其事雖異其不宜立則同故其辭同三傳幸存三禮殘阙後之學者不能信而好之擇其善而從之疑則阙之徒據孟子盡信書則不如無書之說于是力排而痛诋以為禮記皆漢人僞造以求購金則大學中庸皆不足信後世俗儒之議論甚于秦灰矣嗚呼【帷宮見周禮○啖助不信左傳而力攻之謂傳意以為武軍之宮如楚所立者不知楚實未嘗立武也又雲若以鞌戰之故不應經五年方立則武公之宮曷為自宣王十二年至定王二十二年閲曆十二公而後立哉】 春秋說卷三