左傳折諸卷二十

魄為鬼魂為神禮記孔子答宰我之問説此理甚詳雜書雲魂人陽神也魄人隂神也亦可取　子約又問魂者其氣也氣散魂遊而無不之所謂無不之者己屈之氣尚有在于天地之間耶抑否也氣聚則生氣盡則死何者為遊魂玩遊之一字謂其即便消散又似未盡也體魄蔵于地恐指成質而言合耳目之聰眀而言則魂不離魄失其耳目之聰眀則魂去魄存恐難以耳目聰明命之為魄也朱子答之引程子語魂氣歸于天消散之意遊魂亦是此意蓋離是體魄則無所不之而消散矣雖未必皆即時消散要必終歸于消散也體魄自是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地雲爾蓋必合精與氣然後能成物也 且追命襄公 後世沒後贈爵亦追命之體而周制可考者絶少經莊公元年王使榮叔錫桓公命恰與符合杜注二國受殷追命蓋因衛事而意逆之耳竹書紀年祖乙十五年命邠侯高圉盤庚十九年命邠侯亞圉則非追命矣豈汲冢又因?而傅防之者耶 孔丘聖人之後也而滅于宋 家語本姓篇宋泯公熙生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父正考父生孔父嘉其後以孔為氏孔父生木金父金父生臯夷父夷父生防叔防叔避華氏之亂奔魯生伯夏伯夏生梁纥梁纥生孔子也 其祖弗父何以有宋而授厲公 家語本始解注引史記載湣公名共炀公名熙雲湣公共卒弟炀公熙立湣公子鲋祀弑炀公自立是為厲公弗父何為炀公熙子而左傳雲鲋祀弑炀公欲立太子弗父何何讓不受而不載弗父何為何人之子若何為熙子則鲋祀乃不共戴天之人胡讓之乎何之後家語曰世為宋卿若其與鲋祀有父仇何決無為卿之理而鲋祀亦決無使得在位之理然則何必湣公共之嫡子當嗣而讓也明也 一命而偻再命而伛三命而俯 荀子一命齒于郷再命齒于族三命族人雖七十不敢先禮制如是而正考父不以自高故見其恭莊子如而夫者一命而呂钜再命而于車上舞三命而名諸父則适反之矣上正承正考父雲雲 故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼 讀史訂疑雲史記南宮适字子容初未嘗雲孟僖子之子仲孫閱論語注遽雲諡敬叔孟懿子之兄按适見家語一名縚是适已有二名矣而左傳孟僖子雲必屬説何忌于夫子索隠又雲仲孫閱是又二名天下豈有一人而四名者乎孔子在魯族姓頗微而南宮敬叔公族元士遣從孔子時定已娶于強家豈孔子得以兄子妻之檀弓載南宮敬叔反必載寳而朝孔子曰喪不如速貧之為愈也若而人者豈能抑權力而伸有德謹言語而不廢于有道之邦耶南宮敬叔之與南容皦然二人矣 弱足者居 杜解補正屯初九爻辭曰磐桓利居貞昔人以居字為句魏眀帝之徴管寜曰磐桓利居 石言于晉魏榆 漢五行志以為金不従革成帝鴻嘉三年五月乙亥天水冀南山大石鳴聲隆隆如雷俗名曰石鼓石鼓鳴有兵石鳴與晉石言同　劉曜僣号時石言于陝若言勿東者　石虎末洛陽城西北石牛忽鳴聲聞四十裡 又 晉永嘉五年石言于平陽懐帝防塵建興五年石言于平陽愍帝防塵唐廣明元年華嶽廟?宗禦制碑有聲聞數裡皆見張端義貴耳集　劉鋹僣号南漢時所居殿井旁石自立行百餘步羣臣以為瑞入賀 石不能言或憑焉 韓子原鬼無聲與形者鬼神也然有怪而與民物接者何也曰民有迕于天有違于人有爽于物逆于倫而感于氣于是乎鬼有托于形有憑于聲以應之而下殃禍者皆民之為也其既也又反乎其常 又 明何孟春巡撫雲南有石言于滇何禱于神蟒飛石裂怪遂息薛方山人物考載其事滇石之憑之者蟒也然蟒而能言不知又何者憑之 于是晉侯方築虒祁之宮 水經注宮在新田绛縣故城西四十裡其宮背汾面浍西則兩川之交防也竹書紀年曰晉出公五年浍絶于梁 陳哀公元妃鄭姬生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝 黃楚望曰此所謂三妃也何氏曰諸侯一娶九女适夫人無子則立右媵之子右媵無子則立左媵左媵無子則立夫人娣侄衛莊公娶于齊曰莊姜又娶于陳曰厲妫厲妫者右媵也陳哀公之三妃則夫人與左右媵也按周禮王者立後三夫人九嫔曲禮諸侯有夫人有世婦注無後與嫔惟夫人則數亦三矣?魯惠公元妃孟子早卒而聲子生隠公及伯姬歸宋時衛晉齊皆來媵事變而禮制不可考故東山師説據陳事以申之公子招公子過殺悼太子偃師而立公子留 承庵曰經書殺世子三晉獻嬖奚齊卓子而殺申生宋平嬖佐而殺痤陳哀嬖留而殺偃師皆嬖子匹敵之禍也然申生痤之死權在晉宋之君故雖大亂而不至于亡惟陳哀基怨造禍隕其身而國随以滅此其最下者欤 大搜于紅 晉國之法每軍易帥則用大搜魯之卿既専屬三家又定為二軍不容更易安用搜為王方麓曰三家既分公室假搜禮以數軍實隂擇材勇之士以強私黨耳　昭公時大搜者三兵柄在大夫也定公時大搜者二兵柄在陪臣也 桓子稽颡曰 陸貞庵曰桓子授甲非以助彊氏也将承二家之敝而取之以子旗之言嚴正為是慙而止未防乗其飲酒卒伐而逐焉以分其室則無宇之情見矣二惠既亡姜氏始弱陳氏之為斧斤以斲喪齊室也豈一日之故哉 城麇之役不谄 梧岡曰伯州犂之聴訟上下其手曲媚權貴其術可謂工矣及子圍簒立封戍反以抽戈受賞州犂竟被戮辱向之所以自結者乃所以自禍也不忠之臣天下同棄楚靈雖暴泾渭何嘗不分哉