知北遊第二十二
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「攝汝知」，即「一汝視」之意，所視者專一，故所知者收攝矣。
「正汝度」即「正汝形」之意，「度」猶形也。
淮南子道應篇、文子道原篇并作「正汝度」，可據以訂正。
德将為汝美，道将為汝居。
〔疏〕深玄上德，盛美于汝，無極大道，居乎汝心中。
汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。
」 〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。
故，事也。
心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無求也。
〇典案：「如」，唐寫本作「若」，與淮南子道應篇合。
「瞳焉」，淮南子作「惷乎」，說文心部：惷，愚也。
是其誼。
〔釋文〕瞳敕紅反。
郭菟绛反。
李雲：未有知貌。
言未卒。
齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之。
〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。
于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之。
〔釋文〕齧缺睡寐體向所說，畏其視聽以寐耳。
受道速，故被衣喜也。
大說音悅。
曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
〔注〕與變俱也。
〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持于事故也。
〇典案：「真其實知」義不可通。
淮南子道應篇作「真實不知」，當從之，道家固以不知為貴也。
文子道原篇與莊子同，蓋襲其已誤之文也。
〔釋文〕若槁苦老反。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！」 〔注〕獨化者也。
〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議，非凡所識，故雲「彼何人哉」。
自「形若槁骸」以下，并被衣歌辭也。
〔釋文〕媒媒音妹，又武朋反。
晦晦音誨。
李雲：媒媒，晦貌。
〇典案：淮南子道應篇作「墨墨恢恢無心可與謀」。
「墨」「媒」、「恢」「晦」，一聲之轉。
蟬蛻也。
〔疏〕陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
〇典案：「子孫」舊作「孫子」。
碧虛子校引張君房本作「子孫」，唐寫本同。
疏「陰陽結聚，故有子孫」，是成本亦作「子孫」。
下文「未有子孫而有子孫，可乎」，正與此文一例。
今據張本、唐寫本乙。
〔釋文〕委蛻吐卧反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
〔注〕皆在自爾中來，故不知也。
〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。
故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由，而悉自爾也。
天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」 〔注〕強陽，猶運動耳。
明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
〔疏〕強陽，運動也。
胡，何也。
夫形性子孫者，并是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，複何得自有此身也？ 〔釋文〕天地之強陽氣也郭雲：強陽，猶運動耳。
案：言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也？ 孔子問于老聃曰：「今日晏閑，敢問至道。
」 〔疏〕晏，安也。
孔子師于老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。
〔釋文〕晏于谏反。
徐于顯反，又于見反。
《閑》音閑。
〔釋文〕無形謂太初也。
形本生于精。
〔注〕皆由精以至粗。
〔疏〕倫，理也。
夫昭明顯着之物，生于窅冥之中；人倫有為之事，生于無形之内；精智神識之心，生于重玄之道；有形質氣之類，根本生于精微。
〔釋文〕形本生于精謂常道也。
而萬物以形相生。
故九竅者胎生，八竅者卵生。
〔注〕言萬物雖以形相生，亦皆自然耳。
故胎、卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。
故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，禀之自然，不可相易。
〔釋文〕九竅苦吊反。
卵生力管反。
易種章勇反。
其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
〔注〕夫率自然之性，遊無迹之塗者，放形骸于天地之間，寄精神于八方之表。
是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
〔疏〕皇，大也。
夫以不來為來者，雖來而無蹤迹；不往為往者，雖往亦無崖際。
是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。
邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。
〔疏〕邀，遇也。
恂，通也。
遇于道而會于真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明。
無心之心，用而不勞；不應之應，應無方所也。
〔釋文〕邀于古堯反。
〇俞樾曰：說文無「邀」字，彳部：徼，循也。
即今「邀」字也。
又曰：循，行順也。
然則「邀」亦「順」也，「邀于此者」，猶言順于此者。
郭注曰「人生而遇此道」，是以「遇」訓「邀」，義既迂曲，且于古訓無征，殆失之矣。
思慮息嗣反。
恂達音荀。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 〔注〕言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
〔疏〕二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。
故老經雲「天得一以清，地得一以甯，萬物得一以生」，是之謂也。
〔釋文〕天不得不高謂不得一道，不能為高也。
道與音餘。
下皆同。
「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
〔注〕斷棄知慧而付之自然也。
〔疏〕夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。
故老經雲「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」，斯則聖人斷棄之矣。
〔釋文〕博之不必知觀異書為博。
以斷端管反。
注同。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
〔注〕使各保其正分而已，故無用知
「正汝度」即「正汝形」之意，「度」猶形也。
淮南子道應篇、文子道原篇并作「正汝度」，可據以訂正。
德将為汝美，道将為汝居。
〔疏〕深玄上德，盛美于汝，無極大道，居乎汝心中。
汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。
」 〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。
故，事也。
心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無求也。
〇典案：「如」，唐寫本作「若」，與淮南子道應篇合。
「瞳焉」，淮南子作「惷乎」，說文心部：惷，愚也。
是其誼。
〔釋文〕瞳敕紅反。
郭菟绛反。
李雲：未有知貌。
言未卒。
齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之。
〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。
于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之。
〔釋文〕齧缺睡寐體向所說，畏其視聽以寐耳。
受道速，故被衣喜也。
大說音悅。
曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
〔注〕與變俱也。
〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持于事故也。
〇典案：「真其實知」義不可通。
淮南子道應篇作「真實不知」，當從之，道家固以不知為貴也。
文子道原篇與莊子同，蓋襲其已誤之文也。
〔釋文〕若槁苦老反。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！」 〔注〕獨化者也。
〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議，非凡所識，故雲「彼何人哉」。
自「形若槁骸」以下，并被衣歌辭也。
〔釋文〕媒媒音妹，又武朋反。
晦晦音誨。
李雲：媒媒，晦貌。
〇典案：淮南子道應篇作「墨墨恢恢無心可與謀」。
「墨」「媒」、「恢」「晦」，一聲之轉。
蟬蛻也。
〔疏〕陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
〇典案：「子孫」舊作「孫子」。
碧虛子校引張君房本作「子孫」，唐寫本同。
疏「陰陽結聚，故有子孫」，是成本亦作「子孫」。
下文「未有子孫而有子孫，可乎」，正與此文一例。
今據張本、唐寫本乙。
〔釋文〕委蛻吐卧反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
〔注〕皆在自爾中來，故不知也。
〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。
故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由，而悉自爾也。
天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」 〔注〕強陽，猶運動耳。
明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
〔疏〕強陽，運動也。
胡，何也。
夫形性子孫者，并是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，複何得自有此身也？ 〔釋文〕天地之強陽氣也郭雲：強陽，猶運動耳。
案：言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也？ 孔子問于老聃曰：「今日晏閑，敢問至道。
」 〔疏〕晏，安也。
孔子師于老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。
〔釋文〕晏于谏反。
徐于顯反，又于見反。
《閑》音閑。
〔釋文〕無形謂太初也。
形本生于精。
〔注〕皆由精以至粗。
〔疏〕倫，理也。
夫昭明顯着之物，生于窅冥之中；人倫有為之事，生于無形之内；精智神識之心，生于重玄之道；有形質氣之類，根本生于精微。
〔釋文〕形本生于精謂常道也。
而萬物以形相生。
故九竅者胎生，八竅者卵生。
〔注〕言萬物雖以形相生，亦皆自然耳。
故胎、卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。
故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，禀之自然，不可相易。
〔釋文〕九竅苦吊反。
卵生力管反。
易種章勇反。
其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
〔注〕夫率自然之性，遊無迹之塗者，放形骸于天地之間，寄精神于八方之表。
是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
〔疏〕皇，大也。
夫以不來為來者，雖來而無蹤迹；不往為往者，雖往亦無崖際。
是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。
邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。
〔疏〕邀，遇也。
恂，通也。
遇于道而會于真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明。
無心之心，用而不勞；不應之應，應無方所也。
〔釋文〕邀于古堯反。
〇俞樾曰：說文無「邀」字，彳部：徼，循也。
即今「邀」字也。
又曰：循，行順也。
然則「邀」亦「順」也，「邀于此者」，猶言順于此者。
郭注曰「人生而遇此道」，是以「遇」訓「邀」，義既迂曲，且于古訓無征，殆失之矣。
思慮息嗣反。
恂達音荀。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 〔注〕言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
〔疏〕二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。
故老經雲「天得一以清，地得一以甯，萬物得一以生」，是之謂也。
〔釋文〕天不得不高謂不得一道，不能為高也。
道與音餘。
下皆同。
「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
〔注〕斷棄知慧而付之自然也。
〔疏〕夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。
故老經雲「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」，斯則聖人斷棄之矣。
〔釋文〕博之不必知觀異書為博。
以斷端管反。
注同。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
〔注〕使各保其正分而已，故無用知