繕性第十六
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。
〔注〕若夫自隐而用物，則道世交相興矣，何隐之有哉！ 〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韬光，自隐其德邪？古之所謂隐士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
〔注〕莫知反一以息迹，而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣。
雖複起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。
〔疏〕謬，僞妄也。
非伏匿其身而不見，雖見而不亂羣；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發，雖發而不眩矅。
但時逢謬妄，命遇迍邅，故随世污隆，全身遠害也。
〇典案：禦覽五百一引「發」作「廢」。
〔釋文〕弗見賢遍反。
祇所音支。
當時命而大行乎天下。
〔注〕此澹漠之時也。
則反一無迹； 〔注〕反任物性而物性自一，故無迹。
〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。
既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕迹。
不當時命而大窮乎天下。
〔注〕此不能澹漠之時也。
則深根甯極而待。
〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也。
故深根甯極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。
〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。
既而深固自然之本，保甯至極之性，安排而随變化，處常而待終年，豈有窮通休戚于其閑哉！此存身之道也。
〔注〕未有身存而世不興者也。
〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安甯，任時世之行藏，可謂存身之道也。
者也。
至樂全矣，然後志性得焉。
〔釋文〕樂全音洛。
注、下皆同。
」，漢書伍被傳「黨可以徼幸」，并與「傥」同。
淮南臣道篇「怪星之黨見」，楊注訓「黨」為頻，王念孫謂于古無據。
惠定宇九經古義曰：「黨見」，猶所見也。
又訓「黨」為所，則據公羊注義也，亦似未協。
崔雲：黨，衆也，尤非。
〇典案：「非性命也」，語意未晰。
碧虛子校引張本作「非性命之有也」。
疑今本敚「之有」二字。
又案：「黨」、「傥」古通用，此「傥」字當為或然之詞。
惟「怪星之黨見」，語出荀子天論篇，非淮南子，淮南亦無臣道篇，郭偶失檢。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
〔注〕在外物耳，得失之非我也。
〔疏〕時屬傥來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而舍榮華。
既無心于扞禦，豈有情于留恡也！ 〔釋文〕可圉魚呂反。
本又作「禦」。
故不為軒冕肆志。
〔注〕澹然自若，不覺寄之在身。
〔釋文〕不為于僞反。
下同。
不為窮約趨俗。
〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。
〔疏〕肆，申也。
趨，競也。
古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志氣。
甘儉約以窮窘，豈趨競于嚣俗！其樂彼與此同。
〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。
〔疏〕彼，軒冕也。
此，窮約也。
夫軒冕、窮約，俱是傥來，既樂彼軒冕，亦須喜茲窮約。
二俱是寄，所以相同也。
故無憂而已矣。
〔注〕亦無欣歡之喜也。
〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。
今寄去則不樂，由之觀之，雖樂，未嘗不荒也。
〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣。
斯以外易内也。
〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。
豈知彼此事出傥來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。
故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
〔注〕營外虧内，甚倒置也。
〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何？軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失于本性，違真背道，實此之由，其所安置，足為颠倒也。
〔釋文〕倒置之民崔雲：逆其性命而不順也。
向雲：以外易内，可謂倒置。
【校記】在，别本作「任」。
「任」、「在」形近，似以作「任」較長。
前後使心，南華真經注疏從輯要本作「前既師心」，據改。
南華真經注疏此句斷為：「故後依附文書，以匡時代，增博學而濟世。
」隐，從王校集釋本補。
全之，從王校集釋本互乙。
敵，王校集釋本依史記原文改作「就」，據改。
〔注〕若夫自隐而用物，則道世交相興矣，何隐之有哉！ 〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韬光，自隐其德邪？古之所謂隐士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
〔注〕莫知反一以息迹，而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣。
雖複起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。
〔疏〕謬，僞妄也。
非伏匿其身而不見，雖見而不亂羣；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發，雖發而不眩矅。
但時逢謬妄，命遇迍邅，故随世污隆，全身遠害也。
〇典案：禦覽五百一引「發」作「廢」。
〔釋文〕弗見賢遍反。
祇所音支。
當時命而大行乎天下。
〔注〕此澹漠之時也。
則反一無迹； 〔注〕反任物性而物性自一，故無迹。
〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。
既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕迹。
不當時命而大窮乎天下。
〔注〕此不能澹漠之時也。
則深根甯極而待。
〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也。
故深根甯極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。
〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。
既而深固自然之本，保甯至極之性，安排而随變化，處常而待終年，豈有窮通休戚于其閑哉！此存身之道也。
〔注〕未有身存而世不興者也。
〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安甯，任時世之行藏，可謂存身之道也。
者也。
至樂全矣，然後志性得焉。
〔釋文〕樂全音洛。
注、下皆同。
」，漢書伍被傳「黨可以徼幸」，并與「傥」同。
淮南臣道篇「怪星之黨見」，楊注訓「黨」為頻，王念孫謂于古無據。
惠定宇九經古義曰：「黨見」，猶所見也。
又訓「黨」為所，則據公羊注義也，亦似未協。
崔雲：黨，衆也，尤非。
〇典案：「非性命也」，語意未晰。
碧虛子校引張本作「非性命之有也」。
疑今本敚「之有」二字。
又案：「黨」、「傥」古通用，此「傥」字當為或然之詞。
惟「怪星之黨見」，語出荀子天論篇，非淮南子，淮南亦無臣道篇，郭偶失檢。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
〔注〕在外物耳，得失之非我也。
〔疏〕時屬傥來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而舍榮華。
既無心于扞禦，豈有情于留恡也！ 〔釋文〕可圉魚呂反。
本又作「禦」。
故不為軒冕肆志。
〔注〕澹然自若，不覺寄之在身。
〔釋文〕不為于僞反。
下同。
不為窮約趨俗。
〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。
〔疏〕肆，申也。
趨，競也。
古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志氣。
甘儉約以窮窘，豈趨競于嚣俗！其樂彼與此同。
〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。
〔疏〕彼，軒冕也。
此，窮約也。
夫軒冕、窮約，俱是傥來，既樂彼軒冕，亦須喜茲窮約。
二俱是寄，所以相同也。
故無憂而已矣。
〔注〕亦無欣歡之喜也。
〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。
今寄去則不樂，由之觀之，雖樂，未嘗不荒也。
〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣。
斯以外易内也。
〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。
豈知彼此事出傥來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。
故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
〔注〕營外虧内，甚倒置也。
〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何？軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失于本性，違真背道，實此之由，其所安置，足為颠倒也。
〔釋文〕倒置之民崔雲：逆其性命而不順也。
向雲：以外易内，可謂倒置。
【校記】在，别本作「任」。
「任」、「在」形近，似以作「任」較長。
前後使心，南華真經注疏從輯要本作「前既師心」，據改。
南華真經注疏此句斷為：「故後依附文書，以匡時代，增博學而濟世。
」隐，從王校集釋本補。
全之，從王校集釋本互乙。
敵，王校集釋本依史記原文改作「就」，據改。