天地第十二
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〔釋文〕以事名篇。
〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。
無心因任，允當斯位。
〔釋文〕人卒尊忽反。
君原于德而成于天。
〔注〕以德為原，無物不得。
得者自得，故得而不謝，所以成天也。
〔疏〕原，本也。
夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。
〔釋文〕君原原，本也。
故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
〔注〕任自然之運動。
〔疏〕玄，遠也。
古之君，謂三皇已前帝王也。
言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。
以道觀言，而天下之君正； 〔注〕無為者，自然為君，非邪也。
〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當于正道。
〔釋文〕非邪也似嗟反。
本又作「為」。
以道觀分，而君臣之義明； 〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。
〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。
譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
以道觀能，而天下之官治； 〔注〕官各當其所能則治矣。
〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。
以道汎觀，而萬物之應備。
〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。
〔疏〕夫大道生物，性情不同；率己所以，悉皆備足；或走或飛，鹹應其用；不知所以，豈複措心！故以理徧觀，則庶物之應備。
行于義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；（故）[雖]曰虛通，終歸自然之術。
斯乃理事相包，用不同耳。
是故示本能攝末，自淺之深之義。
故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化。
〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。
故古之帝王養畜羣庶者何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。
淵靜而百姓定。
〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。
故老經雲：「我好靜而民自正。
」記曰：「通于一而萬事畢。
〔疏〕一，道也。
夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。
語在西升經，莊子引以為證。
〔釋文〕記曰書名也。
雲老子所作。
無心得而鬼神服。
」 〔注〕一無為而羣理都舉。
〔疏〕夫迹混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在于顯則為人物之所歸，處于幽則為神鬼之所服。
不利貨财，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也？不以王天下為已處顯。
〔注〕忽然不覺榮之在身。
〔疏〕覆育黔黎，王領天下，而推功于物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
〔釋文〕不以王于況反。
下「王德」并同。
顯則明。
〔注〕不顯則默而已。
〔疏〕明，彰也。
雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韬光也？萬物一府，死生同狀。
」 〔注〕蛻然無所在也。
〔疏〕忘于物我，故萬物可以為一府；冥于變化，故死生同其形狀。
死生無變于己，況窮通夭壽之間乎！ 〔釋文〕蛻然始銳反，又音悅。
測，乃是神之精妙。
故其與萬物接也，至無而供其求。
〔注〕我确斯而都任彼，則彼求自供。
〔疏〕遣之又遣，乃曰至無，而接物無方，随機稱适，千差萬品，求者即供。
若縣鏡高堂，物來斯照也。
〔釋文〕而供音恭，本亦作「恭」。
确苦學反。
斯音賜，又如字。
時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
」 〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。
〔疏〕騁，縱也。
宿，會也。
若夫體故至無，所以随求稱适，故能順時因任，應物多方，要在會歸，而不滞一，故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，随彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。
〔注〕此寄明得真之所由。
〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。
水性流動，位在北方。
譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。
崑丘，身也。
南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寳。
欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽着，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。
今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其複命。
故先明失真之處，後乃顯得道之方。
所顯方法，列在下文。
〔釋文〕赤水李雲：水出崑侖山下。
還歸音旋。
玄珠司馬雲：道真也。
使知索之而不得。
〔注〕言用知不足以得真。
〔疏〕索，求也。
故絕慮不可以心求也。
〔釋文〕使知音智。
注及下皆同。
索之所白反。
下同。
使離朱索之而不得。
〔疏〕非色，不可以目取也。
使喫诟索之而不得也。
〔注〕聰明喫诟，失真愈遠。
〔疏〕喫诟，言辨也。
離言不可以辨索。
〔釋文〕喫口懈反。
诟口豆反。
司馬雲：喫诟，多力也。
〇典案：「喫诟」無多力義。
淮南子人間篇「故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也」，許注：捷剟，疾利搏，善拾于物。
脩務篇「離朱之明，攫掇之捷」，高注：攫掇，亦黃帝時捷疾者也。
莊子此文之「喫诟」，疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉。
「捷剟」、「攫掇」，皆疾利、捷疾之義。
司馬注非。
乃使象罔，象罔得之。
〔疏〕罔象，無心之謂。
離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫诟言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
〇典案：「象罔」當為「罔象」。
文選舞賦注、禦覽八百三引并作「罔象」，是其證。
疏亦作「罔象」，是成所見本未倒。
文選廣絕交論注引作「乃使象罔，求而得之」，當是異本。
黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」 〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。
〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道；軒轅悟理，歎罔象而得珠。
勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也？ 堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
〔疏〕已上四人，并是堯時隐士。
厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世。
堯知其賢，欲讓天下。
莊生示有承禀，故具列其師資也。
〔釋文〕王倪徐五兮反。
被衣音披。
堯問于許由曰：「齧缺可以配天乎？ 〔注〕謂為天子。
吾藉王倪以要之。
」 〔注〕欲因其師以要而使之。
〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。
無心因任，允當斯位。
〔釋文〕人卒尊忽反。
君原于德而成于天。
〔注〕以德為原，無物不得。
得者自得，故得而不謝，所以成天也。
〔疏〕原，本也。
夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。
〔釋文〕君原原，本也。
故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
〔注〕任自然之運動。
〔疏〕玄，遠也。
古之君，謂三皇已前帝王也。
言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。
以道觀言，而天下之君正； 〔注〕無為者，自然為君，非邪也。
〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當于正道。
〔釋文〕非邪也似嗟反。
本又作「為」。
以道觀分，而君臣之義明； 〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。
〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。
譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
以道觀能，而天下之官治； 〔注〕官各當其所能則治矣。
〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。
以道汎觀，而萬物之應備。
〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。
〔疏〕夫大道生物，性情不同；率己所以，悉皆備足；或走或飛，鹹應其用；不知所以，豈複措心！故以理徧觀，則庶物之應備。
行于義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；（故）[雖]曰虛通，終歸自然之術。
斯乃理事相包，用不同耳。
是故示本能攝末，自淺之深之義。
故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化。
〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。
故古之帝王養畜羣庶者何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。
淵靜而百姓定。
〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。
故老經雲：「我好靜而民自正。
」記曰：「通于一而萬事畢。
〔疏〕一，道也。
夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。
語在西升經，莊子引以為證。
〔釋文〕記曰書名也。
雲老子所作。
無心得而鬼神服。
」 〔注〕一無為而羣理都舉。
〔疏〕夫迹混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在于顯則為人物之所歸，處于幽則為神鬼之所服。
不利貨财，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也？不以王天下為已處顯。
〔注〕忽然不覺榮之在身。
〔疏〕覆育黔黎，王領天下，而推功于物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
〔釋文〕不以王于況反。
下「王德」并同。
顯則明。
〔注〕不顯則默而已。
〔疏〕明，彰也。
雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韬光也？萬物一府，死生同狀。
」 〔注〕蛻然無所在也。
〔疏〕忘于物我，故萬物可以為一府；冥于變化，故死生同其形狀。
死生無變于己，況窮通夭壽之間乎！ 〔釋文〕蛻然始銳反，又音悅。
測，乃是神之精妙。
故其與萬物接也，至無而供其求。
〔注〕我确斯而都任彼，則彼求自供。
〔疏〕遣之又遣，乃曰至無，而接物無方，随機稱适，千差萬品，求者即供。
若縣鏡高堂，物來斯照也。
〔釋文〕而供音恭，本亦作「恭」。
确苦學反。
斯音賜，又如字。
時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。
」 〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。
〔疏〕騁，縱也。
宿，會也。
若夫體故至無，所以随求稱适，故能順時因任，應物多方，要在會歸，而不滞一，故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，随彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。
〔注〕此寄明得真之所由。
〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。
水性流動，位在北方。
譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。
崑丘，身也。
南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寳。
欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽着，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。
今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其複命。
故先明失真之處，後乃顯得道之方。
所顯方法，列在下文。
〔釋文〕赤水李雲：水出崑侖山下。
還歸音旋。
玄珠司馬雲：道真也。
使知索之而不得。
〔注〕言用知不足以得真。
〔疏〕索，求也。
故絕慮不可以心求也。
〔釋文〕使知音智。
注及下皆同。
索之所白反。
下同。
使離朱索之而不得。
〔疏〕非色，不可以目取也。
使喫诟索之而不得也。
〔注〕聰明喫诟，失真愈遠。
〔疏〕喫诟，言辨也。
離言不可以辨索。
〔釋文〕喫口懈反。
诟口豆反。
司馬雲：喫诟，多力也。
〇典案：「喫诟」無多力義。
淮南子人間篇「故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也」，許注：捷剟，疾利搏，善拾于物。
脩務篇「離朱之明，攫掇之捷」，高注：攫掇，亦黃帝時捷疾者也。
莊子此文之「喫诟」，疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉。
「捷剟」、「攫掇」，皆疾利、捷疾之義。
司馬注非。
乃使象罔，象罔得之。
〔疏〕罔象，無心之謂。
離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫诟言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
〇典案：「象罔」當為「罔象」。
文選舞賦注、禦覽八百三引并作「罔象」，是其證。
疏亦作「罔象」，是成所見本未倒。
文選廣絕交論注引作「乃使象罔，求而得之」，當是異本。
黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」 〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。
〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道；軒轅悟理，歎罔象而得珠。
勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也？ 堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
〔疏〕已上四人，并是堯時隐士。
厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世。
堯知其賢，欲讓天下。
莊生示有承禀，故具列其師資也。
〔釋文〕王倪徐五兮反。
被衣音披。
堯問于許由曰：「齧缺可以配天乎？ 〔注〕謂為天子。
吾藉王倪以要之。
」 〔注〕欲因其師以要而使之。