卷四

欽定四庫全書 三禮圖集注卷四 宋　聶崇義　撰 明堂　　　　　　宮寝制 王城　　　　　　九服 律呂　　　　　　圓丘樂 方丘樂　　　　　禘祫樂 大宗子　　　　　小宗子 四等附庸　　　　井田 溝洫　　　　　　明堂【此秦法故重出】 周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵賈釋注雲明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以尋周度以筵是王者相改也周堂高九尺殷三尺以相參之數而禹卑宮室則夏堂高一尺又上注雲堂上為五室象五行以宗廟制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于東方故東北之室為木其實兼水矣東南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知義然也故賈釋太史閏月下義雲明堂路寝及宗廟皆有五室十二堂四門是也既四角之堂皆于太室外接四角為之則五室南北止有二筵東西各二筵有六尺乃得其度若聽朔皆于時之堂不于木火等室若閏月則阖門左扉立其中而聽朔焉故鄭雲于文王在門謂之閏【法夏制凡階南面三三面各二】 舊圖以此為王宮五門及王與後六寝之制今亦就改而定之孔義依周禮解王六寝路寝在前是為正寝五在後通名燕寝其一在東北王春居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡後妃已下更與次序而上禦于王之五寝又案内命婦注雲三夫人已下分居後之六宮其實三夫人如三公從容論婦禮不分居除三夫人外已下分居九嫔每宮各一人餘有三人在二十七世婦每宮各三人餘有九人在八十一禦女每宮各九人餘有二十七人在從後唯其所燕息焉以後不専居一宮須往即停故知從後所在而燕息也其次又上十五日而徧者此謂九嫔已下分居六宮皆三分之一分從後兩分居宮五日一番假令月一日分從後至月五日從後者日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從後日滿者卻入在右邊三宮從後者至十日又滿則左邊三宮舊居宮者來替從後日滿者亦卻居左邊三宮又至十五日即三番總徧矣先鄭雲後正寝在前五小寝在後若如此說可與左三宮右三宮之義互相?明如王六寝其制自顯 天子五門曰臯曰庫曰雉曰應曰路【舊本隻圖此五門曰王宮五門而無名目今特添釋之】 匠人營國方九裡旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市賈釋注雲營謂丈尺其大小天子十二門通十二子謂以甲乙丙丁等十日為母子醜寅夘等十二辰為子國中地中也城内經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣也乘車六尺六寸傍加七寸凡八尺九軌七十二尺則此塗十二步矣王城面有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央南北之道為經東西之道為緯王宮當中經 周之王畿與九服共方萬裡故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也樹之封疆而限千裡故曰王畿其外方五百裡曰侯服侯者候也為王斥候服者服事于王又其外方五百裡曰甸服甸田也為王治田出稅又其外方五百裡曰男服男者任也為王任其職理又其外方五百裡曰采服采事也為王事民以供其上又其外方五百裡曰蠻服蠻者縻也以政教縻之又蠻服大司馬謂之要服要者以政要束為義于四要之内方七千裡故王制注雲周公複唐虞舊域分其五服為九其要服之内七千裡又其外方五百裡曰夷服謂此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百裡曰鎮服此一服入夷狄又深故須鎮守之又其外方五百裡曰藩服以其最在外為藩籬也 太師注雲黃鐘初九下生林鐘之初六賈釋雲黃鐘在子一陽爻生為初九林鐘在未二隂爻生得為初六者以隂故退位在未故曰幹貞于十一月子坤貞于六月未也林鐘又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六同位者象夫婦異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也同位謂若黃鐘之初九下生林鐘之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位謂若林鐘上生太蔟之九二二于第一為異位是象母子也但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常異位故雲律娶妻而呂生子也 凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴沽洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降注雲天神則主北辰先奏是樂以降其神禮之以蒼璧周人禘喾而郊稷謂此祭天圜丘以喾配之圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂疏引石氏星經天宮之注雲房心為天帝之明堂布政之所出大火為大辰夾鐘在夘位生于房心之氣為大辰天出日之處為明堂故以夾鐘為天之宮又注雲以此三者用聲類求之謂以天地人三宮各用聲類求之若十二律相生終于六十即以黃鐘為首終于南呂今此三者為宮各于本宮上相生為角徴羽麤細殊品或先生後用後生先用故雲聲類求之也注又雲天宮夾鐘隂聲其相生從陽數者其夾鐘與無射相配合之物夾鐘是呂隂也無射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數是從無射數也故下雲其陽無射無射上