學蔀通辨卷之四

後編上 此卷所載象山師弟作弄精神分明禅學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禅陸根本 朱子答許中應書雲世衰道微異端蠭起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心于茫昧不可知之地以僥幸一旦恍然獨見然後為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右于此無乃惑其說耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來曆見矣[朱子文集] 朱子曰金溪學問真正是禅欽夫伯恭緣不曾看佛書所以看他不破隻某便識得他試将楞嚴圓覺之類一觀亦可粗見大意[朱子語類] 按陸學來曆本假佛釋故必先識佛學然後陸學可辨也否則雖南軒東萊之賢亦看他不破矣故今此編詳陳佛學為證以此也大慧語錄楞嚴圓覺皆禅宗佛要也朱子又嘗答趙詠道書謂讀近歲佛者之言則知其源委之所在此事可笑非面見極談不能盡其底裡愚為此編正是代朱子極談以盡象山之底裡窮象山之源委然後見此事之真可笑也下文精神之說正是象山源委所在故首陳之 朱子曰佛學隻是弄精神 又曰禅學細觀之隻是于精神上發用[并朱子語類] 又答潘恭叔書曰釋氏之病乃為錯認精神魂魄為性 又答連嵩卿書曰為此說者隻是于自己身上認得一個精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡釋氏之學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之卻去上頭别說一般玄妙道理雖若滉漾不可緻诘然其歸宿實不外此[并朱子文集] 按漢書論佛氏之旨雲所貴修煉精神以至為佛其言正與朱子合或曰佛氏直指人心見性成佛朱子漢書專以精神言何也曰精種即心也心者精神之舍而虛靈知覺作用運動則皆精神之發也故禅學其始也絕利欲遺事物屏思慮專虛靜無非為修煉精神計及其積久也精神凝聚澄瑩豁然頓悟則自以為明心見性光明寂照神通妙用廣大無邊一皆精神之為也漢書之言朱子之論得其要矣象山之學何莫非原于此 陸子曰精神全要在内不要在外若在外一生無是處 初學者能完聚得幾多精神纔一霍便散了某平日如何樣完養故有許多精神難散 人精神在外至死也勞攘須收拾作主宰收得精神在内時當恻隐即恻隐當羞惡即羞惡誰欺得你誰瞞得你見得端的後常涵養是甚次第 初教董元息自立收拾精神不得閑說話漸漸好後被教授教解論語卻反壞了 朱元晦泰山喬嶽可惜學不見道枉費精神遂自擔閣 因歎學者之難得雲我與學者說話精神稍高者或走了低者至塌了吾隻是如此吾初不知手勢如此之甚然吾亦隻有此一路 或有譏先生之教人專欲管歸一路者先生曰吾亦隻有此一路[并象山語類] 按象山講學專管歸完養精神一路其為禅學無所逃矣象山每以孔孟為辭今考魯論一部孟子七篇未聞有一言及于精神而惟釋氏之自私自利者乃專務之象山之情昭然矣下文反複辨證益詳益明 按孔叢子有雲心之精神是謂聖陸學宗祖全在此一語朱子嘗謂孔叢子是後人僞作鄙陋之甚理既無足取而辭亦不足觀陸學一派乃以與其禅見偶合尊信而專主之不亦誤乎按莊子曰神全者聖人之道又曰精神聖人之心觀此則作孔叢子當是莊列者流 朱濟道說臨事疑恐做事不得陸先生曰請尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰萬物皆備于我何有欠阙當恻隐時自然恻隐當羞惡時自然羞惡當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔當發強剛毅時自然發強剛毅[象山語錄] 朱濟道與人書雲陸先生所以誨人者深切着明大槩是令人求放心學者相與講切無非此事不複以言語文字為意令人仰歎無已其有意作文者皆令收拾精神涵養德性根本既正不患不能作文[象山年譜] 又曰千古聖賢隻是辦一件事無兩件事[象山語錄] 佛書雲惟有一乘法無二亦無三又曰惟此一事實餘二則非真文殊曰善哉無有言語文字是真入不二法門也今陸學專主收拾精神一路以為求放心不複以言語文字為意非是真入不二法門也耶 陸子曰顔子為人最有精神然用力甚難仲弓精神不及顔子然用力卻易然顔子精神高既磨砻得就實則非仲弓所能及也 謂李伯敏曰吾友近來精神都死卻無向來亹亹之意須磨砻鍛煉方得此理明窮究磨煉一朝自省[并象山語錄] 按佛氏修煉精神陸氏亦磨煉精神同歸一緻顔子何人乃亦以磨砻精神誣之耶一朝自省頓悟法也如下文所陳下樓之覺鏡象之見之類是也按象山嘗雲歐公本論固好然亦隻是說得皮膚看唐鑒一段門人曰終是說骨髓不出象山曰後世亦無人知得骨髓去處又嘗謂讀書須是就血脈骨髓理會今學者讀書隻是解字更不求血脈愚謂象山此言雖雲矜誇而實切中後學病痛蓋象山血脈骨髓全在養神一路而近世學者為所遮掩