卷十二

敬四章言我之與爾當日就月将於此敬五章言時事如此已不可以不敬六章言賢者如此已不可以不敬】 此詩之詞最為明白而意極懇至說者必欲為刺王之言故其說穿鑿破碎無理尤甚今悉改定讀者詳之【增釋許氏曰此詩遇亂而戒兄弟修德以免禍修德當法其親免禍則謹其德前四章修德之事後二章免禍之意】 弁【薄于反】彼鸒【音豫】斯【葉先齎反】歸飛提提【是移反】民莫不谷我獨于罹何辜于天我罪伊何心之憂矣雲如之何 興也弁飛拊翼貌鸒雅烏也【雅與鴉同】小而多羣腹下白江東呼為鹎【疋又音卑】烏【輯録爾雅鸒斯鹎鶋詩诂曰既曰雅又曰烏語似重複今定以鸒卑居也卑居雅也雅即烏也冇數種】斯語詞也提提羣飛安閑之貌谷善罹憂也○舊說幽王太子宜臼被廢而作此詩言弁彼鸒斯則歸飛提提矣民莫不善而我獨于憂則鸒斯之不如已【物得自如人不如物故以起興】何辜于天我罪伊何者怨而慕也【輯録怨咎已之不得其親而思慕也】舜号泣于旻天曰父母之不我愛於我何哉蓋如此矣心之憂矣雲如之何則知其無可柰何而安之之詞也【怨之之詞相似慕之之心又同故集傳本諸孟子而以此證之輯録解頤曰民莫不谷謂其皆有父子之親兄弟之懿也我獨于罹謂得罪於父則母子兄弟之間皆不能以保其樂也子以父為天父之不吾愛即天之不吾與也何辜于天我罪伊何自責不知已有何罪而不見愛於父也心之憂矣雲如之何此詩本叙其哀痛迫切之情故以憂之一字為一篇之綱領下章凡七言之】 ○踧踧【徒曆反】周道【葉徒苟反】鞠【九六反】為茂草【葉此苟反】我心憂傷惄【乃曆反】焉如搗【丁老反葉丁口反】假寐永歎維憂用老【葉魯口反】心之憂矣疢【醜觐反】如疾首 興也踧踧平易【去聲】也周道大道也鞠窮【窮塞也謂廢塞而不用也】惄思搗舂也不脫衣冠而寐曰假寐疢猶疾也○踧踧周道則将鞠為茂草矣我心憂傷則惄焉如搗矣【平易之路一或塞之則生草憂傷之事一或念之則痛心是皆先事而緻慮之之意且以一廢一舉相對也】精神愦【古對反】眊至於假寐之中而不忘永歎憂之之深是以未老而老也【輯録年少而容貌老也】疢如疾首則又憂之甚矣【輯録謝氏曰惄焉如搗深悲至痛如有物之搗其心也事關心者夢中亦長籲故曰假寐永歎憂愁多者年少而髪白故曰維憂用老解頤曰此章憂之一字幾三言之惄焉如搗憂之而至於痛也維憂用老憂之而至於衰也疢如疾首憂之而至於病也】 ○維桑與梓【葉奨裡反】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母【葉滿彼反】不屬【音燭】于毛不離于裡天之生我我辰安在【葉此裡反】興也桑梓二木古者五畝之宅【輯録廬井邑居各二畝半以為宅也】樹之牆下以遺【去聲】子孫給蠶食具器用者也瞻者尊而仰之依者親而倚之屬連也毛膚體之餘氣末屬也離麗【輯録附也】也裡心腹也辰猶時也○言桑梓父母所植尚且必加恭敬況父母至尊至親宜莫不瞻依也【此以情愛輕重相對而為興】然父母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離于父母之裡乎無所歸咎則推之於天曰豈我生時不善哉何不祥至是也【首章與此章皆怨而慕也但首章有控告之意此章冇痛切之懷輯録謝氏曰父母不我愛求其說而不可得曰不知天生我之時果在何欤不可得而知也】 ○菀【音鬰】彼柳斯鳴蜩【音條】嘒嘒【呼惠反】有漼【于罪反】者淵萑【音九】葦【韋鬼反】淠淠【孚計反】譬彼舟流不知所屆【音戒葉居氣反】心之憂矣不遑假寐 興也菀茂盛貌蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠【當易匹詣反】衆也屆至遑暇也○菀彼柳斯則鳴蜩嘒嘒矣有漼者淵則萑葦淠淠矣今我獨見棄逐如舟之流于水中不知其何所至乎【物類相容則冇可止息之處我不見容則知人所不用之舟而無可止息之處矣此以人不如物而起興】是以憂之之深昔猶假寐而今不暇也 ○鹿斯之奔維足伎伎【其宜反】雉之朝雊【音遘】尚求其雌【葉千西反】譬彼壞【胡罪反】木疾用無枝心之憂矣甯莫之知興也伎伎舒貌宜疾而舒留其羣也【留猶顧也】雊雉鳴也壞傷病也甯猶何也○鹿斯之奔則足伎伎然雉之朝雊亦知求其妃【音配】匹【輯録蘇氏曰鹿走而留其羣雉鳴而求其雌物無不冇思於其親者今王獨棄其子何哉】今我獨見棄逐如傷病之木憔悴而無枝【物相顧念則有可生全之理我既不見顧念則如生意所不及之木而無可生全之理矣亦以人不如物起興】是以憂之而人莫之知也 ○相【息亮反】彼投兎尚或先【蘇薦反葉蘇晉反】之行有死人尚或墐【音觐】之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕【音藴】之興也相視投奔行道墐埋秉執隕墜也○相彼被逐而投人之兎尚或有哀其窮而先脫之者道有死人尚或有哀其暴【步木反】露而埋藏之者蓋皆有不忍之心焉今王信讒棄逐其子曾視投兎死人之不如則其秉心亦忍矣【以不忍之心興忍心又以待至親不如待疎賤起興也】是以心憂而涕隕也【五章以前多為自怨之詞以怨已此及下章則雖自怨而實怨其親矣】 ○君子信讒如或醻【市由反葉市敕反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反葉居何反】矣析薪杝【敕氏反葉湯何反】矣舍【音舍】彼有罪予之佗【吐賀反葉湯何反】矣 賦而興也醻報惠愛舒緩究察也掎倚也以物倚其巅也杝随其理也佗加也○言王惟讒是聽如受醻爵得即飲之【輯録孔氏曰醻酬古字通用此喻得讒即授而行之如旅酬也】曾不加惠愛舒緩而?察之【輯録解頤曰不加愛是無複恻隐之萌矣不加察是無複是非之辨矣】夫苟舒緩而?察之則讒者之情得矣伐木者尚倚其巅【輯録箋此句下有不欲妄踣之一句下文皆不字亦作不欲】析薪者尚随其理皆不妄挫折之今乃舍彼有罪之譛人而加我以非其罪【輯録解頤曰惟其無是非之心故人之有罪者則舍之而不問惟其無恻隐之心故我之無罪者則加之而不恤】曾伐木析薪之不若也此則興也【凡處細微之事者必有理而乃以非理罪我乎此以待人不如處物起興】 ○莫高匪山【葉所旃反】莫浚【蘇俊反】匪泉君子無易【夷?反】由言耳屬【音燭】于垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後賦而比也山極高矣而或陟其巅泉極深矣而或入其底故君子不可易於其言恐耳屬于垣者有所觀望左右而生讒譛也【輯録陳氏曰王無輕發言小人之為讒者尚屬耳於垣壁間以窺伺之讒賊之生也亦伺君子之向背如何耳】王於是卒以褒姒為後伯服為太子故告之曰母逝我梁母發我笱我躬不閲遑恤我後蓋比詞也【輯録王氏曰母逝梁發笱者太子放逐而其憂終不忘國也我躬不閲遑恤我後者無如之何自歎之辭】東萊呂氏曰唐德宗将廢太子而立舒王【輯録舒王德宗侄】李泌谏之且曰願陛下還宮勿露此意左右聞之将樹功於舒王太子危矣此正君子無易由言耳屬于垣之謂也小弁之作太子既廢矣而猶雲爾者蓋推本亂之所由生言語以為階也【引德宗事見未發以前當如此蓋以證前四句之意也○輯録輔氏曰此章則總其始終言之申後之黜宜臼之逐雖主於褒姒伯服之讒意者幽王之昏暴必先嘗洩此意於言語之間故其左右得以附會而成之自古如是多矣東萊先生以為推本其亂之所由生言語以為階者是也無逝我梁以下四句則事已決後絶意之辭耳】 小弁八章章八句【一章怨慕也二章自怨也三章又為怨慕之辭四章無所?止五章無所聊生則又為自怨之辭六章七章則怨及其親而怨之中不忘於慕也至八章無逝我梁以下始為絶意之詞雲　增釋許氏曰篇内五心之憂矣一曰雲如之何其詞尚緩二曰疢如疾首則切於身矣三曰不遑假寐則書夜無冇休止四曰甯莫之知則無所告訴而倉卒急迫故終之以涕隕也】 幽王娶於申生太子宜臼後得褒姒而惑之生子伯服信其讒黜申後逐宜臼而宜臼作此以自怨也序以為太子之傅述太子之情以為是詩不知其何所據也傳曰高子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之為詩也【輯録固謂執滞不通也為猶治也】有人於此越人關【音彎】弓而射【音石】之則已談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也【輯録親親之心仁之發也】固矣夫高叟之為詩也【兄射其弟以比幽王棄子涕泣道之以比太子怨詞戚之之心即親親之仁也若小弁不怨則疏其親矣可乎哉惟其慕之所以怨之小弁之可取者正以此耳】曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也【微激之而遽怒放遠之而遂忘均為不孝也】孔子曰舜其至孝矣五十而慕【旻天之怨怨己也小弁之怨始於怨已而終則怨其親也不得乎親而談笑道之則其心恝然矣不必計其怨之同異也所可惜者小弁之親親一時之慕爾使能即此良心以緻終身之慕則戍申戍甫豈遂至於忘其親乎孟子論是詩無貶詞毛傳引之集傳用之以見孔子録之之故也輯録朱子曰言舜猶怨慕小弁之怨不為不孝也解頤曰小弁之詩處父子之變白華之詩處夫婦之變聖人備録於經所以着周室禍敗之由又以見天理民彛之不容泯也然嘗考之小弁之詩其前六章皆興白華之詩其八章皆比小弁之詞婉而切猶有望之之意處父子之間則然也白華之詞簡而莊不無責之之意處夫婦間則然也】 悠悠昊天曰父母且【子餘反】無罪無辜亂如此怃【火吳反】昊天已威【葉纣胃反】予慎無罪【葉音悴】昊天泰怃予慎無辜賦也悠悠遠大之貌且語詞怃大也已泰皆甚也慎審也○大夫傷於讒無所控告而訴之於天曰悠悠昊天為人之父母胡為使無罪之人遭亂如此其大也昊天之威已甚矣我審無罪也昊天之威甚大矣我審無辜也此自訴而求免之詞也【輯録嚴氏曰首章傷已被讒也】 ○亂之初生僭【側?反】始既涵【音含】亂之又生君子信讒君子如怒【葉奴五反】亂庶遄【市專反】沮【慈呂反】君子如祉【音恥】亂庶遄已 賦也僭始不信之端也涵容受也君子指王也遄疾沮止也祉猶喜也○言亂之所以生者由讒人以不信之言始入而王涵容不察其真僞也亂之又生者則既信其讒言而用之矣君子見讒人之言若怒而責之則亂庶幾遄沮矣見賢者之言若喜而納之則亂庶幾遄已矣今涵容不斷讒信不分是以讒者益勝而君子益病也【容不當容則讒來而造亂用不當用則讒行而益亂若