卷八

伐柯非難事也然必須斧娶妻亦非難事也然必須媒東人之于周公被其風而化其德思慕之極瞻之固若在前也然而貴賤之殊道裡之遠亦未易見也故其企望如此及其因事而東則幸而得見東人故喜之之意而如二章之所言也】 九罭【于逼反】之魚鳟【才損反】鲂【音房】我觏之子衮【古本反】衣繡裳興也九罭九囊之網也【輯録爾雅曰緵罟謂之九罭魚網也孫炎雲謂魚之所入有九囊郭璞雲緵今之百囊網也】鳟似鯶【渾上聲】而鱗細眼赤【輯録爾雅曰鳟魚目中赤色一道橫貫瞳魚之美者惟螺蚌多獨行見網辄避】鲂已見【音現見汝墳】上皆魚之美者也我東人自我也之子指周公也【前篇之子承取妻如之何言此篇之子因衮衣繡裳而言蓋作詩非一人而之子乃衆人之通稱也故所指者異】衮衣裳九章一曰龍二曰山三曰華蟲雉也四曰火五曰宗彛虎蜼【音壘位抽】也【虎子也輯録爾雅注蜼似猕猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸于樹以尾塞鼻或以兩指】皆缋【音繪畫也】于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡于裳【周制登龍于山登火于宗彛與舜觀古人之象頗異輯録周法皆以蟲獸為章首故如此益稷蔡氏傳曰山取其鎮也龍取其變也華蟲取其文也火取其明也宗彛取其孝也藻水草取其潔也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻兩已相戾取其辨也鄒季友曰彛上尊也盛欝鬯曰彛周禮宗廟彛器有虎彛蜼彛畫虎蜼于彛故以宗彛為虎蜼也取其孝謂宗廟祭器也又注疏雲虎蜼同在于彛故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智】天子之龍一升一降上公但有降龍以龍首卷【音衮】然故謂之衮也【出記玉藻周禮典命王之三公八命冕服七章與侯伯同及出封則加一等而服衮按孟子言周公封于魯則公以三公而受出封之命矣此所以有九章之衮衣也】○此亦周公居東之時東人喜得見之而言九罭之網則有鳟鲂之魚矣我觏之子則見其衮衣繡裳之服矣【九罭之魚有鳟又有鲂之子之服有衣又有裳皆二者兼備之意故以為興】 ○鴻飛遵渚公歸無所于女【音汝】信處 興也遵循也渚小洲也女東人自相女也再宿曰信○東人聞成王将迎周公又自相謂而言鴻飛則遵渚矣公歸豈無所乎【人物各有依歸是皆必然之理也故以為興】今特于女信處而已【輯録朱子曰此章飛歸字是句腰亦用韻詩中亦有此體】 ○鴻飛遵陸公歸不複於女信宿 興也高平曰陸不複言将留相王室而不複來東也是以有衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮賦也承上二章言周公信處信宿於此是以東方有此服衮衣之人又願其且留于此無遽迎公以歸歸則将不複來而使我心悲也【輯録解頤曰留公者東人之私情而迎公者天下之公論一人之私情不足以勝天下之公論此東人所以拳拳于公雖欲遂而留之而卒不可得也○增釋此章一句尊之之辭也二句親之之辭也三句願留無已之辭也而周公之德可見矣】九罭四章一章四句三章章三句【一章以得見為喜二章三章以将歸為憂四章以勿歸為願輔氏曰伐柯喜其得見九罭願其久留東人之愛公有加而無已也愚謂周公之心軍士知之周公之德東人喜之而成王幾或不如軍士東人之智非鸱鴞之詩贻于前風雷之變彰于後則王之疑終不可解公之忠卒不可白而文武之業隳矣所幸周公之誠足以動乎天而應乎人故亂不終于亂而反乎治也其功不既大哉】 狼跋【蒲末反】其胡載疐【丁四反】其尾公孫【音遜】碩膚赤舄【音昔】幾幾 興也跋躐也胡颔下懸肉也載則疐跲【钺入聲】也老狼有胡進而躐其胡則退而跲其尾【輯録疐當從陟利反躐踐也前倒跲踬也後倒語録曰狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地則尾舉向上胡舉向上則尾疐至地】公周公也孫讓碩大膚美也赤舄冕服之舄也【輯録鄭氏曰舄有三等赤舄為上冕服之舄詩雲王錫韓侯玄衮赤舄則諸侯與王同複下曰舄襌下曰屦襌音丹李氏曰天子諸侯冕服用舄他服用屦】幾幾安重貌【輯録王氏曰幾人所憑以為安者故幾幾安也愚謂幾幾所以形容其安重之氣象也】○周公雖遭疑謗然所以處【上聲下同】之不失其常故詩人美之【此周公居東而王疑未釋之日鸱鴞贻王即是時也】言狼跋其胡則疐其尾矣公遭流言之變而其安肆自得乃如此【此以進退跋疐與安肆自得相反而為興】蓋其道隆德盛而安土樂【音洛】天有不足言者【安土樂天本聖人事而猶不足言則無所不安無所不樂聖人之至極而無以加也】所以遭大變而不失其常也【輯録程子曰周公至公無私進退以道無利欲之蔽故雖危疑之地安于舒泰赤舄幾幾然安也嚴氏曰凡人處利害之變則舉趾不安其常懼者或至于喪屦喜者或至于折屐詩人以赤舄幾幾見周公之聖其善觀聖人矣】夫公之被毀以管蔡之流言也而詩人以為此非四國之所為【四國管蔡商奄也】乃公自讓其大美而不居耳蓋不使讒邪之口得以加乎公之忠聖此可見其愛公之深敬公之至而其立言亦有法矣【增釋許氏曰語録雲此興是反說公孫碩膚如言幸虜營及北狩之意言公之被毀非四國之流言乃公自遜此大美耳此古人善于辭命處如春秋公孫于齊不成說昭公出奔聖人也隻得如此說自是體當如此魯昭公分明是為季氏所逐春秋卻書孫齊如其自出雲耳解頤曰物之累于形者其進退跋疐無所往而不病聖人之周于德者其進退從容無所往而不宜蓋臨大難而不懼處大變而不憂斷大事而不疑非道隆德盛者固不足以語此非常人之所能及也】 ○狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚德音不瑕【葉洪孤反】興也德音猶令聞【并去聲】也瑕疵【音慈】病也○程子曰周公之處已也夔夔然存恭畏之心其存誠也蕩蕩然無顧慮之意所以不失其聖而德音不瑕也【輯録建安葉氏曰夔夔戒謹恐懼之貌存誠者自信之笃也蕩蕩明白坦平之義聖人雖當危疑之地既不忿戾而改常亦不疑懼而失守是為不失其聖也】 狼跋二章章四句【前章言其德容之不變後章言其聲譽之無損○伐柯九罭狼跋皆當在東山之前】 範氏曰神龍或潛或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也唯其可以畜之是以亦得醢而食之【語本左傳】凡有欲之類莫不可制焉唯聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下不以為奉孔子厄于陳蔡而不以為戚周公遠則四國流言近則王不知而赤舄幾幾德音不瑕其緻一也【此又兼論三聖人事而示人以處富貴貧賤死生之道初不主于釋經也輯録輔氏曰狼跋之詩首章朱子之說足以盡作詩者之情末章程子之說足以盡周公之德篇末範氏之說足以盡聖賢處窮通之道自有詩以來無人說得到此】 豳國七篇二十七章二百三句 程元問于文中子曰敢問豳風何風也曰變風也元曰周公之際亦有變風乎曰君臣相诮其能正乎成王終疑周公則風遂變矣非周公至誠其孰卒能正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不複正矣【夷王名燮厲王父也】夫子蓋傷之也故終之以豳風言變之可正也唯周公能之故系之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎系之豳遠矣哉【此以鸱鴞以下六篇言之輯録範氏曰邠居風雅之間何也風之所為終而雅之所為始也變風終于曹思明王賢伯之不可得于是次之以邠反之于周公而後至于鹿鳴言周之所以盛者由周公也】○龠章龡【吹同】豳詩以逆暑迎寒已見【音現】于七月之篇矣又曰祈年于田祖則龡豳雅以樂【音洛】田畯【輯録注祈年祈豐年也田祖始畊田者謂神農也田畯古之先教田者】祭蠟【音乍】則龡豳頌以息老物【大蠟之禮以歲十二月合聚萬物而索飨之萬物助天成歲事至此為其老而勞乃祀而老息之輯録蠟祭八神先啬一司啬二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八】則考之于詩未見其篇章之所在故鄭氏三分七月之詩以當之其道情思【去聲】者為風【女心傷悲是也】正禮節者為雅【以介眉夀食我農夫是也】樂【音洛】成功者為頌【十月滌場以下數語是也輯録鄭氏以殆及公子同歸以上為豳風以介眉夀以上為豳雅萬夀無疆以上為豳頌】然一篇之詩首尾相應【去聲】乃剟【音辍】取其一節而偏用之恐無此理故王氏不取而但謂本有是詩而亡之其說近是或者又疑但以七月全篇随事而變其音節或以為風或以為雅或以為頌則于理為通而事亦可行【輯録雙峯饒氏曰雅有雅之音頌有頌之音風有風之音故邠風亦曰邠雅亦曰邠頌蓋一詩而修二體也】如又不然則雅頌之中凡為【去聲】農事而作者皆可冠【去聲】以豳号其說具于大田良耜諸篇讀者擇焉可也【輯録慈溪黃氏曰按楚茨噫嘻諸詩未易遽指以為豳若如介甫謂豳詩别自有雅頌則豳乃先公方自奮于戎狄之地此時安得有所謂天子之雅頌耶惟前一說謂吹豳之聲可雅可頌為得之按朱子雲雅頌之中見為農事而作者皆可冠以豳号輔氏謂若大田良耜諸篇或以音節不同而居雅頌之中則固可從矣然朱子于大田良耜篇末又皆雲亦未知其是否故存黃氏之說于此】 詩經疏義會通卷八