卷十四

天其緻一也 徵引易下傳之十二章夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻乾九五爻飛龍在天 華注聖人之於道純亦不已而從容中道所謂至健而易也易故愈不可測險莫險於此矣聖人之於道安土敦仁而一理泛應所謂至順而簡也簡故愈不可到阻莫阻於此矣此仲尼所以不可階而升也李注此以險阻為聖德高堅之象亦借言耳 補訓意重下截見仲尼即飛龍在天也健順險阻是引起語 愚按此節大意亦明乾九五爻之義也與前聖人用中之極節意同上五句借系辭以明聖人同天之實不重系辭下三句以論語猶天與易飛龍在天相陪言之見其理之一亦不以易與論語平重○易本言聖人具乾坤之德者能知天下之險阻此則言聖人健順之德至險阻也不可階二句總承險阻補訓以不可階而升貼險不可勉而至貼阻似未确 坤至柔而動也剛乃積大勢成而然也 徵引易坤卦文言坤至柔而動也剛 補注釋坤卦文言 高注坤者地之所以為地也積大成勢故坤元體雖柔順而生物發用處則動而剛也 愚按積大勢成即中庸博厚二字指地之大體而言也 乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能 徵引易上傳之一章乾以易知坤以簡能本義知猶主也乾健而動即其所知便能始物而無所難故以為易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故以為簡而能成物 補訓釋乾以易知坤以簡能之義重在易簡二字上而不及詳知大始能成物 高注盧中庵曰無體者圓神不滞感速者一氣所感頃刻不留故曰乾知大始乾以易知不煩者無造始之勞施普者承天之施随物成就故曰坤作成物坤以簡能 愚按此節蓋以無體貼易感速貼知不煩貼簡施普貼能也知字或不作主字解 坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣徵引易坤卦彖先迷後得彖傳先迷失道後順得常補注釋坤卦彖辭先迷失道後順得常之意 集解陽先隂後其常分也坤隂也先則越其常分非所能辨也必迷惑而不知所從故失道失道者行不中事幾也居乎後而順聽乎陽則倡之者陽我得所恃以為安矣故為得其常而有利 造化之功發乎動畢達乎順形諸明養諸容載遂乎說潤勝乎健不匮乎勞終始乎止 徵引易說卦之五章帝出乎震齊乎巽相見乎離緻役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮本義邵子曰此卦位文王所定所謂後天之學也說卦又雲離也者明也又雲坤者地也萬物皆緻養焉又雲兌正秋也萬物之所說也又雲艮東北之卦也萬物之所成終而成始也 補訓此即說卦而少變其文以明其義○易言帝此言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言發乎動動震也發即出也易言齊乎巽此言畢達乎順順巽也畢達即齊也易言相見乎離此言形諸明形見為離明也易言緻役乎坤此言養諸容載坤能容載萬物皆緻養焉易言說言乎兌此言遂乎悅潤悅故遂也易言戰乎乾此言勝乎健健乾也因戰而勝也易言勞乎坎此言不匮乎勞其勞為無盡也易言成言乎艮此言終始乎止止艮也有始有終故成也發明發乎動者萬物萌芽發露也時為春畢達乎順時為春夏之交形諸明者物形既盛明白相見也時為夏養諸容載時為夏秋之交遂乎悅潤者物各遂其充足之性故說也時為秋勝乎健者自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰然陽氣無間可息故勝也時為秋冬之交不匮乎勞萬物歸藏於内而休息也時爲冬終始乎止者陽氣至此物之所成終而成始也時為冬春之交 愚按易言勞者慰勞休息之義張子意似少異 健動陷止剛之象順麗入悅柔之體 徵引易說卦之七章乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也本義此言八卦之性情 華注此以卦之性情明其剛柔 補訓乾純陽震坎艮皆一陽之卦為剛坤純隂巽離兌皆一隂之卦為柔剛言象柔言體大概之詞無深意 愚按此節諸家多照乾坤六子分剛柔然動作陷沒止息皆有果決自主之義與健俱為剛附麗欣悅深入皆有俯從順人之義與順俱為柔蓋以八卦之性情分剛柔也但以陽卦隂卦為說恐失之淺 巽為木萌於下滋於上為繩直順以達也為工巧且順也為白所遇而從也為長為高木之性也為臭風也入也於人為寡發廣颡躁人之象也 徵引易說卦之十一章巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡發為廣颡為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 補訓說卦巽為木節張子釋其意有略之者以其可不用解也○一隂萌於下二陽滋於上下象其根上象其枝幹木之義取此繩直如匠之繩墨繩柔順以直物而能達也髪屬隂乃血之餘二陽在上一隂在下陽勝於上故為寡發陽勝於上又即為廣颡易本言躁卦此言躁人之象謂躁亦是以人事言也集解巽漸也萌於下漸長於上為木之象也巽順也以繩直物順而無礙也巽又入也思之深入為巧工人性之巧且能順木之大小曲直而成器者也巽從也白則随所遇而皆能從之由拱把而合抱由合抱而參天木之性長且高也故巽為木又因而廣其象為長為高臭風之類而善入者也故巽為風為入因而廣其象為臭寡發廣颡皆上盛陽也蓋隂血盛者發多陽氣盛者發少陽體勝者颡濶隂體勝者颡狹也為躁者變之極為震震為決躁也故曰其究為躁卦發颡以人之體言躁亦以人之性言故曰人之象華注卦中所配之物亦約略其象而已非有一定不易之深理然亦可見卦爻之象於天下之物無所不包故聖人畫八卦而天下之象數包括無遺固不特說卦傳所舉之物而已 愚按卦之取象或以象或以義如木其象也繩直工白則其義也長高又因木之象而取義也臭又因風之象而取義也寡發廣颡又即人而取其象以配之也躁則取其象之變以為義也皆不外象與義 坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也 徵引易說卦之十一章坎為水節為血卦為赤補訓此釋坎為水節端舉血赤二句餘皆略之○坎為水血亦水也故坎為血卦周流於人之身而勤勞不息血之象也其字跟血言血色赤也 愚按此勞字與勞乎坎作休息慰勞之義者不同前不匮乎勞疑亦此解 離為乾卦於木為科上槁附且躁也 徵引易說卦之十一章離為火節為乾卦其於木也為科上槁本義乾音幹 補訓此釋離為火節乾卦科上槁二句躁當作燥發明節齋蔡氏曰火熯燥故為乾卦離中虛故於木為科上槁看來附麗之義指木言火燥之義指乾言愚按易舊說科空也木中空而上枯槁也諸家則訓科為鳥巢之窠槁為窠上之槁枝以附且躁為解科上槁句竊謂數節中皆句為之解此節不應略為乾卦而端解科上槁發明照舊說似理長 艮為小石堅難入也為徑路通或寡也 徵引易說卦之十一章艮為山為徑路為小石補注釋說卦艮為山節通或寡雖通而行之者或寡高注為小石者剛在坤上為徑路者二隂開於下一陽阻於上故曰通或寡若震二隂在上前無阻之者則為大途矣 李注難入寡通皆止之義 愚按艮之為山固也然一陽在外則堅故為石剛在坤上則地上之石堅而難入者故為小石也二隂開於下故為通一陽阻於上則行者寡矣故為徑路也須理會艮之所以難入寡通處 兌為附決内實則外附必決也為毀折物成則上柔者必折也 徵引易說卦之十一章兌為澤節為毀折為附決補訓釋說卦兌為澤節○徐氏曰柔附於剛剛乃決柔故曰附決金氣始殺條枯實落故為毀折 高注外附上柔皆指一隂而言 補訓二陽在内本實而一隂附於外陽必決而去之物成從兌金秋令看出物到成實結果處則枝葉凋落故其上之柔者必毀折也 坤為文衆色也為衆容載廣也 徵引易說卦之十一章坤為地節為文為衆 補注釋說卦坤為地節 高注畫多為衆色色相雜故文虛容為載廣故衆 乾為大赤其正色為氷健極而寒甚也 徵引說卦之十一章乾為天節為寒為氷為大赤補注釋說卦乾為天節○胡氏曰乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤 高注大赤純陽之正色陽極而隂生故曰健極而寒甚 愚按乾卦後天位在西北為冬故為寒寒甚則凝而成冰矣健極即乾之性與冰之體而合言之也若雲陽極隂生似不應即說到寒甚 震為萑葦為蒼莨竹為旉皆蕃鮮也 徵引易說卦之十一章震為雷節為旉為蒼莨竹為萑葦其究為健為蕃鮮 補注釋說卦震為雷節 高注萑實荻也葦虛蘆也蒼深青色莨謂色之美蓋竹之筠也旉花蔕下連而上分者 發明三者皆下本實而上幹虛取震一陽在下二隂在上之象 補訓皆蕃鮮言上三者皆蕃盛而鮮美易本分言此合言之震為春令不特取物象而於時亦當蕃鮮愚按色必言青者東方之色也引本文而無釋語與前數節異意以皆蕃鮮句運化易辭以為之解欤 一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離 徵引易坎卦本義坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也離卦本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也 補注釋坎離二卦之名義程子曰凡陽在中者為陷之象隂在中者為麗之象 愚按一者陽也即坎之中一畫離之上下二畫也參兩篇陽陷於隂為水附於隂為火與此互相發 艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象着則明之義也 徵引易艮卦本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也大彖其道光明本義艮體笃實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之 補注釋艮卦體及彖象 補訓一陽止於上更無可去故其勢止陽着見於外則光明借中庸語以證之 高注隂陽得位其分自安而止 華注上下之分定斯治道光明矣 愚按其勢止之義兼高注補訓二說乃備華注以治道言之尤善說易學者宜具此識 蒙無遽亨之理由九二循循行時中之亨也 徵引易蒙卦彖傳蒙亨以亨行時中也本義九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中 張子語録時中之義甚大蒙亨以亨行時中也蒙何以有亨以九二之亨行蒙者之時中此所以蒙時亨也蒙無遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦之義主者全在九二彖之所論皆二之義教者但隻看蒙者時之所及則道之是以亨行時中也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通教者之過也當時而引之使不失其正此教者之功也蒙以養正聖功也是養其蒙以正聖人之功也補注釋蒙卦彖辭之意 補訓借論語循循善誘以見發蒙之善本義以亨行稍斷與此異 愚按此言時中之亨玩語録是謂以時而引之中道以使之通也舊皆以時中屬九二未是 不終日貞吉言疾正則吉也仲尼以六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣 徵引易豫卦六二爻介於石不終日貞吉象曰以中正也本義豫雖主樂然易以溺人獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微下傳之五章君子見幾而作不俟終日 集釋此解豫之六二