·生之謂性·
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難為普通人所能理解而已。
而普通人正是落在“仕”與“不仕”的泥潭中不可自拔。
【原文】 問：“‘生之謂性’，告之亦說得是，孟子如何非之？” 先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰：‘形色，天性也’。
這也是指氣說。
”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。
然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行将去，便自是停當。
然良知亦隻是這口說，這身行。
豈能外得氣，别有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。
’氣亦性也，性亦氣也。
但須認得頭腦是當。
” 【譯文】 有人問：“告子所講的‘生之謂性’，我認為說得十分正确，但是，孟子為什麼要反對呢？” 先生說：“性固然是與生俱來的，但告子隻是把它看成性，不懂得其中還有一個主宰處。
若明白了還有一個主宰處，他的話也還是正确的。
孟子也說：‘形色，天性也。
’這也是針對氣說的。
”先生又說：“一個人胡言亂語，肆意恣情，都說這是根據我的心性而做的，這就是所謂的‘生之謂性’。
但這樣會犯錯誤。
如果知道有一個主宰處，自我良知上說出來，做下去，自然就會正确。
然而，良知也隻是我這嘴裡說，這身體行，怎能離開氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。
’氣亦即性，性亦即氣，但是，唯有認準主宰處才是正确的。
” 〔評析〕 自古至今的宇宙中“無非一氣而已”，氣是運動的，其形态有往來、阖辟、升降。
萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。
國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。
氣從性生，無性則氣不生。
氣顯現于形色，實則是心性中氣的使然。
【原文】 又曰：“諸君功夫，最不可助長。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。
這便是助長，連前些子功夫都壞了。
此非小過。
譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這緻良知的主宰不息，久久自然有得力處。
一切外事亦自能不動。
”又曰：“人若着實用功，随人毀謗，随人欺慢，處處得益，處處是進德之資。
若不用功，隻是魔也，終被累倒。
” 【譯文】 先生又說：“各位做功夫時，千萬不要助長它。
上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。
一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。
不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。
這可不是小小的錯誤。
這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。
各位隻要經常懷着一個‘遁世無悶，不見是而無悶’的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我隻要這緻良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。
”先生又說：“人若實實在在地用功，不論别人如何诽謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。
若不用功，别人的诽謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。
” 〔評析〕 君子容易接近，而不容易亵狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人交談，論辯而不争訟。
形貌上，平平常常；心地裡坦坦蕩蕩。
《詩經》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。
”是說站在左的一方，君子感覺适宜；站在右的一方，君子也能善自獨處。
【原文】 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何
而普通人正是落在“仕”與“不仕”的泥潭中不可自拔。
【原文】 問：“‘生之謂性’，告之亦說得是，孟子如何非之？” 先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰：‘形色，天性也’。
這也是指氣說。
”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。
然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行将去，便自是停當。
然良知亦隻是這口說，這身行。
豈能外得氣，别有個去行去說？故曰：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。
’氣亦性也，性亦氣也。
但須認得頭腦是當。
” 【譯文】 有人問：“告子所講的‘生之謂性’，我認為說得十分正确，但是，孟子為什麼要反對呢？” 先生說：“性固然是與生俱來的，但告子隻是把它看成性，不懂得其中還有一個主宰處。
若明白了還有一個主宰處，他的話也還是正确的。
孟子也說：‘形色，天性也。
’這也是針對氣說的。
”先生又說：“一個人胡言亂語，肆意恣情，都說這是根據我的心性而做的，這就是所謂的‘生之謂性’。
但這樣會犯錯誤。
如果知道有一個主宰處，自我良知上說出來，做下去，自然就會正确。
然而，良知也隻是我這嘴裡說，這身體行，怎能離開氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。
’氣亦即性，性亦即氣，但是，唯有認準主宰處才是正确的。
” 〔評析〕 自古至今的宇宙中“無非一氣而已”，氣是運動的，其形态有往來、阖辟、升降。
萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。
國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。
氣從性生，無性則氣不生。
氣顯現于形色，實則是心性中氣的使然。
【原文】 又曰：“諸君功夫，最不可助長。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。
這便是助長，連前些子功夫都壞了。
此非小過。
譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這緻良知的主宰不息，久久自然有得力處。
一切外事亦自能不動。
”又曰：“人若着實用功，随人毀謗，随人欺慢，處處得益，處處是進德之資。
若不用功，隻是魔也，終被累倒。
” 【譯文】 先生又說：“各位做功夫時，千萬不要助長它。
上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。
一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。
不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。
這可不是小小的錯誤。
這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。
各位隻要經常懷着一個‘遁世無悶，不見是而無悶’的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我隻要這緻良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。
”先生又說：“人若實實在在地用功，不論别人如何诽謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。
若不用功，别人的诽謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。
” 〔評析〕 君子容易接近，而不容易亵狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人交談，論辯而不争訟。
形貌上，平平常常；心地裡坦坦蕩蕩。
《詩經》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。
”是說站在左的一方，君子感覺适宜；站在右的一方，君子也能善自獨處。
【原文】 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何