·萬物皆備于我心·
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，即是後世猜忌險薄者之事。
而隻此一念，已不可與入堯、舜之道矣。
不逆、不臆而為人所欺者，尚亦不失為善。
但不如能緻其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。
崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。
然亦穎悟所及，恐未實際也。
蓋良知之在人心，亘萬古、塞宇宙而無不同。
“不慮而知”，“恒易以知險”，“不學而能”，“恒簡以知阻”，“先天而天不違，天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂背覺合詐者，是雖不逆人，而或未能無自欺也。
雖不臆人，而或未能果自信也。
是或常有先覺之心，而未能常自覺也。
常有求先覺之心，即已流于逆、臆，而足以自蔽其良知矣。
此背覺合詐之所以未免也。
君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。
是故不欺則良知無所僞而誠，誠則明矣。
自信則良知無所惑而明，明則誠矣。
明、誠相生，是故良知常覺、常照。
常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。
何者？不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣。
自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。
是謂“易以知險”，“簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。
然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。
若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。
至誠則無知而無不知，不必言‘可以前知”矣。
【譯文】 來信又寫道：“人情詭詐，層出不窮，如果用誠信來防禦它，往往受到它的欺騙。
要想覺察人情的詭詐，自己就會事先猜度别人會欺詐我，就會臆想别人不相信我。
逆詐就是欺詐，臆不信就是不誠信。
被别人欺騙了，又不能覺察到。
能夠不事先懷疑别人欺詐，不無故臆想别人不相信，而又常常能預先覺知一切的，唯有光明純潔的良知才做得到。
但是，其間的差别十分微妙，常常是背離知覺而暗合欺詐的事情發生。
”不逆詐、不臆不信，但是做到先知先覺，這是孔子就當時的社會情況而言的。
其時，許多人一門心思想着去逆詐、去臆不信，反而使自己陷于欺詐和不誠信。
同時也有人雖不逆詐、不臆不信，但不懂得緻良知的功夫，往往又受人欺騙，因此孔子有感而發，說了這番話。
孔子的話并不是教人以此存心而一味去發現别人的欺詐和不誠信。
存心去發現别人的欺詐和不誠信，正是後世猜忌險薄的人所做的事。
隻要存有這個念頭，就不能進入堯舜之道。
不臆不信卻被人欺騙的人，尚且還不失為善。
但還比不上那些能緻其良知，自然能預先覺知的人更加賢明。
你認為隻有良知光明純潔的人才能這樣，可知你已領悟了孔子的宗旨了。
但是，這隻是你所領悟的，并不能落實到實踐之中去。
良知在人的心中，恒通萬古，充盈宇宙，無不雷同。
此正是古人所謂的“不慮而知”、“恒易以知險”、“不學無能”、“恒簡以知阻”、“先天而天不違，天且不違，而況人乎？況于鬼神乎？”你所說的背離知覺而暗合欺詐的人，他雖能不逆詐，但他或許不能真的自信。
他或許常常有先覺的念頭，但他卻不能常有自覺。
常常希望能夠先覺，這樣就已陷入了逆詐和不臆信，已足能蒙蔽他的良知了。
這正是他不免背離知覺而暗合欺詐的原因。
君子修學是為了自己，不曾憂慮被别人欺騙，隻是永遠不欺騙自己的良知罷了。
所以，君子不欺騙，良知就沒有虛假而能真誠，良知真誠就能光明。
君子自信，良知沒有疑慮而能光明，良知光明就能真誠。
明和誠彼此促進，因此良知能常覺、常照。
常覺、常照就仿佛明鏡高懸，任何事物在明鏡前不能隐藏其美醜。
什麼原因呢？因為良知沒有欺騙而誠信，也就不能寬待别人的欺騙，若有欺騙就能覺察。
良知自信而光明，也就不能容忍不誠信，如果有不誠信存在就能覺察。
此亦稱為“易以知險”，“簡以知阻”，也就是子思講的“至誠如神，可以前知”。
但是，子思說“如神”、“可以前知”，還是當兩件事看待了，因為這是從思、誠的功效上論斷的，仍然是給不能事先覺知的人講的。
若從至誠上來說，那麼，至誠的妙用即為“神”，而不必說“如神”了。
至誠就能無知但又無所不知，也就不用說“可以前知”了。
〔評析〕 《詩經》有詩雲：“形貌敬順，志氣高昂，本身潔白如玉，名聲到處傳揚，這樣和樂的君子，将成為四方的紀綱。
”何為“紀綱”？就是“至誠如神”：可以同時審聽兩種聲音，聰明而不驕傲；可以同時庇護雙方的利益，真誠而不誇耀。
聽從他人時，符合天理；和人争辯時，以理服人。
如同牽引着繩墨保持曲直，所以，邪說不能攪亂正道，衆口不能使之動搖。
而隻此一念，已不可與入堯、舜之道矣。
不逆、不臆而為人所欺者，尚亦不失為善。
但不如能緻其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。
崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。
然亦穎悟所及，恐未實際也。
蓋良知之在人心，亘萬古、塞宇宙而無不同。
“不慮而知”，“恒易以知險”，“不學而能”，“恒簡以知阻”，“先天而天不違，天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂背覺合詐者，是雖不逆人，而或未能無自欺也。
雖不臆人，而或未能果自信也。
是或常有先覺之心，而未能常自覺也。
常有求先覺之心，即已流于逆、臆，而足以自蔽其良知矣。
此背覺合詐之所以未免也。
君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。
是故不欺則良知無所僞而誠，誠則明矣。
自信則良知無所惑而明，明則誠矣。
明、誠相生，是故良知常覺、常照。
常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。
何者？不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣。
自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。
是謂“易以知險”，“簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。
然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。
若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。
至誠則無知而無不知，不必言‘可以前知”矣。
【譯文】 來信又寫道：“人情詭詐，層出不窮，如果用誠信來防禦它，往往受到它的欺騙。
要想覺察人情的詭詐，自己就會事先猜度别人會欺詐我，就會臆想别人不相信我。
逆詐就是欺詐，臆不信就是不誠信。
被别人欺騙了，又不能覺察到。
能夠不事先懷疑别人欺詐，不無故臆想别人不相信，而又常常能預先覺知一切的，唯有光明純潔的良知才做得到。
但是，其間的差别十分微妙，常常是背離知覺而暗合欺詐的事情發生。
”不逆詐、不臆不信，但是做到先知先覺，這是孔子就當時的社會情況而言的。
其時，許多人一門心思想着去逆詐、去臆不信，反而使自己陷于欺詐和不誠信。
同時也有人雖不逆詐、不臆不信，但不懂得緻良知的功夫，往往又受人欺騙，因此孔子有感而發，說了這番話。
孔子的話并不是教人以此存心而一味去發現别人的欺詐和不誠信。
存心去發現别人的欺詐和不誠信，正是後世猜忌險薄的人所做的事。
隻要存有這個念頭，就不能進入堯舜之道。
不臆不信卻被人欺騙的人，尚且還不失為善。
但還比不上那些能緻其良知，自然能預先覺知的人更加賢明。
你認為隻有良知光明純潔的人才能這樣，可知你已領悟了孔子的宗旨了。
但是，這隻是你所領悟的，并不能落實到實踐之中去。
良知在人的心中，恒通萬古，充盈宇宙，無不雷同。
此正是古人所謂的“不慮而知”、“恒易以知險”、“不學無能”、“恒簡以知阻”、“先天而天不違，天且不違，而況人乎？況于鬼神乎？”你所說的背離知覺而暗合欺詐的人，他雖能不逆詐，但他或許不能真的自信。
他或許常常有先覺的念頭，但他卻不能常有自覺。
常常希望能夠先覺，這樣就已陷入了逆詐和不臆信，已足能蒙蔽他的良知了。
這正是他不免背離知覺而暗合欺詐的原因。
君子修學是為了自己，不曾憂慮被别人欺騙，隻是永遠不欺騙自己的良知罷了。
所以，君子不欺騙，良知就沒有虛假而能真誠，良知真誠就能光明。
君子自信，良知沒有疑慮而能光明，良知光明就能真誠。
明和誠彼此促進，因此良知能常覺、常照。
常覺、常照就仿佛明鏡高懸，任何事物在明鏡前不能隐藏其美醜。
什麼原因呢？因為良知沒有欺騙而誠信，也就不能寬待别人的欺騙，若有欺騙就能覺察。
良知自信而光明，也就不能容忍不誠信，如果有不誠信存在就能覺察。
此亦稱為“易以知險”，“簡以知阻”，也就是子思講的“至誠如神，可以前知”。
但是，子思說“如神”、“可以前知”，還是當兩件事看待了，因為這是從思、誠的功效上論斷的，仍然是給不能事先覺知的人講的。
若從至誠上來說，那麼，至誠的妙用即為“神”，而不必說“如神”了。
至誠就能無知但又無所不知，也就不用說“可以前知”了。
〔評析〕 《詩經》有詩雲：“形貌敬順，志氣高昂，本身潔白如玉，名聲到處傳揚，這樣和樂的君子，将成為四方的紀綱。
”何為“紀綱”？就是“至誠如神”：可以同時審聽兩種聲音，聰明而不驕傲；可以同時庇護雙方的利益，真誠而不誇耀。
聽從他人時，符合天理；和人争辯時，以理服人。
如同牽引着繩墨保持曲直，所以，邪說不能攪亂正道，衆口不能使之動搖。