·萬物皆備于我心·
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“思不出其位”。
凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為緻良知。
而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以緻其良知也。
若雲甯不了事，不可不加培養者，亦是先有功利之心，計較成敗利鈍而愛憎取舍于其間，是以将了事自作一事，而培養又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是義外，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是緻良知以求自慊之功矣。
所雲鼓舞支持，畢事則困憊已甚，又雲迫于事勢，困于精力，皆是把作兩事做了，所以有此。
凡學問之功，一則誠，二則僞。
凡此皆是緻良知之意，欠誠一真切之故。
《大學》言“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。
”曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢，困于精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。
【譯文】 來信接着寫道：“先生，您曾說‘為學終身隻是一件事，不論有事無事，也隻是一件事。
若說甯可不處理事情，也不可不培養本源，這就分開成為兩件事了。
’我以為，當感到全身精疲力竭，不能将事情處理完的，就是良知。
甯可不處理事情也要去培養本源，這是緻知。
甯可不處理事情也要去培養本源，這是緻知。
又怎麼成了兩件事呢？若碰到從天而降的不能處理的事情，即便精疲力竭，隻要略加勉勵也能堅持下去。
由此可知，意志還是統領着氣力的。
但是，此時的言行舉止畢競是軟弱無力，待處理完事情後會過度衰竭困乏，這不和濫用精力差不多嗎？此間的重輕急緩，良知固然不會知道。
然而，有時被事勢所逼，豈能顧及精力？有時精力疲憊不堪，又豈能顧及事勢？這究竟怎麼辦呢？” 甯可不去處理事情，也不可不去培養本源，這句話對初學者來說也不無裨益。
然而，把這看成兩件事就有了問題。
孟子說：“必有事焉”，那麼，“集義”就成為君子做學問一生的事情了。
義，即為宜，心做到它應當做的叫做義。
能夠緻良知，那麼心就能做它該做的事。
所以，集義就是緻良知。
君子酬酢萬變，應該做的就去做，應該停的就停下，應該生的就生存，應該死的就死去，如此調停斟酌，隻不過是緻良知藉以自我滿足罷了。
因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。
大凡謀求力所不及的事，勉強做智力不能完成的事，都不為緻良知。
隻要是“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能”的，均是為了緻良知。
如果說甯可不去處理事情也不可不去培養本源，這也是因為先有一個功利心，去計較其中的利弊成敗，爾後再作出愛憎取舍的選擇。
因此，把處理事情當成一件事，又把培養本源當成一件事，這就是有了看重培養本源而蔑視處理事情的心态，這就是自私弄智，把義看成外在的，這便有了“不得于心，不求于氣”的弊病，就不是緻良知以求自我滿足的功夫。
你說的略加鼓勵也能堅持下去，處理完事情後就會極度困乏疲憊，并且你說，為事勢所迫，受精力的限制，這些都是因為把處理事情和培養本源當成兩件事看待了，因此才有這樣的結果。
所有做學問的功夫，隻要始終如一就會真誠，一分為二就會虛僞。
你所談及的情況均是由于緻良知的心意缺乏誠信、精一、真切。
《大學》中認為“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。
”你見過在讨厭惡臭，迷戀美色時，還要勉勵才能堅持下去的人嗎？會有事情過後而人極度困乏疲憊的情況嗎？會有被事勢所逼而精力不夠用的人嗎？從這幾點你就會尋找出病根到底在哪兒存在了。
〔評析〕 《詩經》說：“我采卷耳菜，總采不滿淺筐，我沉默地思念我的親人，就把淺筐放在道彎上（産野菜的地方）。
”淺筐，是容易盛滿的籃子。
卷耳，是容易采取的野菜，然而她對道彎留連忘返，對親人不生二心。
這首詩告訴我們：心生分歧，就不能分辨；心思偏頗，就不能認準天理。
隻有明智的人才能始終做到專一于“道”，端正意志，美色不能使之迷惑，事務不能使之疲憊，經世事不能使之失算。
【原文】 來書又有雲：“人情機詐百出，禦之以不疑，往往為所欺。
覺則自入于逆、臆。
夫逆詐，即詐也。
臆不信，即非信也。
為人欺，又非覺也。
不逆不臆，而常先覺，其惟良知瑩徹乎。
然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。
” 不逆不臆而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、臆不信為心，而自陷于詐與不信。
又有不逆、不臆者，然不知緻良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。
非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。
以是存心
凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為緻良知。
而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以緻其良知也。
若雲甯不了事，不可不加培養者，亦是先有功利之心，計較成敗利鈍而愛憎取舍于其間，是以将了事自作一事，而培養又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是義外，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是緻良知以求自慊之功矣。
所雲鼓舞支持，畢事則困憊已甚，又雲迫于事勢，困于精力，皆是把作兩事做了，所以有此。
凡學問之功，一則誠，二則僞。
凡此皆是緻良知之意，欠誠一真切之故。
《大學》言“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。
”曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢，困于精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。
【譯文】 來信接着寫道：“先生，您曾說‘為學終身隻是一件事，不論有事無事，也隻是一件事。
若說甯可不處理事情，也不可不培養本源，這就分開成為兩件事了。
’我以為，當感到全身精疲力竭，不能将事情處理完的，就是良知。
甯可不處理事情也要去培養本源，這是緻知。
甯可不處理事情也要去培養本源，這是緻知。
又怎麼成了兩件事呢？若碰到從天而降的不能處理的事情，即便精疲力竭，隻要略加勉勵也能堅持下去。
由此可知，意志還是統領着氣力的。
但是，此時的言行舉止畢競是軟弱無力，待處理完事情後會過度衰竭困乏，這不和濫用精力差不多嗎？此間的重輕急緩，良知固然不會知道。
然而，有時被事勢所逼，豈能顧及精力？有時精力疲憊不堪，又豈能顧及事勢？這究竟怎麼辦呢？” 甯可不去處理事情，也不可不去培養本源，這句話對初學者來說也不無裨益。
然而，把這看成兩件事就有了問題。
孟子說：“必有事焉”，那麼，“集義”就成為君子做學問一生的事情了。
義，即為宜，心做到它應當做的叫做義。
能夠緻良知，那麼心就能做它該做的事。
所以，集義就是緻良知。
君子酬酢萬變，應該做的就去做，應該停的就停下，應該生的就生存，應該死的就死去，如此調停斟酌，隻不過是緻良知藉以自我滿足罷了。
因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”。
大凡謀求力所不及的事，勉強做智力不能完成的事，都不為緻良知。
隻要是“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能”的，均是為了緻良知。
如果說甯可不去處理事情也不可不去培養本源，這也是因為先有一個功利心，去計較其中的利弊成敗，爾後再作出愛憎取舍的選擇。
因此，把處理事情當成一件事，又把培養本源當成一件事，這就是有了看重培養本源而蔑視處理事情的心态，這就是自私弄智，把義看成外在的，這便有了“不得于心，不求于氣”的弊病，就不是緻良知以求自我滿足的功夫。
你說的略加鼓勵也能堅持下去，處理完事情後就會極度困乏疲憊，并且你說，為事勢所迫，受精力的限制，這些都是因為把處理事情和培養本源當成兩件事看待了，因此才有這樣的結果。
所有做學問的功夫，隻要始終如一就會真誠，一分為二就會虛僞。
你所談及的情況均是由于緻良知的心意缺乏誠信、精一、真切。
《大學》中認為“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。
”你見過在讨厭惡臭，迷戀美色時，還要勉勵才能堅持下去的人嗎？會有事情過後而人極度困乏疲憊的情況嗎？會有被事勢所逼而精力不夠用的人嗎？從這幾點你就會尋找出病根到底在哪兒存在了。
〔評析〕 《詩經》說：“我采卷耳菜，總采不滿淺筐，我沉默地思念我的親人，就把淺筐放在道彎上（産野菜的地方）。
”淺筐，是容易盛滿的籃子。
卷耳，是容易采取的野菜，然而她對道彎留連忘返，對親人不生二心。
這首詩告訴我們：心生分歧，就不能分辨；心思偏頗，就不能認準天理。
隻有明智的人才能始終做到專一于“道”，端正意志，美色不能使之迷惑，事務不能使之疲憊，經世事不能使之失算。
【原文】 來書又有雲：“人情機詐百出，禦之以不疑，往往為所欺。
覺則自入于逆、臆。
夫逆詐，即詐也。
臆不信，即非信也。
為人欺，又非覺也。
不逆不臆，而常先覺，其惟良知瑩徹乎。
然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。
” 不逆不臆而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、臆不信為心，而自陷于詐與不信。
又有不逆、不臆者，然不知緻良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。
非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。
以是存心