·良知即是未發之中·
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說是生知安行的。
“知行”這兩個字，就更應該細心體察了。
〔評析〕 仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，都是五帝時治國的辦法。
用仁引導，用義安定，用禮行事……。
但是，用仁能廣泛地教化、引導人，同時也能産生偏私；用義可以樹立節行，同時也能形成虛僞；用禮可以使行為恭謹，同時也能造成怠惰；……所以，陽明先生一再強調在“知行”上下功夫，認真體察知行的本體。
【原文】 來書雲：“昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顔子樂處。
敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若别有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未嘗見真樂之趣，今切願尋之。
” 樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。
雖則聖賢别有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。
雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
每與原靜論，無非此意，而原靜尚有何道可得之問，是猶未免于騎驢覓驢之蔽也。
【譯文】 來信寫道：“過去，周敦頤經常要求程颢搜尋孔子與顔回的樂處。
請問先生，這種樂趣是否與七情之樂相同？如若相同，普通人滿足了欲望都能快樂，又何須作聖賢呢？如果另有真正的樂，那麼聖賢碰到大憂、大怒、大驚、大懼的事情，這個樂還存在嗎？更何況君子的心是常懷戒懼的，此為終身憂患，又何嘗能樂？我平素有很多的煩惱，還未曾體會到真正的樂趣，現在，我真急切希望能找到這種樂趣。
” 樂是心的本體，雖與七情的樂不同，但也不在七情的樂之外。
聖賢雖有真正的樂，然也是普通人所共同具有的，隻是普通人有了這種樂，自己卻不知道，相反，他們還要自我尋求煩惱憂苦，自己糊裡糊塗地舍棄了這種樂。
即便在煩惱迷棄之中，這種樂也未曾消失。
隻要一念頓悟，返求自身，與本體相同，那麼，就能體會到這種樂。
每次和你談論的都是這個意思，而你則仍要詢問，能用什麼方法可以得到這種樂，這就不免有一種騎驢覓驢的感覺了。
〔評析〕 音樂的由來已經很久遠，它從度量的法則中産生，在原始宇宙的太一狀态中起源。
凡是古代君王們重視音樂的情況，都是為了使人快樂，他們用鐘鼓來引導意志，用琴瑟來愉悅心情。
君子之樂，樂在能得到自已所追求的道義，而小人之樂，則樂在得到自己所追求的欲望。
用道義來制止欲望，就能樂而不亂，是真正的君子之樂；在欲望中追求娛樂，就會使人傷感而忘卻道義，終歸是樂的反面。
所以說，音樂的本身反映出了天地的和諧、陰陽的協調，領略到了這個就是君子之真樂。
【原文】 來書雲：“《大學》以心有好樂、忿懥、憂患、恐懼為不得其正，而程子亦謂‘聖人情順萬事而無情。
’所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。
若程子之言，則是聖人之情不生于心而生于物也。
何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。
事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以緻吾知乎？學務無情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？” 聖人緻知之功，至誠無息。
其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，随物見形，而明鏡曾無留染：所謂情順萬事而無情也。
“無所住而生其心”，佛氏曾有是言，未為非也。
明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。
妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。
病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。
病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發，而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而服藥調理，則既晚矣。
緻知之功，無閑于有事無事，而豈論于病之已發未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之為祟。
此根一去，則前後所疑，自将冰消霧釋，有不待于問辨者矣。
【譯文】 來信寫道：“《大學》中認為心有好樂、忿恨、憂患、恐懼等情感，心就不能平靜，程颢也說過：‘聖人情順萬事而無情。
’所謂的有情，《傳習錄》中的病症作比喻，特别的貼切精當。
若象程颢所說，那麼，聖人的情是産生于物而非産生于心了。
為何作如是說呢？如果随着遇到的事而産生了相應的情，那麼，其中的是非對錯可以去格了。
但是，在事情未來之時，說有情，它并未顯露；說無情，可情就象病根一樣存在着，若有若無，它怎麼來緻知呢？學要緻力求得無情，這樣，煩惱雖少了，但又是出儒而入佛了。
請問，人若無情，行嗎？” 聖人緻知的功夫是至誠不息的。
聖人的良知本體，光亮如鏡，沒有一絲灰塵，在鏡子前面，美，醜的原貌畢露，過後，鏡子上并未留下什麼。
此正是所謂的情順适萬事而無情。
“無所住而生其心”，佛教這句話，說的很正确。
明鏡照物，美的呈現為美醜的呈現為醜，一照就是它的真實面目，也就是“生其心”。
美的為美，醜的為醜，照過之後一切都不留下，這就是“無所住”。
有關病瘧的比喻，既然你認為貼切精當，那麼，這一段的問題可以解決了。
患瘧疾的人，病雖未發作，可病根仍在，怎麼能因為瘧疾未發作而不去服藥調治呢？如果一定要等到瘧疾發作之後才服藥調治，為時已晚矣。
緻知的功夫不分有事與否，怎能和是否發病同日而語呢？你的主要疑慮，雖然前後不相同，但都是自私自利、将、迎、意、必在作怪，這個病根一旦除去，那麼，你的諸多疑問，自然會冰消水釋、雲破天開，再也無需去問辨了。
〔評析〕 《荀子·非相》中說，“相察形貌，不如評論思想；評論思想，不如選擇行為。
”行為純正，思想善良，形貌雖然醜惡，也不妨礙他成就君子之德。
所以，對于一切事物，不論美醜、長短、輕重、大小，都要以修飾自己的意志為本份。
【原文】 答原靜書出，讀者皆喜澄善問，師善答，皆得聞所未聞。
師曰：“原靜所問隻是知解上轉，不得已與逐節分疏。
若信得良知，隻在良知上用工，雖千經萬典無不吻合，異端曲學一勘盡破矣，何必如此節節分解？佛家有撲入逐塊之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，于塊奚得哉？”在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。
此學貴反求，非知解可入也。
【譯文】 答陸原靜的信公開于世後，天下的讀者都很滿意，認為陸澄問得漂亮，先生答得精彩，均是他們沒有聽說過的内容。
先生說：“陸澄的問題隻是在知解問題上轉悠，無奈之下隻得給他逐段講解，若真的相信良知，僅在良知上下功夫，即使千經萬典也會與之相符合，異端邪說将會不攻自破，又何必如此逐段解釋呢？佛教有狗不咬人而追石塊的比喻。
狗，看見石塊而撲向人，這樣也才能咬住人，若看到石塊去追趕石塊，從石塊那裡又能得到什麼呢？”其時，在座的各位同志聽了這番話後，心感警覺，并各有所悟。
緻良知，先生的這一學問貴在返身自求，并不是從知解上就那麼随便獲得的。
〔評析〕 在王陽明同代學者中，有人認為：“良知”即禅宗的“明心見性”，就是以心為理，一切都在心中，隻要心下自省，就是緻“良知”；心下自省的功夫就是禅宗的“頓悟”。
因此，“緻良知”一說的源頭“隻在禅”。
“知行”這兩個字，就更應該細心體察了。
〔評析〕 仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，都是五帝時治國的辦法。
用仁引導，用義安定，用禮行事……。
但是，用仁能廣泛地教化、引導人，同時也能産生偏私；用義可以樹立節行，同時也能形成虛僞；用禮可以使行為恭謹，同時也能造成怠惰；……所以，陽明先生一再強調在“知行”上下功夫，認真體察知行的本體。
【原文】 來書雲：“昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顔子樂處。
敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若别有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未嘗見真樂之趣，今切願尋之。
” 樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。
雖則聖賢别有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。
雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
每與原靜論，無非此意，而原靜尚有何道可得之問，是猶未免于騎驢覓驢之蔽也。
【譯文】 來信寫道：“過去，周敦頤經常要求程颢搜尋孔子與顔回的樂處。
請問先生，這種樂趣是否與七情之樂相同？如若相同，普通人滿足了欲望都能快樂，又何須作聖賢呢？如果另有真正的樂，那麼聖賢碰到大憂、大怒、大驚、大懼的事情，這個樂還存在嗎？更何況君子的心是常懷戒懼的，此為終身憂患，又何嘗能樂？我平素有很多的煩惱，還未曾體會到真正的樂趣，現在，我真急切希望能找到這種樂趣。
” 樂是心的本體，雖與七情的樂不同，但也不在七情的樂之外。
聖賢雖有真正的樂，然也是普通人所共同具有的，隻是普通人有了這種樂，自己卻不知道，相反，他們還要自我尋求煩惱憂苦，自己糊裡糊塗地舍棄了這種樂。
即便在煩惱迷棄之中，這種樂也未曾消失。
隻要一念頓悟，返求自身，與本體相同，那麼，就能體會到這種樂。
每次和你談論的都是這個意思，而你則仍要詢問，能用什麼方法可以得到這種樂，這就不免有一種騎驢覓驢的感覺了。
〔評析〕 音樂的由來已經很久遠，它從度量的法則中産生，在原始宇宙的太一狀态中起源。
凡是古代君王們重視音樂的情況，都是為了使人快樂，他們用鐘鼓來引導意志，用琴瑟來愉悅心情。
君子之樂，樂在能得到自已所追求的道義，而小人之樂，則樂在得到自己所追求的欲望。
用道義來制止欲望，就能樂而不亂，是真正的君子之樂；在欲望中追求娛樂，就會使人傷感而忘卻道義，終歸是樂的反面。
所以說，音樂的本身反映出了天地的和諧、陰陽的協調，領略到了這個就是君子之真樂。
【原文】 來書雲：“《大學》以心有好樂、忿懥、憂患、恐懼為不得其正，而程子亦謂‘聖人情順萬事而無情。
’所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，極精切矣。
若程子之言，則是聖人之情不生于心而生于物也。
何謂耶？且事感而情應，則是是非非可以就格。
事或未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，何以緻吾知乎？學務無情，累雖輕，而出儒入佛矣，可乎？” 聖人緻知之功，至誠無息。
其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，随物見形，而明鏡曾無留染：所謂情順萬事而無情也。
“無所住而生其心”，佛氏曾有是言，未為非也。
明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。
妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。
病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然。
病瘧之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發，而遂忘其服藥調理之功乎？若必待瘧發而服藥調理，則既晚矣。
緻知之功，無閑于有事無事，而豈論于病之已發未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之為祟。
此根一去，則前後所疑，自将冰消霧釋，有不待于問辨者矣。
【譯文】 來信寫道：“《大學》中認為心有好樂、忿恨、憂患、恐懼等情感，心就不能平靜，程颢也說過：‘聖人情順萬事而無情。
’所謂的有情，《傳習錄》中的病症作比喻，特别的貼切精當。
若象程颢所說，那麼，聖人的情是産生于物而非産生于心了。
為何作如是說呢？如果随着遇到的事而産生了相應的情，那麼，其中的是非對錯可以去格了。
但是，在事情未來之時，說有情，它并未顯露；說無情，可情就象病根一樣存在着，若有若無，它怎麼來緻知呢？學要緻力求得無情，這樣，煩惱雖少了，但又是出儒而入佛了。
請問，人若無情，行嗎？” 聖人緻知的功夫是至誠不息的。
聖人的良知本體，光亮如鏡，沒有一絲灰塵，在鏡子前面，美，醜的原貌畢露，過後，鏡子上并未留下什麼。
此正是所謂的情順适萬事而無情。
“無所住而生其心”，佛教這句話，說的很正确。
明鏡照物，美的呈現為美醜的呈現為醜，一照就是它的真實面目，也就是“生其心”。
美的為美，醜的為醜，照過之後一切都不留下，這就是“無所住”。
有關病瘧的比喻，既然你認為貼切精當，那麼，這一段的問題可以解決了。
患瘧疾的人，病雖未發作，可病根仍在，怎麼能因為瘧疾未發作而不去服藥調治呢？如果一定要等到瘧疾發作之後才服藥調治，為時已晚矣。
緻知的功夫不分有事與否，怎能和是否發病同日而語呢？你的主要疑慮，雖然前後不相同，但都是自私自利、将、迎、意、必在作怪，這個病根一旦除去，那麼，你的諸多疑問，自然會冰消水釋、雲破天開，再也無需去問辨了。
〔評析〕 《荀子·非相》中說，“相察形貌，不如評論思想；評論思想，不如選擇行為。
”行為純正，思想善良，形貌雖然醜惡，也不妨礙他成就君子之德。
所以，對于一切事物，不論美醜、長短、輕重、大小，都要以修飾自己的意志為本份。
【原文】 答原靜書出，讀者皆喜澄善問，師善答，皆得聞所未聞。
師曰：“原靜所問隻是知解上轉，不得已與逐節分疏。
若信得良知，隻在良知上用工，雖千經萬典無不吻合，異端曲學一勘盡破矣，何必如此節節分解？佛家有撲入逐塊之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，于塊奚得哉？”在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。
此學貴反求，非知解可入也。
【譯文】 答陸原靜的信公開于世後，天下的讀者都很滿意，認為陸澄問得漂亮，先生答得精彩，均是他們沒有聽說過的内容。
先生說：“陸澄的問題隻是在知解問題上轉悠，無奈之下隻得給他逐段講解，若真的相信良知，僅在良知上下功夫，即使千經萬典也會與之相符合，異端邪說将會不攻自破，又何必如此逐段解釋呢？佛教有狗不咬人而追石塊的比喻。
狗，看見石塊而撲向人，這樣也才能咬住人，若看到石塊去追趕石塊，從石塊那裡又能得到什麼呢？”其時，在座的各位同志聽了這番話後，心感警覺，并各有所悟。
緻良知，先生的這一學問貴在返身自求，并不是從知解上就那麼随便獲得的。
〔評析〕 在王陽明同代學者中，有人認為：“良知”即禅宗的“明心見性”，就是以心為理，一切都在心中，隻要心下自省，就是緻“良知”；心下自省的功夫就是禅宗的“頓悟”。
因此，“緻良知”一說的源頭“隻在禅”。