·良知即是未發之中·
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動、靜，但是良知不能分為寂然和感通。
動靜是因時而異的。
心的本體，原本就沒有動靜之分。
理是靜止不動的，若動，就會變為欲。
隻要遵循理，即使酬酢萬變也未曾動。
如果依從欲，即使死心無念也未必靜。
“動中有靜，靜中有動”，這還有什麼地方值得懷疑？遇事時的感通固然可以說是動，但是，其寂然不動者并未增加什麼；無事時寂然固然可以說是靜，但是，其感而遂通者并未減少什麼。
“動而無動，靜而無靜”，這還有什麼地方值得懷疑？良知是渾然一體的，它是沒有前後内外之分的，那麼，關于至誠有停息的疑問也就不解自明了。
未發在己發之中，而已發之中，未嘗另有一個未發存在。
已發在未發之中，而未發之中，未嘗另有一個已發存在。
這裡未嘗無動靜，隻是不能用動靜來區别未發已發。
大凡讀古人的言論，關鍵是用心去斟酌其中的意思，從而明白其主旨。
如果一味局于文義，那麼，“靡有孑遺”豈不是說周朝真的沒有遺民嗎？周濂溪的“靜極而動”之說，若不作正确理解，毛病也就在所難免。
所以，他的意思是就太極“動而生陽，靜而生陰”來說的。
太極的生生之理，既妙用不息而又常體不易。
太極的生生，也就是陰陽的生生。
在生生之中，指其妙用不息的方面叫動，這是陽的産生，并不是說在動之後才産生陽；在生生之中，指其常體不變的方面叫靜，這是陰的産生，并不是說在靜之後才産生陰。
若真是靜之後産生陰，動之後産生陽，那麼，陰陽動靜又迥然不同，各為一物了。
陰陽是一個氣，因氣的屈伸而産生陰陽。
動靜同指一個理，因理的潛伏與顯現而産生動靜。
春夏可以說是陽、是動，但未嘗沒有陰和靜；秋冬可以說是陰、是靜，但未嘗沒有陽和動。
春夏這樣生生不息，秋冬也這樣生生不息，卻同時可稱為陽，都同時可稱為動。
春夏有這不變的常體，秋冬也有這不變的常體，都同時可稱為陰，都同時可稱為靜。
從無、會、運、世、歲、月、日、時至刻、分、秒、忽、微，無不如此。
程頤所講的“動靜無端，陰陽無始”，它需要深谙道的人默然體認，非言語不能表。
若隻局限于文句，摹拟仿效，那麼，正是所謂的《法華》轉心，而非心轉《法華》了。
〔評析〕 “動、靜”是曆代名家學者的共同課題。
儒家學者中也各持己見。
朱熹認為，無動無靜的是太極，太極是萬事萬物的根源；然而，一切事物的動靜，生滅又都是太極作用的結果。
他還認為，“動靜無端，陰陽無始”，“那動以前又是靜，靜以前又是動”，“一動一靜循環無端”，猶如白晝與黑夜；動與靜是互相聯系的，彼此不能孤立。
“無靜不成動，無動不成靜”；太極動而生陽，靜而生陰，動靜與陰陽不可分；太極是本然之妙（自然之理），動靜是所乘之機（理乘氣而行）。
【原文】 來書雲：“嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于後。
然則良知常若居優閑無事之地而為之主，于喜、怒、憂、懼若不與焉者，何欤？” 知此，則知未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和、感而遂通之妙矣。
然謂良知常若居于優閑無事之地，語尚有病。
蓋良知雖不滞于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也。
【譯文】 來信寫道：“我曾經在心中體驗證明，喜怒憂懼的情感産生了，即便憤怒到極點，隻要我心的良知覺醒了，就能緩解或消失，偶爾在開始時被遏止，偶爾在發作中被扼制，偶爾在發作後才後悔。
但是，良知往往似在清閑無事之處主宰着情感，與喜怒憂懼好象無關，這是怎麼回事？” 理解這一點，就明白由未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和，有感而遂通之奇妙。
然而，你說良知往往似在清閑無事之處主宰着情感，這句話好象還存在缺點。
因為，良知雖不停滞在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼也不在良知之外。
〔評析〕 學生說：“良知往往似在清閑無事處主宰着情感，與喜怒憂懼好象無關。
”先生說：“良知雖不停滞在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼也不在良知之外。
”陽明先生曆來認為，良知是心的主宰，心是身體的主宰。
眼睛看上去很美，心裡的良知認為着它不正當，就不敢看；嘴裡吃起來味道很好，心裡面認為吃它不正當，就不敢吃；耳朵聽起來很舒服，心裡認為聽它不正當，就不敢聽……這就是心裡的良知的主宰作用。
【原文】 來書雲：“夫子昨以良知為照心。
竊謂良知，心之本體也。
照心，人所用功，乃戒慎恐懼之心也，猶思也。
而遂以戒慎恐懼為良知，何欤？” 能戒慎恐懼者，是良知也。
來書雲：“先生又曰：‘照心非動也。
’豈以其循理而謂之靜欤？‘妄心亦照也。
’豈以其良知未嘗不在于其中、未嘗不明于其中，而視聽言動之不過則者皆天理欤？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至誠之無息，竊所未明，幸再啟蒙。
” “照心非動”者，以其發于本體明覺之自然，而未嘗有所動也。
有所動即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在于其中，但有所動耳。
無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。
照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶二也，二則息矣。
無妄、無照則不二，不二則不息矣。
【譯文】 來信寫道：“先生，您從前認為良知就是照心。
我以為，良知是心的本體。
照心，是人所用的功夫，就是戒懼恐懼之心。
和“思”相類似。
而您直接認為戒慎恐懼即為良知，這是為何？” 能夠讓人戒慎恐懼的，即為良知。
來信又寫道：“您又認為‘照心非動也’，這難道是因為照心遵從天理才是靜的嗎？‘妄心亦照也’，這難道是因為良知未曾不在妄心中，又未曾不在妄心中明細體察，而人的視聽言動符合準則的全是天理呢？既然說是妄心，那麼，良知在妄心上可稱照，而在照心上則可以稱妄了。
妄與息有什麼區别？如今把妄心有照與至誠無息結合起來，我仍不能理解，敬請再指教。
” “照心非動”，因為它起源于本體天然的明覺，所以不曾有所動。
有所動即為妥了。
“妄心亦照”，因為本體天然的明覺未曾不在妄心中，隻是有所動而已，無所動就是照心了。
無妄無照，并不是把妄看成照，把照看成妄。
如果說照心為照，妄心為妄，這還是有妄有照。
有妄有照，就依然還是兩個心。
一心分為二，就會停息。
無妄無照就不是兩個心，心為一，從而也就運動不止了。
〔評析〕 水靜止就清，水清水面就平靜，水面平靜就可以察見水底的物體。
心亦如此。
心靜就氣和，氣和就能正确體察事理，事理察則心體澄明不動，心明便是良知主宰。
良知是心靈的府庫，良知平正心就平正。
【原文】 來書雲：“養生以清心寡欲為要。
夫清心寡欲，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。
蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。
今欲為此之功，而随人欲生而克之，則病根常在，未免滅于東而生于西。
若欲刊剝洗蕩于衆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引犬上堂而遂之也，愈不可矣。
” 必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此作聖之功也。
必欲此心純
動靜是因時而異的。
心的本體，原本就沒有動靜之分。
理是靜止不動的，若動，就會變為欲。
隻要遵循理，即使酬酢萬變也未曾動。
如果依從欲，即使死心無念也未必靜。
“動中有靜，靜中有動”，這還有什麼地方值得懷疑？遇事時的感通固然可以說是動，但是，其寂然不動者并未增加什麼；無事時寂然固然可以說是靜，但是，其感而遂通者并未減少什麼。
“動而無動，靜而無靜”，這還有什麼地方值得懷疑？良知是渾然一體的，它是沒有前後内外之分的，那麼，關于至誠有停息的疑問也就不解自明了。
未發在己發之中，而已發之中，未嘗另有一個未發存在。
已發在未發之中，而未發之中，未嘗另有一個已發存在。
這裡未嘗無動靜，隻是不能用動靜來區别未發已發。
大凡讀古人的言論，關鍵是用心去斟酌其中的意思，從而明白其主旨。
如果一味局于文義，那麼，“靡有孑遺”豈不是說周朝真的沒有遺民嗎？周濂溪的“靜極而動”之說，若不作正确理解，毛病也就在所難免。
所以，他的意思是就太極“動而生陽，靜而生陰”來說的。
太極的生生之理，既妙用不息而又常體不易。
太極的生生，也就是陰陽的生生。
在生生之中，指其妙用不息的方面叫動，這是陽的産生，并不是說在動之後才産生陽；在生生之中，指其常體不變的方面叫靜，這是陰的産生，并不是說在靜之後才産生陰。
若真是靜之後産生陰，動之後産生陽，那麼，陰陽動靜又迥然不同，各為一物了。
陰陽是一個氣，因氣的屈伸而産生陰陽。
動靜同指一個理，因理的潛伏與顯現而産生動靜。
春夏可以說是陽、是動，但未嘗沒有陰和靜；秋冬可以說是陰、是靜，但未嘗沒有陽和動。
春夏這樣生生不息，秋冬也這樣生生不息，卻同時可稱為陽，都同時可稱為動。
春夏有這不變的常體，秋冬也有這不變的常體，都同時可稱為陰，都同時可稱為靜。
從無、會、運、世、歲、月、日、時至刻、分、秒、忽、微，無不如此。
程頤所講的“動靜無端，陰陽無始”，它需要深谙道的人默然體認，非言語不能表。
若隻局限于文句，摹拟仿效，那麼，正是所謂的《法華》轉心，而非心轉《法華》了。
〔評析〕 “動、靜”是曆代名家學者的共同課題。
儒家學者中也各持己見。
朱熹認為，無動無靜的是太極，太極是萬事萬物的根源；然而，一切事物的動靜，生滅又都是太極作用的結果。
他還認為，“動靜無端，陰陽無始”，“那動以前又是靜，靜以前又是動”，“一動一靜循環無端”，猶如白晝與黑夜；動與靜是互相聯系的，彼此不能孤立。
“無靜不成動，無動不成靜”；太極動而生陽，靜而生陰，動靜與陰陽不可分；太極是本然之妙（自然之理），動靜是所乘之機（理乘氣而行）。
【原文】 來書雲：“嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于後。
然則良知常若居優閑無事之地而為之主，于喜、怒、憂、懼若不與焉者，何欤？” 知此，則知未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和、感而遂通之妙矣。
然謂良知常若居于優閑無事之地，語尚有病。
蓋良知雖不滞于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也。
【譯文】 來信寫道：“我曾經在心中體驗證明，喜怒憂懼的情感産生了，即便憤怒到極點，隻要我心的良知覺醒了，就能緩解或消失，偶爾在開始時被遏止，偶爾在發作中被扼制，偶爾在發作後才後悔。
但是，良知往往似在清閑無事之處主宰着情感，與喜怒憂懼好象無關，這是怎麼回事？” 理解這一點，就明白由未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和，有感而遂通之奇妙。
然而，你說良知往往似在清閑無事之處主宰着情感，這句話好象還存在缺點。
因為，良知雖不停滞在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼也不在良知之外。
〔評析〕 學生說：“良知往往似在清閑無事處主宰着情感，與喜怒憂懼好象無關。
”先生說：“良知雖不停滞在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼也不在良知之外。
”陽明先生曆來認為，良知是心的主宰，心是身體的主宰。
眼睛看上去很美，心裡的良知認為着它不正當，就不敢看；嘴裡吃起來味道很好，心裡面認為吃它不正當，就不敢吃；耳朵聽起來很舒服，心裡認為聽它不正當，就不敢聽……這就是心裡的良知的主宰作用。
【原文】 來書雲：“夫子昨以良知為照心。
竊謂良知，心之本體也。
照心，人所用功，乃戒慎恐懼之心也，猶思也。
而遂以戒慎恐懼為良知，何欤？” 能戒慎恐懼者，是良知也。
來書雲：“先生又曰：‘照心非動也。
’豈以其循理而謂之靜欤？‘妄心亦照也。
’豈以其良知未嘗不在于其中、未嘗不明于其中，而視聽言動之不過則者皆天理欤？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至誠之無息，竊所未明，幸再啟蒙。
” “照心非動”者，以其發于本體明覺之自然，而未嘗有所動也。
有所動即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在于其中，但有所動耳。
無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。
照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶二也，二則息矣。
無妄、無照則不二，不二則不息矣。
【譯文】 來信寫道：“先生，您從前認為良知就是照心。
我以為，良知是心的本體。
照心，是人所用的功夫，就是戒懼恐懼之心。
和“思”相類似。
而您直接認為戒慎恐懼即為良知，這是為何？” 能夠讓人戒慎恐懼的，即為良知。
來信又寫道：“您又認為‘照心非動也’，這難道是因為照心遵從天理才是靜的嗎？‘妄心亦照也’，這難道是因為良知未曾不在妄心中，又未曾不在妄心中明細體察，而人的視聽言動符合準則的全是天理呢？既然說是妄心，那麼，良知在妄心上可稱照，而在照心上則可以稱妄了。
妄與息有什麼區别？如今把妄心有照與至誠無息結合起來，我仍不能理解，敬請再指教。
” “照心非動”，因為它起源于本體天然的明覺，所以不曾有所動。
有所動即為妥了。
“妄心亦照”，因為本體天然的明覺未曾不在妄心中，隻是有所動而已，無所動就是照心了。
無妄無照，并不是把妄看成照，把照看成妄。
如果說照心為照，妄心為妄，這還是有妄有照。
有妄有照，就依然還是兩個心。
一心分為二，就會停息。
無妄無照就不是兩個心，心為一，從而也就運動不止了。
〔評析〕 水靜止就清，水清水面就平靜，水面平靜就可以察見水底的物體。
心亦如此。
心靜就氣和，氣和就能正确體察事理，事理察則心體澄明不動，心明便是良知主宰。
良知是心靈的府庫，良知平正心就平正。
【原文】 來書雲：“養生以清心寡欲為要。
夫清心寡欲，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。
蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。
今欲為此之功，而随人欲生而克之，則病根常在，未免滅于東而生于西。
若欲刊剝洗蕩于衆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引犬上堂而遂之也，愈不可矣。
” 必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此作聖之功也。
必欲此心純