·知行合一·
關燈
小
中
大
之心。
其才能之異，若臯、夔稷、契者，則出而各效其能。
若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。
故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。
蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。
故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。
譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。
目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉。
足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。
蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。
此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術昌。
孔孟既沒，聖學晦而邪說橫，教者不複以此為教，而學者不複以此為學。
霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以内濟其私已之欲，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞。
相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計。
一切欺天罔人，苟一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。
既其久也，鬥争劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。
世之儒者慨然悲傷，蒐獵先聖王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之餘，蓋其為心、良亦欲以撫回以先王之道。
聖學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾，以求宣暢光複于世者，僅足以增霸者之藩籬，而聖學之門牆，遂不複可睹。
于是乎有訓诂之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。
若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家。
萬徑千蹊，莫知所适。
世之學者如入百戲之場，戲谑跳踉，聘奇鬥巧，獻笑争妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。
時君世主亦皆昏迷颠倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。
間有覺其空疏謬妄，支離牽滞，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利，五霸之事業而止。
聖人之學曰遠日晦，而功利之習愈趨愈下。
其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。
雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒淪浃于人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。
相矜以知，相軋以勢，相争以利，相高以技能，相取以聲譽。
其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于铨軸，處郡縣則思藩臬之高，居台谏則望宰執之要。
故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽。
記誦之廣，适以長其敖也；知識之多，适以行其惡也；聞見之博，适以肆其辨也；辭章之富，适以飾其僞也。
是以臯、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術。
其稱名僭号，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滞而險艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有恻然而悲，戚然而痛，憤然而起。
沛然若決江河，而有所不可禦者矣。
非夫豪傑之士，無所待而興起者，于誰與望乎？ 【譯文】 來信寫道：“楊朱和墨子的行仁義，鄉願的近乎忠信；堯舜及子之的禅讓；湯武、項羽的放伐；周公、王莽及曹操的攝政，一概論之而沒有佐證，又将何去何從？同時，對于古今事變、禮樂名物都未曾鑒察區别，如果國家要修明堂、建辟雍（學校）、制曆律、行封禅，又将有何益？所以《論語集注》中說道：‘生而知之者，義理耳，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學，而後有以驗共行事之實也。
’這個可以當成定論了。
” 你所講的楊朱、墨子、鄉願、堯、舜、子之、商湯、武王、項羽、周公、王莽、曹操各自的區分，和前面說的舜與武王的情景大緻可以類推，對于古今事變，你心存疑慮，前面在講良知時，已經以規矩尺度作比而加以說明了，此處不再重述。
至于說到修明堂、建學校之事，似應講幾句。
然而，這些事情非一兩句話就能說明白，暫且就你所說加以辨析，或許能消除一點你的困惑。
關于明堂與辟雍的記述，最早見于《呂氏春秋·月令》和漢代學者鄭玄的注疏中，《六經》與《四書》中，還未曾作詳細記載。
豈不為呂不韋和漢代學者鄭玄的知識，比夏商周三代的聖賢還要淵博？齊宣王時，明堂還有未毀掉的，可知，周幽王、周厲王時，周的明堂還完好無損。
堯舜遠古之時，用茅草蓋房屋、壘土作台階，明堂制度未必完善，但不因此而阻礙他們治理天下。
周幽王、周厲王的明堂，依然是文王、武王、成王、康王時的舊模樣，但不能拯救周幽王和周厲王時的天下大亂。
何也？這不是表明：能用憐恤他人的仁德之心來實施憐恤他人的仁政，即便是茅屋土階，也仿佛明堂；周幽王、厲王的蛇蠍心腸來實施幽王、厲王的暴政，即便是明堂，也是暴政實施的場所。
漢代，漢武帝重新探讨明堂之事；唐朝，武則天大建明堂，他們治理國政的效果又如何？君主建的學校稱辟雍，諸侯建的學校稱泮宮，均是根據地形而命名。
但是，夏商周三代的學問，其是以講明人倫為核心，至于是否類似壁環，是否建在泮水邊，都無足重輕。
孔老夫子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”制禮作樂，須有中和之德。
隻有以聲為音律，以身為尺度的人，才有能力制禮作樂。
諸如禮儀樂器的細節和技巧，則是樂工和祝史的工作。
因此曾參說：“君子所貴乎道者三，笾豆之事則有司存也。
”堯，“命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰”，主要是為了讓人們把握時間；舜，“在璇玑玉衡”，主要是為了“以齊七政”。
這些都是争取盡快地用仁愛百姓的心來施行養民的政策。
制定曆法，掌握時令的根本，正是在于此。
羲與和在曆法數學方面的才華，臯陶和契不一定有。
禹和稷也不一定有這方面的才華。
堯舜的智能對事情并不能面面俱到，即使堯舜也不一定能從事羲和的工作。
但是，到現在，依照羲和的方法世代修習，即便是曲知小慧之人，鄙陋的占蔔之士，也可修訂曆法，占蔔天像而不會有閃失。
難道這是後代的曲知小慧之人反比堯舜、禹稷更能幹嗎？封禅之說更不可信。
此是後代奸佞之徒為了讨好獻媚，誇大其詞，借以迷亂君心而浪費國力。
這種欺天騙人、無恥之極的卑劣行徑，君子不屑談論。
這也正是司馬相如被後人恥笑的原因。
然而，你則認為這是儒生應學的，隻怕有欠考慮吧！聖人之所以成為聖人，因為他生而知之，而朱熹在《論語集注》中引尹氏話說：“生而知之者，義理耳。
若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。
”若禮樂名物之類真與成聖的功夫相關，而聖人也須等學了之後才能知，那麼，聖人也就不能說是生而知之了。
聖人生而知之，是專就義理而言的，并不是從禮樂名物方面說的，那麼，禮樂名物之類，亦與聖人毫無關系了。
之所以說聖人是生而知之，僅指義理，而非指有關禮樂名物之類的知識；學而知之的人，也應該隻是學這個義理罷了；困而知之的人，也應該隻是在困難中學這個義理罷了。
現在學者向聖人學習，對于聖人所知的，他們不去通過學習而知曉，相反迫切地把聖人所不能知的來作為學問，這不是将向聖人學習的方向給迷失了？所有這些論述，都是就你到困惑的地方加以闡釋剖析，關于拔本塞源這一根本問題還未談及。
不能讓天下人理解拔本塞源的主張，那麼，天下向聖人學習的人，就會日益感到複雜，日益感到艱難，并将會漸漸倫為禽獸夷狄，還滿以為在修習聖人的學問。
不懂拔本塞源，即便一時理解我的主張，最終将是問題此起彼伏，疑惑接踵而至。
我即使唠叨不停，甘冒一死，也絲毫不能拯救天下。
聖人之心，與天地萬物融為一體，他看全天下之人，并無内外遠近之别。
隻要是有血性的，都是他的兄弟兒女。
聖人想讓他們有安全感，并去教育他們，以實現他的萬物一體的心願。
天下平常人的心，起初與聖人并無什麼不同。
他們隻是被自我的私心迷惑，受到物欲的蒙蔽而間隔，公天下的大心變成為我的小心，通達的心變成有阻礙的心。
各人有各人的想法，甚至有将自己的父子、兄弟當他人看待的。
聖人為此深表憂慮，所以推廣他天地萬物一體的仁心來教育天下，讓每個人都能克制私心，剔除蒙蔽，借以恢複人們原本共有的心體。
聖人教育的重要内容就是堯舜所傳授的“道心惟微，惟精惟一，允執厥中”；教育的細枝末節就是舜命令契的五個方面，“父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信”。
堯舜與夏商周三代，所教的、所學的隻有這些。
其時，人們沒有不同的看法，戶戶沒有不同的習慣，能自然做到這些的稱聖，能努力做這些的稱賢。
違背這些的，即使聰明如丹朱，也為不肖。
在街巷田野之中，并從事農工商的人，均紛紛學習它，努力完善自己的德行。
什麼原因？因為他們沒有紛繁的見聞、煩複的記誦、糜濫的詞章及對功利的追求，而隻讓他們去孝敬父母，敬重兄長，誠實待友，籍以恢複心體中原本隻有的，而這些是人性中固有的，并不是從外而借來的，又有誰不能做到？學校裡所做的事，隻是為了成就德行。
人的才能各異，有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長治理水土和種植，這就需要依據他們所成就的德行，也們在學校中進一步培養各自的才能。
依據德行讓他任職，并讓他在這個職位上終生不再更改。
作為領導，隻需要讓大家同心同德使天下人民安居樂業，注意他的才幹是否稱職，而不憑地位的貴賤來分重輕，不憑職業種類來分優劣。
作為被任用的人，也隻需同心同德，使天下的人民安居樂業，若自己的才能适宜，即便終生從事繁重的工作，也絲毫不感到辛苦，從事低賤瑣碎的工作也不認為卑下。
此時，全天下的人高興快樂，和睦相處，親如一家。
其中資質較差的人，就安守從事農工商的本分，工作勤奮，彼此提供生活必需品，沒有好高務外的念頭。
才能卓著的人，如臯、夔、稷、契等，就出仕當官，以發揮自己的才能。
國事宛如家事，有的經營衣食，有的互通有無，有的制造器物，大家團結合作、齊心協力，紛紛獻計獻策，以實現贍養父母、養育子女的願望，深恐自己在做某一件事時有所怠慢，因而特别重視自己的職責。
所以，稷勤勉地種莊稼，不因為不明教化而感到羞恥，把契的擅長教化，看成自己的擅長教化；夔主掌音樂，不因為不懂禮而感到羞恥，把伯夷通曉禮，看成自己能通曉禮。
他們心地純潔明亮，能夠徹底實現萬物一體達到仁的境界。
因此，他們的胸懷寬廣、志氣通達，沒有彼此的區分和物我的差别。
例如人的身體，眼看、耳聽、手拿、腳行，都是滿足自身的需要，服務于自身的。
眼睛不因沒有耳朵的靈敏而感到可恥，但在耳朵聽時，眼睛一定會輔助耳朵。
腳不因沒有手持的功能而感到可恥，但在手拿東西時，腳也必定向前進。
由于人身無氣周流充沛，血液暢通，即使小病和呼吸，感官也能感覺到，并有神奇的反應，其中有不可言喻之妙。
之所以聖人的學問至簡至易；易知易從；容易學會，容易成才，正是因為它把恢複心體所共同的義理當根本問題來抓，而非隻注重有關知識技能方面的事情。
自夏商周三代之後，王道衰落而霸道盛行。
孔子、孟子去世後，聖學颠覆而邪說橫行，教的人不肯再教聖學，學的人不肯再學聖學。
行霸道的人，竊得與先王相似的東西，借助外在的知識來滿足私欲，天下的人競相模仿他們，聖人之道因此被叢生的荊棘阻塞了。
人與人之間彼此效法，每天所關心的隻是富強的技巧、傾詐的陰謀和攻伐的戰略。
隻要能夠欺天騙人得到一時的好處，可以獲取聲名利益的方法，人人都去追逐。
比如管仲、商鞅、蘇秦、張儀這種人，簡直數不勝數。
時間一長，人與人之間的鬥争、掠奪，禍患無窮，人與禽獸夷狄幾乎沒有兩樣，霸術再也行不通了。
此時，世上儒者感慨悲痛，他們搜尋從前聖王的典章制度，在焚書的灰燼中拾掇修補，其意圖正是要恢複先王仁道。
但是，距離聖學的時代太遙遠，霸術的廣泛流傳已造成不可磨滅的影響，即便是賢慧之人，也不免深受霸術的薰陶。
如此，他們希望講明修飾，以求在現實生活中重新發揚光大，但所作的努力反而增加了霸道的勢力範圍。
相對來說，聖學的痕迹再也極難找到了。
于是，産生了訓诂學，為了名譽傳播它；産生了記誦學，為了顯示博學去談論它；産生了詞章學，為了華麗去誇大它。
如此沸沸揚揚，競相在天下争鬥打鬧，不知有多少人！面對萬徑千蹊，人們無所适從。
世上的學者，如同走進了百戲同演的劇場，處處都是嬉戲跳躍、競奇鬥巧、争妍獻笑之人，觀者瞻前顧後，應接不暇，緻使耳聾眼昏，神情恍惚，成天在那裡胡亂轉悠，樂不知返。
他們仿佛精神失常，連自己的家竟也不知在哪。
其時，國之君也被這些主張弄得神魂颠倒，他們終生從事無益的虛文，自己到底說什麼也一無所知。
有時，雖有人覺得這些學問的荒謬怪誕、零亂呆滞而卓然奮起，欲有所作為，但他所能達到的，隻不過是為争取富強功利的霸業罷了。
聖人的學問，越來越晦暗；功利的習氣，越來越嚴重。
其間，雖也有人推崇佛老，但佛老的觀點始終不能消除人們的功利之心。
雖也有人曾綜合群儒的主張，但群儒的主張最終也不能破解人們的功利之見。
功利的毒汗，已深深滲透到人的心底骨髓，積習成性，時至今日已達幾千年之久。
世人在知識上彼此炫耀、在權勢上彼此傾軋、在利益上彼此争奪、在技能上彼此攀比、在聲譽上彼此競取。
那些從政為官的人，主管錢糧還想兼事軍事刑法；主管禮樂還想兼事官員選拔。
身為郡縣長官，還想提升到藩司和臬司；身為禦史，又窺視着宰相這一要職。
不能作那樣的事，就不能擔任兼管那件事的官；不通曉那一方面的知識，就不能謀求那方面的名譽。
記誦的廣博，恰好滋長了他的傲慢；知識的增多，恰好讓他去為非作歹；見聞的廣泛，恰好使他恣意狡辨；辭意的華麗，恰好掩飾了他的虛僞做作。
因此，臯、夔、稷、契不能兼作的事情，現在，剛入學的小孩子都想通曉他們的主張，窮盡他們的方法。
他們樹的名義招牌，都是為了什麼共同促進天下的事業，但真正的意圖是，以此為幌子來滿足他們的私欲，實現他們的私心。
唉！憑如此的積習，憑如此的心志，而又講如此的學術，當他們聞聽聖人的教導，就把它當成累贅包袱，從而格格不入，如此看來，此舉也就不足為怪了。
因此，他們認為良知并不完美，認為聖人的學問是無用之術，這也是勢所必然的了。
唉！士者此生，又豈能求得聖人的學問？又豈能講明聖人的學問？士者此生，以學為志，不也是太勞累，太拘泥、太艱難了嗎？唉，真可悲啊！有幸的是，人心中的天理始終不會泯滅覆沒，良知的光明，萬古如一日。
那麼，傾聽了我所講的拔本塞源的主張，一定會恻然而悲，戚然而痛，拍案而起，如決口的河水，一瀉千裡而勢不可擋！若非豪俠之士，自覺勇敢地奮起，我又對誰寄予厚望呢？ 〔評析〕 文中的“拔本塞源”應為對時事的看法，而不是“主張”，如果當作主張解，就是“溯本浚源”，“正本清源”了。
陽明先生這一大段議論和論述，說的就是對時事學風正本清源的問題。
鑒于當時社會上士大夫階層到學者都拔除了先聖學說中的根本教義——天理，阻塞了傳統文化的弘揚。
各種反常現象的出現，不但擾亂了人心，而且污染了社會。
所以，陽明先生最後大聲疾呼，把正本清源的希望寄托于學生們。
磨練于事上 啟問道通書 道通，姓周，名衡，号靜庵，常州宜興人。
曾從學于王陽明，後又從學湛若水，合會王、湛兩家。
曾曆任知縣。
見《明儒學案》卷二十五。
【原文】 吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。
若道通真可謂笃信好學者矣。
憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向肯用功者，每見辄覺有進，在區區誠不能無負于兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。
臨别以此冊緻道通意，請書數語。
荒愦無可言者，辄以道通來書中所問數節，略下轉語。
奉酬草草，殊不詳細。
兩生當亦自能口悉也。
【譯文】 有吳氏、曾氏二位後生到我這裡來，詳細談了你懇切為道的志向，甚感欣慰，并十分思念你。
如此，你真可算得上笃信好學的人了。
隻是現在我正為父守喪，未曾和他們二人細談。
然而，他們兩人也極有志向，肯下苦功。
每次相見，均感他們有所進步。
在我來說，确實不能辜負于他們的遠道來訪；在他們來說，也可說是無負于他們遠來的意願。
他們臨走之前，我寫了這封信以轉達對你的問候。
荒亂困頓中我也無言可講，僅就你在信上所問及的幾個問題，稍作說明。
匆匆奉答，極不詳盡，兩位後生想必也會向你作仔細的表述。
〔評析〕 道通，即周道通，名衡，号靜庵。
常州宜興人，曾從學于陽明學生。
這是陽明先生給周道通的信的開篇。
【原文】 來信雲：“日用工夫隻是立志，近來于先生誨言，時時體驗，愈益明白。
然于朋友不能一時相離。
若得朋友講習，則此志才精健闊大，才有生意。
若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。
乃今無朋友相講之日，還隻靜坐，或看
其才能之異，若臯、夔稷、契者，則出而各效其能。
若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。
故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。
蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。
故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。
譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用。
目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉。
足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。
蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。
此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術昌。
孔孟既沒，聖學晦而邪說橫，教者不複以此為教，而學者不複以此為學。
霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以内濟其私已之欲，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞。
相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計。
一切欺天罔人，苟一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。
既其久也，鬥争劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。
世之儒者慨然悲傷，蒐獵先聖王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之餘，蓋其為心、良亦欲以撫回以先王之道。
聖學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾，以求宣暢光複于世者，僅足以增霸者之藩籬，而聖學之門牆，遂不複可睹。
于是乎有訓诂之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。
若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家。
萬徑千蹊，莫知所适。
世之學者如入百戲之場，戲谑跳踉，聘奇鬥巧，獻笑争妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。
時君世主亦皆昏迷颠倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。
間有覺其空疏謬妄，支離牽滞，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利，五霸之事業而止。
聖人之學曰遠日晦，而功利之習愈趨愈下。
其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。
雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒淪浃于人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。
相矜以知，相軋以勢，相争以利，相高以技能，相取以聲譽。
其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于铨軸，處郡縣則思藩臬之高，居台谏則望宰執之要。
故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽。
記誦之廣，适以長其敖也；知識之多，适以行其惡也；聞見之博，适以肆其辨也；辭章之富，适以飾其僞也。
是以臯、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說，究其術。
其稱名僭号，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滞而險艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有恻然而悲，戚然而痛，憤然而起。
沛然若決江河，而有所不可禦者矣。
非夫豪傑之士，無所待而興起者，于誰與望乎？ 【譯文】 來信寫道：“楊朱和墨子的行仁義，鄉願的近乎忠信；堯舜及子之的禅讓；湯武、項羽的放伐；周公、王莽及曹操的攝政，一概論之而沒有佐證，又将何去何從？同時，對于古今事變、禮樂名物都未曾鑒察區别，如果國家要修明堂、建辟雍（學校）、制曆律、行封禅，又将有何益？所以《論語集注》中說道：‘生而知之者，義理耳，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學，而後有以驗共行事之實也。
’這個可以當成定論了。
” 你所講的楊朱、墨子、鄉願、堯、舜、子之、商湯、武王、項羽、周公、王莽、曹操各自的區分，和前面說的舜與武王的情景大緻可以類推，對于古今事變，你心存疑慮，前面在講良知時，已經以規矩尺度作比而加以說明了，此處不再重述。
至于說到修明堂、建學校之事，似應講幾句。
然而，這些事情非一兩句話就能說明白，暫且就你所說加以辨析，或許能消除一點你的困惑。
關于明堂與辟雍的記述，最早見于《呂氏春秋·月令》和漢代學者鄭玄的注疏中，《六經》與《四書》中，還未曾作詳細記載。
豈不為呂不韋和漢代學者鄭玄的知識，比夏商周三代的聖賢還要淵博？齊宣王時，明堂還有未毀掉的，可知，周幽王、周厲王時，周的明堂還完好無損。
堯舜遠古之時，用茅草蓋房屋、壘土作台階，明堂制度未必完善，但不因此而阻礙他們治理天下。
周幽王、周厲王的明堂，依然是文王、武王、成王、康王時的舊模樣，但不能拯救周幽王和周厲王時的天下大亂。
何也？這不是表明：能用憐恤他人的仁德之心來實施憐恤他人的仁政，即便是茅屋土階，也仿佛明堂；周幽王、厲王的蛇蠍心腸來實施幽王、厲王的暴政，即便是明堂，也是暴政實施的場所。
漢代，漢武帝重新探讨明堂之事；唐朝，武則天大建明堂，他們治理國政的效果又如何？君主建的學校稱辟雍，諸侯建的學校稱泮宮，均是根據地形而命名。
但是，夏商周三代的學問，其是以講明人倫為核心，至于是否類似壁環，是否建在泮水邊，都無足重輕。
孔老夫子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”制禮作樂，須有中和之德。
隻有以聲為音律，以身為尺度的人，才有能力制禮作樂。
諸如禮儀樂器的細節和技巧，則是樂工和祝史的工作。
因此曾參說：“君子所貴乎道者三，笾豆之事則有司存也。
”堯，“命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰”，主要是為了讓人們把握時間；舜，“在璇玑玉衡”，主要是為了“以齊七政”。
這些都是争取盡快地用仁愛百姓的心來施行養民的政策。
制定曆法，掌握時令的根本，正是在于此。
羲與和在曆法數學方面的才華，臯陶和契不一定有。
禹和稷也不一定有這方面的才華。
堯舜的智能對事情并不能面面俱到，即使堯舜也不一定能從事羲和的工作。
但是，到現在，依照羲和的方法世代修習，即便是曲知小慧之人，鄙陋的占蔔之士，也可修訂曆法，占蔔天像而不會有閃失。
難道這是後代的曲知小慧之人反比堯舜、禹稷更能幹嗎？封禅之說更不可信。
此是後代奸佞之徒為了讨好獻媚，誇大其詞，借以迷亂君心而浪費國力。
這種欺天騙人、無恥之極的卑劣行徑，君子不屑談論。
這也正是司馬相如被後人恥笑的原因。
然而，你則認為這是儒生應學的，隻怕有欠考慮吧！聖人之所以成為聖人，因為他生而知之，而朱熹在《論語集注》中引尹氏話說：“生而知之者，義理耳。
若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。
”若禮樂名物之類真與成聖的功夫相關，而聖人也須等學了之後才能知，那麼，聖人也就不能說是生而知之了。
聖人生而知之，是專就義理而言的，并不是從禮樂名物方面說的，那麼，禮樂名物之類，亦與聖人毫無關系了。
之所以說聖人是生而知之，僅指義理，而非指有關禮樂名物之類的知識；學而知之的人，也應該隻是學這個義理罷了；困而知之的人，也應該隻是在困難中學這個義理罷了。
現在學者向聖人學習，對于聖人所知的，他們不去通過學習而知曉，相反迫切地把聖人所不能知的來作為學問，這不是将向聖人學習的方向給迷失了？所有這些論述，都是就你到困惑的地方加以闡釋剖析，關于拔本塞源這一根本問題還未談及。
不能讓天下人理解拔本塞源的主張，那麼，天下向聖人學習的人，就會日益感到複雜，日益感到艱難，并将會漸漸倫為禽獸夷狄，還滿以為在修習聖人的學問。
不懂拔本塞源，即便一時理解我的主張，最終将是問題此起彼伏，疑惑接踵而至。
我即使唠叨不停，甘冒一死，也絲毫不能拯救天下。
聖人之心，與天地萬物融為一體，他看全天下之人，并無内外遠近之别。
隻要是有血性的，都是他的兄弟兒女。
聖人想讓他們有安全感，并去教育他們，以實現他的萬物一體的心願。
天下平常人的心，起初與聖人并無什麼不同。
他們隻是被自我的私心迷惑，受到物欲的蒙蔽而間隔，公天下的大心變成為我的小心，通達的心變成有阻礙的心。
各人有各人的想法，甚至有将自己的父子、兄弟當他人看待的。
聖人為此深表憂慮，所以推廣他天地萬物一體的仁心來教育天下，讓每個人都能克制私心，剔除蒙蔽，借以恢複人們原本共有的心體。
聖人教育的重要内容就是堯舜所傳授的“道心惟微，惟精惟一，允執厥中”；教育的細枝末節就是舜命令契的五個方面，“父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信”。
堯舜與夏商周三代，所教的、所學的隻有這些。
其時，人們沒有不同的看法，戶戶沒有不同的習慣，能自然做到這些的稱聖，能努力做這些的稱賢。
違背這些的，即使聰明如丹朱，也為不肖。
在街巷田野之中，并從事農工商的人，均紛紛學習它，努力完善自己的德行。
什麼原因？因為他們沒有紛繁的見聞、煩複的記誦、糜濫的詞章及對功利的追求，而隻讓他們去孝敬父母，敬重兄長，誠實待友，籍以恢複心體中原本隻有的，而這些是人性中固有的，并不是從外而借來的，又有誰不能做到？學校裡所做的事，隻是為了成就德行。
人的才能各異，有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長治理水土和種植，這就需要依據他們所成就的德行，也們在學校中進一步培養各自的才能。
依據德行讓他任職，并讓他在這個職位上終生不再更改。
作為領導，隻需要讓大家同心同德使天下人民安居樂業，注意他的才幹是否稱職，而不憑地位的貴賤來分重輕，不憑職業種類來分優劣。
作為被任用的人，也隻需同心同德，使天下的人民安居樂業，若自己的才能适宜，即便終生從事繁重的工作，也絲毫不感到辛苦，從事低賤瑣碎的工作也不認為卑下。
此時，全天下的人高興快樂，和睦相處，親如一家。
其中資質較差的人，就安守從事農工商的本分，工作勤奮，彼此提供生活必需品，沒有好高務外的念頭。
才能卓著的人，如臯、夔、稷、契等，就出仕當官，以發揮自己的才能。
國事宛如家事，有的經營衣食，有的互通有無，有的制造器物，大家團結合作、齊心協力，紛紛獻計獻策，以實現贍養父母、養育子女的願望，深恐自己在做某一件事時有所怠慢，因而特别重視自己的職責。
所以，稷勤勉地種莊稼，不因為不明教化而感到羞恥，把契的擅長教化，看成自己的擅長教化；夔主掌音樂，不因為不懂禮而感到羞恥，把伯夷通曉禮，看成自己能通曉禮。
他們心地純潔明亮，能夠徹底實現萬物一體達到仁的境界。
因此，他們的胸懷寬廣、志氣通達，沒有彼此的區分和物我的差别。
例如人的身體，眼看、耳聽、手拿、腳行，都是滿足自身的需要，服務于自身的。
眼睛不因沒有耳朵的靈敏而感到可恥，但在耳朵聽時，眼睛一定會輔助耳朵。
腳不因沒有手持的功能而感到可恥，但在手拿東西時，腳也必定向前進。
由于人身無氣周流充沛，血液暢通，即使小病和呼吸，感官也能感覺到，并有神奇的反應，其中有不可言喻之妙。
之所以聖人的學問至簡至易；易知易從；容易學會，容易成才，正是因為它把恢複心體所共同的義理當根本問題來抓，而非隻注重有關知識技能方面的事情。
自夏商周三代之後，王道衰落而霸道盛行。
孔子、孟子去世後，聖學颠覆而邪說橫行，教的人不肯再教聖學，學的人不肯再學聖學。
行霸道的人，竊得與先王相似的東西，借助外在的知識來滿足私欲，天下的人競相模仿他們，聖人之道因此被叢生的荊棘阻塞了。
人與人之間彼此效法，每天所關心的隻是富強的技巧、傾詐的陰謀和攻伐的戰略。
隻要能夠欺天騙人得到一時的好處，可以獲取聲名利益的方法，人人都去追逐。
比如管仲、商鞅、蘇秦、張儀這種人，簡直數不勝數。
時間一長，人與人之間的鬥争、掠奪，禍患無窮，人與禽獸夷狄幾乎沒有兩樣，霸術再也行不通了。
此時，世上儒者感慨悲痛，他們搜尋從前聖王的典章制度，在焚書的灰燼中拾掇修補，其意圖正是要恢複先王仁道。
但是，距離聖學的時代太遙遠，霸術的廣泛流傳已造成不可磨滅的影響，即便是賢慧之人，也不免深受霸術的薰陶。
如此，他們希望講明修飾，以求在現實生活中重新發揚光大，但所作的努力反而增加了霸道的勢力範圍。
相對來說，聖學的痕迹再也極難找到了。
于是，産生了訓诂學，為了名譽傳播它；産生了記誦學，為了顯示博學去談論它；産生了詞章學，為了華麗去誇大它。
如此沸沸揚揚，競相在天下争鬥打鬧，不知有多少人！面對萬徑千蹊，人們無所适從。
世上的學者，如同走進了百戲同演的劇場，處處都是嬉戲跳躍、競奇鬥巧、争妍獻笑之人，觀者瞻前顧後，應接不暇，緻使耳聾眼昏，神情恍惚，成天在那裡胡亂轉悠，樂不知返。
他們仿佛精神失常，連自己的家竟也不知在哪。
其時，國之君也被這些主張弄得神魂颠倒，他們終生從事無益的虛文，自己到底說什麼也一無所知。
有時，雖有人覺得這些學問的荒謬怪誕、零亂呆滞而卓然奮起，欲有所作為，但他所能達到的，隻不過是為争取富強功利的霸業罷了。
聖人的學問，越來越晦暗；功利的習氣，越來越嚴重。
其間，雖也有人推崇佛老，但佛老的觀點始終不能消除人們的功利之心。
雖也有人曾綜合群儒的主張，但群儒的主張最終也不能破解人們的功利之見。
功利的毒汗，已深深滲透到人的心底骨髓，積習成性，時至今日已達幾千年之久。
世人在知識上彼此炫耀、在權勢上彼此傾軋、在利益上彼此争奪、在技能上彼此攀比、在聲譽上彼此競取。
那些從政為官的人，主管錢糧還想兼事軍事刑法；主管禮樂還想兼事官員選拔。
身為郡縣長官，還想提升到藩司和臬司；身為禦史，又窺視着宰相這一要職。
不能作那樣的事，就不能擔任兼管那件事的官；不通曉那一方面的知識，就不能謀求那方面的名譽。
記誦的廣博，恰好滋長了他的傲慢；知識的增多，恰好讓他去為非作歹；見聞的廣泛，恰好使他恣意狡辨；辭意的華麗，恰好掩飾了他的虛僞做作。
因此，臯、夔、稷、契不能兼作的事情，現在，剛入學的小孩子都想通曉他們的主張，窮盡他們的方法。
他們樹的名義招牌，都是為了什麼共同促進天下的事業，但真正的意圖是，以此為幌子來滿足他們的私欲，實現他們的私心。
唉！憑如此的積習，憑如此的心志，而又講如此的學術，當他們聞聽聖人的教導，就把它當成累贅包袱，從而格格不入，如此看來，此舉也就不足為怪了。
因此，他們認為良知并不完美，認為聖人的學問是無用之術，這也是勢所必然的了。
唉！士者此生，又豈能求得聖人的學問？又豈能講明聖人的學問？士者此生，以學為志，不也是太勞累，太拘泥、太艱難了嗎？唉，真可悲啊！有幸的是，人心中的天理始終不會泯滅覆沒，良知的光明，萬古如一日。
那麼，傾聽了我所講的拔本塞源的主張，一定會恻然而悲，戚然而痛，拍案而起，如決口的河水，一瀉千裡而勢不可擋！若非豪俠之士，自覺勇敢地奮起，我又對誰寄予厚望呢？ 〔評析〕 文中的“拔本塞源”應為對時事的看法，而不是“主張”，如果當作主張解，就是“溯本浚源”，“正本清源”了。
陽明先生這一大段議論和論述，說的就是對時事學風正本清源的問題。
鑒于當時社會上士大夫階層到學者都拔除了先聖學說中的根本教義——天理，阻塞了傳統文化的弘揚。
各種反常現象的出現，不但擾亂了人心，而且污染了社會。
所以，陽明先生最後大聲疾呼，把正本清源的希望寄托于學生們。
磨練于事上 啟問道通書 道通，姓周，名衡，号靜庵，常州宜興人。
曾從學于王陽明，後又從學湛若水，合會王、湛兩家。
曾曆任知縣。
見《明儒學案》卷二十五。
【原文】 吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。
若道通真可謂笃信好學者矣。
憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向肯用功者，每見辄覺有進，在區區誠不能無負于兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。
臨别以此冊緻道通意，請書數語。
荒愦無可言者，辄以道通來書中所問數節，略下轉語。
奉酬草草，殊不詳細。
兩生當亦自能口悉也。
【譯文】 有吳氏、曾氏二位後生到我這裡來，詳細談了你懇切為道的志向，甚感欣慰，并十分思念你。
如此，你真可算得上笃信好學的人了。
隻是現在我正為父守喪，未曾和他們二人細談。
然而，他們兩人也極有志向，肯下苦功。
每次相見，均感他們有所進步。
在我來說，确實不能辜負于他們的遠道來訪；在他們來說，也可說是無負于他們遠來的意願。
他們臨走之前，我寫了這封信以轉達對你的問候。
荒亂困頓中我也無言可講，僅就你在信上所問及的幾個問題，稍作說明。
匆匆奉答，極不詳盡，兩位後生想必也會向你作仔細的表述。
〔評析〕 道通，即周道通，名衡，号靜庵。
常州宜興人，曾從學于陽明學生。
這是陽明先生給周道通的信的開篇。
【原文】 來信雲：“日用工夫隻是立志，近來于先生誨言，時時體驗，愈益明白。
然于朋友不能一時相離。
若得朋友講習，則此志才精健闊大，才有生意。
若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。
乃今無朋友相講之日，還隻靜坐，或看