·“一以貫之”的功夫·
關燈
小
中
大
在的明善誠身的事。
後儒不理解聖學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高骛遠。
不知自己的心地宛如桀、纣，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！” 〔評析〕 楚王向詹子請教治國的道理，詹子說：“我隻聽說過如何治身，沒聽說過如何治國。
”詹子認為，治國之本在于治身，以修身來齊家，以齊家來治國，以治國來平天下。
所以，聖人的事業，從大的方面看，可以包羅宇宙、概括日月；從小的方面看，又超不出自身。
【原文】 侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？” 先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜，時也。
即體而言，用在體；即用而言，體在用。
是謂‘體用一源’。
若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。
” 【譯文】 薛侃問：“先儒說心的靜是體，心的動是用，這樣講是否正确？” 先生說：“心不可以動靜來區分體用。
動靜是暫時的。
就本體而言，用在體；就作用而言，體在用。
這稱作‘體用一源’。
倘若說靜時可見心的本體，動時可見心的作用，倒也無事。
” 〔評析〕 靜止的東西不讓它運動，運動的東西不讓它靜止。
依照事物的特性各盡所用，不為外物所牽累，不為外物所役使。
心的本體清靜而公正，精神就可以通達于上下四方，德澤就可以照耀到四海之外。
這就叫“體用一源”，聖人把性命寄托在深邃幽遠處。
【原文】 子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒以學為效先覺之所為，如何？” 先生曰：“學是學去人欲、存天理。
從事于去人欲、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索存省克治工夫。
然不過欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。
若曰‘效先覺之所為’，則隻說得學中一件事，亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也，坐時習此心也。
‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲。
惟為人欲所蔽所累，始有不說。
今人欲日去，則理義日洽浃，安得不說？” 【譯文】 子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒說，學是效法先覺者的行為，這樣說正确嗎？”先生說：“學，是學去人欲、存天理。
如果去人欲、存天理，就自然會求正于先覺，考求于古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。
這些也不過是要除去己心的私欲，存養己心的天理罷了。
至于說‘效先覺之所為’，那隻是說了學中的一件事，也似乎專門向外求取了。
‘時習’猶如‘坐如屍’，不是專門練習端坐，是在端坐時鍛煉這顆心。
‘立如齋’，不是專門練習站立，是在站立時鍛煉這顆心。
‘悅’是‘理義之說我心’的‘說’。
人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。
隻因為私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。
如果私欲一天天減少，那麼，理義就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？” 〔評析〕 曆來賢德之士不偏私、不結黨。
他們溫柔而又剛強，清虛而又充實。
他們超然脫俗，好像忘記了自身的存在。
他們藐視細碎小事，志在做大事情。
他們看上去沒有勇力，但卻不怕恐吓、威脅，堅定果敢，不受污辱、傷害。
遭遇患難能夠守義不失，行事高瞻遠矚而不貪圖小利。
視聽超塵絕俗可以安定社會，德行尊重道理而恥于耍奸弄巧。
胸懷寬廣不诋毀他人而心志非常高遠，難被外物打動而決不妄自屈節。
為什麼？理義天天滋潤着他們的身心，愉悅時時在他們心中。
【原文】 國英問：“曾子三省雖切，恐是未聞一貫時工夫？” 先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。
學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？‘一’如樹之根本，‘貫’如樹之枝葉。
未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生？謂‘曾子于其用處，蓋已随事精察而力行之，但未知其體之一’。
此恐未盡。
” 【譯文】 國英問：“曾參的‘吾日三省吾身’的功夫雖然真切，大概還不理解‘一以貫之’的功夫。
” 先生說：“一以貫之是孔子看到曾子沒有掌握功夫要領才告訴他的。
學者若真能在忠恕上下功夫，難道不是一貫嗎？‘一’如同樹的根，‘貫’如同樹的枝葉。
沒有種根，哪有枝葉？體用一源，體未立存，用從哪來？朱熹說：‘曾子于其用處，蓋已随事精察而力行之，但未知其體之一’，這句話大概還沒有說完全。
” 〔評析〕 考慮好事不必太細，防備禍患卻甯可周到細密。
聖人警惕細小的事情發生，防範的方法在随事精察而力行。
愚蠢的人能自覺省察自己，和聰明的人智慧相同；聰明人能時時反省自己，和聖人的功業相同。
【原文】 黃誠甫問：“汝與回也，孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顔子在心地上用功，故聖人問以啟之。
而子貢所對又隻在知見上，故聖人歎惜之，非許之也。
”“顔子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。
” 【譯文】 黃誠甫就《論語》中“汝與回也，孰愈”一章，請教于先生。
先生說：“子貢認為多學而識，要在見聞上下功夫，顔回是在心地上下功夫，所以孔子用這個問題來啟發子貢。
但是，子貢的回答隻停留在知識見聞上，因此孔子可惜他，并非贊揚他。
”“顔回不遷怒于人，不犯同樣的錯誤，能夠如此，也隻有未發之中的人才可做到。
” 〔評析〕 孔子強調作學問要在心地上下功夫，而不要在見聞上下功夫。
見聞上的功夫下得越深，作學問的精力就減損越多。
這是陽明先生反複提及的觀點。
【原文】 “種樹者必培其根，種德者必養其心。
欲樹之長，必于始生時删其繁枝。
欲德之盛，必于始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。
凡百外好皆然。
”又曰：“我此論學是無中生有的工夫。
諸公須要信得及，隻是立志。
學者一念為善之志。
如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植将去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。
初學時亦然。
故立志貴專一。
” 【譯文】 “栽樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養心性。
要使樹木長高，必須開始時就裁去多餘的枝。
要使德性盛隆，必須在開始學習時就除去對外物的喜好。
如喜愛詩文，精神就會逐漸傾注在詩文上。
其他諸多愛好都是如此。
”接着又說：“我在此處講學，講的是無中生有的工夫。
各位所能相信的，隻有立志。
學者一心為善的志向，猶如樹的種子，隻要不忘記，不助長，一直栽培下去，自然會日夜生長，生機日益完備，枝葉日益茂盛。
樹剛長出來時，有了分枝，應該剪掉，然後樹幹才能長大。
初學時也是如此。
所以，立志最可貴的是‘專一’。
” 〔評析〕 孟子曾經向弟子講述過一則故事，故事說，全國的圍棋能手弈秋有兩個學生，其中一個集中精力和意志，隻聽弈秋講解圍棋棋理；另一個雖然也在聽講，但又時而想着天鵝将要飛臨，想張弓搭箭射擊天鵝。
雖然兩個人一塊兒學習，可後者大不如前者。
這并非是智力的差異，它說明了專心緻志對于作學問、辦事業的重要性。
【原文】 因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：“專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。
日不足者，日有餘矣。
日有餘者，日不足矣。
” 【譯文】 談話時順便論及先生的弟子，講某人是在涵養上用功，講某人在知識見聞上用功。
先生說：’隻在涵養上用功，每天能發現自己的不足；隻在知識見聞上用功，每天都會覺得自己有餘。
日感不足之人，德行将會逐漸有餘。
日感有餘之人，德行将會逐漸衰微。
” 〔評析〕 貞觀年間，唐太宗同中書令岑文本談論學問，唐太宗說：“人雖然上天給予了好的品性，但還必須博學，才能有所成就。
”岑文本說：“玉不琢不成器，人不學不知道。
”認為人必須運用知識來修養自己的感情，成就美的本性。
他們一緻認為：學問在修養，修養即是心地上用功，隻有這樣才能學無止境。
【原文】 梁日孚問：“居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？” 先生曰：“天地間隻此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？” 曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。
” 曰：“存養個甚？” 曰：“是存養此心之天理。
” 曰：“如此，亦隻是窮理矣。
”曰：“且道如何窮事物之理？” 曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。
” 曰：“忠與孝之理在君、親身上，在自己心上？若在自己心上，亦隻是窮此心之理矣。
且道如何是敬？” 曰：“隻是主一。
“如何是主一？” 曰：“如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。
” 曰：“如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？” 【譯文】 梁日孚問：“居敬與窮理是兩碼事，而先生為什麼認為是一碼事呢？” 先生說：“天地間唯有一件事，怎麼會有兩件事？至于說到事物的千差萬别，禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？您不妨先說一下何謂居敬？何謂窮理？” 梁日孚說：“居敬是存養功夫，窮理是窮盡事物之理。
” 先生問：“存養什麼？” 梁日孚說：“存養己心中的天理。
” 先生說：“這樣也就是窮盡事物之理了。
” 先生又說：“暫且談一下怎樣窮盡事物之理？” 梁日孚說：“例如，侍奉父母就要窮盡孝的理，事君就要窮盡忠的理。
” 先生說：“忠和孝的理，是在國君、父母身上，還是在自己心上？ 如果在自己心上，也就是要窮盡此心的理了。
先談一下什麼是敬？” 梁日孚說：“敬，就是主一。
” 先生問：“怎樣才算是主一？” 梁日孚說：“例如，讀書就一心在讀書上，做事就一心在做事上。
” 先生說：“這樣一來，飲酒就一心在飲酒上，好色就一心在好色上。
這是追逐外物，怎麼能稱為居敬功夫呢？” 〔評析〕 “天地間隻此一事，安有兩事？”聖人隻有一算，常人為什麼會有千算？這都是由于心地境界的不同。
聖人的心地中存養着天理，天理中包涵了天地萬物的本體；常人心地常起雜念，念頭雜蕪，事理自然出現了差異。
【原文】 日孚請問。
曰：“一者，天理。
主一是一心在天理上。
若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是着空。
惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。
就窮理專一處說，便謂之居敬，就居敬精密處說，便謂之窮理。
卻不是居敬了，别有個心窮理，窮理時别有個心居敬。
名雖不同，功夫隻是一事。
就如《易》言‘敬以直内，義以方外。
’敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。
孟子言‘集義’，即不須言敬。
會得時，橫說豎說，工夫總是一般。
若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。
” 【譯文】 梁日孚向先生請教有關問題。
先生說：“一就是天理，主一就是一心在天理上。
如果隻懂得主一，不明白它就是理，那麼，有事時就是追逐外物，無事時就是憑空臆想。
隻有不管有事無事都一心在天理上下功夫，如此居敬也就是窮理。
就窮理的專一而言，即為居敬；就居敬的精密而言，即為窮理。
并非居敬後，又有一個心去窮理，窮理時，又有一個心去居敬。
名稱雖然不同，功夫隻有一個。
正如《易經》中講‘敬以直内，義以方外’，敬即無事時的義，義即有事時的敬。
敬義結合仍是一回事。
孔子說‘修己以敬’，義就不用說了。
孟子說‘集義’，敬也不必說了。
體悟了這些後，橫說直說，功夫總是一樣。
如果局限于文句，不了解根本，隻會支離決裂，工夫就沒有着落處。
” 〔評析〕 《荀子·解蔽》中有這樣一段精辟的論述：心生下來就有知覺，有知覺就有差異。
然而它卻有所謂專一而本能。
不以那件事物妨害了這件事物，這就叫做一。
沒有得到“道”而追求“道”的這種階段，又叫做虛曠、專一而穩靜。
心一有所動作，就需要用得“道”之人的專一。
專一，就能夠窮盡事物。
他還說：明智的人是選擇一端而專一于思想的。
專一于思想，就意志端正。
他又說：“他（指帝舜）持守專一，而知所戒懼，所以他的榮譽充滿左右；涵養專一，而極于精微，所以他受到榮譽，而不自知。
” 【原文】 問：“窮理何以即是盡性？” 曰：“心之體，性也，性即理也。
窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義。
仁、義隻是吾性，故窮理即是盡性。
如孟子說‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’，這便是窮理工夫。
” 【譯文】 梁日孚問：“為什麼說窮理就是盡性呢？” 先生說：“心的體是性，性即理。
窮盡仁的理，是使仁成為至仁；窮盡義的理，是使義成為至義。
仁與義隻是我的性，因此，窮理就是盡性。
孟子所說的‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’，就是窮理的工夫。
” 〔評析〕 心的本體是性，孟子說人性本善，荀子說人性本惡。
其實，人性本體為無善無惡，隻是與天地同體，與萬物同理的本源之體。
但是，性是一個活體，它始終都在運動。
經過強學、修養可以得到仁、義——善；染于外物即可産生偏邪、悖亂——惡。
這就是心即性，性即理的道理。
【原文】 日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？” 先生曰：’夫我則不暇。
公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。
” 日孚悚然有悟。
【譯文】 梁日孚說：“程頤先生說的‘
後儒不理解聖學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高骛遠。
不知自己的心地宛如桀、纣，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！” 〔評析〕 楚王向詹子請教治國的道理，詹子說：“我隻聽說過如何治身，沒聽說過如何治國。
”詹子認為，治國之本在于治身，以修身來齊家，以齊家來治國，以治國來平天下。
所以，聖人的事業，從大的方面看，可以包羅宇宙、概括日月；從小的方面看，又超不出自身。
【原文】 侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？” 先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜，時也。
即體而言，用在體；即用而言，體在用。
是謂‘體用一源’。
若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。
” 【譯文】 薛侃問：“先儒說心的靜是體，心的動是用，這樣講是否正确？” 先生說：“心不可以動靜來區分體用。
動靜是暫時的。
就本體而言，用在體；就作用而言，體在用。
這稱作‘體用一源’。
倘若說靜時可見心的本體，動時可見心的作用，倒也無事。
” 〔評析〕 靜止的東西不讓它運動，運動的東西不讓它靜止。
依照事物的特性各盡所用，不為外物所牽累，不為外物所役使。
心的本體清靜而公正，精神就可以通達于上下四方，德澤就可以照耀到四海之外。
這就叫“體用一源”，聖人把性命寄托在深邃幽遠處。
【原文】 子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒以學為效先覺之所為，如何？” 先生曰：“學是學去人欲、存天理。
從事于去人欲、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索存省克治工夫。
然不過欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。
若曰‘效先覺之所為’，則隻說得學中一件事，亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也，坐時習此心也。
‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲。
惟為人欲所蔽所累，始有不說。
今人欲日去，則理義日洽浃，安得不說？” 【譯文】 子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒說，學是效法先覺者的行為，這樣說正确嗎？”先生說：“學，是學去人欲、存天理。
如果去人欲、存天理，就自然會求正于先覺，考求于古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。
這些也不過是要除去己心的私欲，存養己心的天理罷了。
至于說‘效先覺之所為’，那隻是說了學中的一件事，也似乎專門向外求取了。
‘時習’猶如‘坐如屍’，不是專門練習端坐，是在端坐時鍛煉這顆心。
‘立如齋’，不是專門練習站立，是在站立時鍛煉這顆心。
‘悅’是‘理義之說我心’的‘說’。
人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。
隻因為私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。
如果私欲一天天減少，那麼，理義就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？” 〔評析〕 曆來賢德之士不偏私、不結黨。
他們溫柔而又剛強，清虛而又充實。
他們超然脫俗，好像忘記了自身的存在。
他們藐視細碎小事，志在做大事情。
他們看上去沒有勇力，但卻不怕恐吓、威脅，堅定果敢，不受污辱、傷害。
遭遇患難能夠守義不失，行事高瞻遠矚而不貪圖小利。
視聽超塵絕俗可以安定社會，德行尊重道理而恥于耍奸弄巧。
胸懷寬廣不诋毀他人而心志非常高遠，難被外物打動而決不妄自屈節。
為什麼？理義天天滋潤着他們的身心，愉悅時時在他們心中。
【原文】 國英問：“曾子三省雖切，恐是未聞一貫時工夫？” 先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。
學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？‘一’如樹之根本，‘貫’如樹之枝葉。
未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生？謂‘曾子于其用處，蓋已随事精察而力行之，但未知其體之一’。
此恐未盡。
” 【譯文】 國英問：“曾參的‘吾日三省吾身’的功夫雖然真切，大概還不理解‘一以貫之’的功夫。
” 先生說：“一以貫之是孔子看到曾子沒有掌握功夫要領才告訴他的。
學者若真能在忠恕上下功夫，難道不是一貫嗎？‘一’如同樹的根，‘貫’如同樹的枝葉。
沒有種根，哪有枝葉？體用一源，體未立存，用從哪來？朱熹說：‘曾子于其用處，蓋已随事精察而力行之，但未知其體之一’，這句話大概還沒有說完全。
” 〔評析〕 考慮好事不必太細，防備禍患卻甯可周到細密。
聖人警惕細小的事情發生，防範的方法在随事精察而力行。
愚蠢的人能自覺省察自己，和聰明的人智慧相同；聰明人能時時反省自己，和聖人的功業相同。
【原文】 黃誠甫問：“汝與回也，孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顔子在心地上用功，故聖人問以啟之。
而子貢所對又隻在知見上，故聖人歎惜之，非許之也。
”“顔子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。
” 【譯文】 黃誠甫就《論語》中“汝與回也，孰愈”一章，請教于先生。
先生說：“子貢認為多學而識，要在見聞上下功夫，顔回是在心地上下功夫，所以孔子用這個問題來啟發子貢。
但是，子貢的回答隻停留在知識見聞上，因此孔子可惜他，并非贊揚他。
”“顔回不遷怒于人，不犯同樣的錯誤，能夠如此，也隻有未發之中的人才可做到。
” 〔評析〕 孔子強調作學問要在心地上下功夫，而不要在見聞上下功夫。
見聞上的功夫下得越深，作學問的精力就減損越多。
這是陽明先生反複提及的觀點。
【原文】 “種樹者必培其根，種德者必養其心。
欲樹之長，必于始生時删其繁枝。
欲德之盛，必于始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。
凡百外好皆然。
”又曰：“我此論學是無中生有的工夫。
諸公須要信得及，隻是立志。
學者一念為善之志。
如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植将去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。
初學時亦然。
故立志貴專一。
” 【譯文】 “栽樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養心性。
要使樹木長高，必須開始時就裁去多餘的枝。
要使德性盛隆，必須在開始學習時就除去對外物的喜好。
如喜愛詩文，精神就會逐漸傾注在詩文上。
其他諸多愛好都是如此。
”接着又說：“我在此處講學，講的是無中生有的工夫。
各位所能相信的，隻有立志。
學者一心為善的志向，猶如樹的種子，隻要不忘記，不助長，一直栽培下去，自然會日夜生長，生機日益完備，枝葉日益茂盛。
樹剛長出來時，有了分枝，應該剪掉，然後樹幹才能長大。
初學時也是如此。
所以，立志最可貴的是‘專一’。
” 〔評析〕 孟子曾經向弟子講述過一則故事，故事說，全國的圍棋能手弈秋有兩個學生，其中一個集中精力和意志，隻聽弈秋講解圍棋棋理；另一個雖然也在聽講，但又時而想着天鵝将要飛臨，想張弓搭箭射擊天鵝。
雖然兩個人一塊兒學習，可後者大不如前者。
這并非是智力的差異，它說明了專心緻志對于作學問、辦事業的重要性。
【原文】 因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：“專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。
日不足者，日有餘矣。
日有餘者，日不足矣。
” 【譯文】 談話時順便論及先生的弟子，講某人是在涵養上用功，講某人在知識見聞上用功。
先生說：’隻在涵養上用功，每天能發現自己的不足；隻在知識見聞上用功，每天都會覺得自己有餘。
日感不足之人，德行将會逐漸有餘。
日感有餘之人，德行将會逐漸衰微。
” 〔評析〕 貞觀年間，唐太宗同中書令岑文本談論學問，唐太宗說：“人雖然上天給予了好的品性，但還必須博學，才能有所成就。
”岑文本說：“玉不琢不成器，人不學不知道。
”認為人必須運用知識來修養自己的感情，成就美的本性。
他們一緻認為：學問在修養，修養即是心地上用功，隻有這樣才能學無止境。
【原文】 梁日孚問：“居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？” 先生曰：“天地間隻此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？” 曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。
” 曰：“存養個甚？” 曰：“是存養此心之天理。
” 曰：“如此，亦隻是窮理矣。
”曰：“且道如何窮事物之理？” 曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。
” 曰：“忠與孝之理在君、親身上，在自己心上？若在自己心上，亦隻是窮此心之理矣。
且道如何是敬？” 曰：“隻是主一。
“如何是主一？” 曰：“如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。
” 曰：“如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？” 【譯文】 梁日孚問：“居敬與窮理是兩碼事，而先生為什麼認為是一碼事呢？” 先生說：“天地間唯有一件事，怎麼會有兩件事？至于說到事物的千差萬别，禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？您不妨先說一下何謂居敬？何謂窮理？” 梁日孚說：“居敬是存養功夫，窮理是窮盡事物之理。
” 先生問：“存養什麼？” 梁日孚說：“存養己心中的天理。
” 先生說：“這樣也就是窮盡事物之理了。
” 先生又說：“暫且談一下怎樣窮盡事物之理？” 梁日孚說：“例如，侍奉父母就要窮盡孝的理，事君就要窮盡忠的理。
” 先生說：“忠和孝的理，是在國君、父母身上，還是在自己心上？ 如果在自己心上，也就是要窮盡此心的理了。
先談一下什麼是敬？” 梁日孚說：“敬，就是主一。
” 先生問：“怎樣才算是主一？” 梁日孚說：“例如，讀書就一心在讀書上，做事就一心在做事上。
” 先生說：“這樣一來，飲酒就一心在飲酒上，好色就一心在好色上。
這是追逐外物，怎麼能稱為居敬功夫呢？” 〔評析〕 “天地間隻此一事，安有兩事？”聖人隻有一算，常人為什麼會有千算？這都是由于心地境界的不同。
聖人的心地中存養着天理，天理中包涵了天地萬物的本體；常人心地常起雜念，念頭雜蕪，事理自然出現了差異。
【原文】 日孚請問。
曰：“一者，天理。
主一是一心在天理上。
若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是着空。
惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。
就窮理專一處說，便謂之居敬，就居敬精密處說，便謂之窮理。
卻不是居敬了，别有個心窮理，窮理時别有個心居敬。
名雖不同，功夫隻是一事。
就如《易》言‘敬以直内，義以方外。
’敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。
孟子言‘集義’，即不須言敬。
會得時，橫說豎說，工夫總是一般。
若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。
” 【譯文】 梁日孚向先生請教有關問題。
先生說：“一就是天理，主一就是一心在天理上。
如果隻懂得主一，不明白它就是理，那麼，有事時就是追逐外物，無事時就是憑空臆想。
隻有不管有事無事都一心在天理上下功夫，如此居敬也就是窮理。
就窮理的專一而言，即為居敬；就居敬的精密而言，即為窮理。
并非居敬後，又有一個心去窮理，窮理時，又有一個心去居敬。
名稱雖然不同，功夫隻有一個。
正如《易經》中講‘敬以直内，義以方外’，敬即無事時的義，義即有事時的敬。
敬義結合仍是一回事。
孔子說‘修己以敬’，義就不用說了。
孟子說‘集義’，敬也不必說了。
體悟了這些後，橫說直說，功夫總是一樣。
如果局限于文句，不了解根本，隻會支離決裂，工夫就沒有着落處。
” 〔評析〕 《荀子·解蔽》中有這樣一段精辟的論述：心生下來就有知覺，有知覺就有差異。
然而它卻有所謂專一而本能。
不以那件事物妨害了這件事物，這就叫做一。
沒有得到“道”而追求“道”的這種階段，又叫做虛曠、專一而穩靜。
心一有所動作，就需要用得“道”之人的專一。
專一，就能夠窮盡事物。
他還說：明智的人是選擇一端而專一于思想的。
專一于思想，就意志端正。
他又說：“他（指帝舜）持守專一，而知所戒懼，所以他的榮譽充滿左右；涵養專一，而極于精微，所以他受到榮譽，而不自知。
” 【原文】 問：“窮理何以即是盡性？” 曰：“心之體，性也，性即理也。
窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義。
仁、義隻是吾性，故窮理即是盡性。
如孟子說‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’，這便是窮理工夫。
” 【譯文】 梁日孚問：“為什麼說窮理就是盡性呢？” 先生說：“心的體是性，性即理。
窮盡仁的理，是使仁成為至仁；窮盡義的理，是使義成為至義。
仁與義隻是我的性，因此，窮理就是盡性。
孟子所說的‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’，就是窮理的工夫。
” 〔評析〕 心的本體是性，孟子說人性本善，荀子說人性本惡。
其實，人性本體為無善無惡，隻是與天地同體，與萬物同理的本源之體。
但是，性是一個活體，它始終都在運動。
經過強學、修養可以得到仁、義——善；染于外物即可産生偏邪、悖亂——惡。
這就是心即性，性即理的道理。
【原文】 日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？” 先生曰：’夫我則不暇。
公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。
” 日孚悚然有悟。
【譯文】 梁日孚說：“程頤先生說的‘