·心即是理·
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動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。
防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。
拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。
樹，它必須先有根，爾後才有枝葉。
并非先找了枝葉，然後去種根。
《禮記》上說：‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有愉色。
有愉色者，必有婉容。
’必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。
” 〔評析〕 從事事物物去追求的孝心，是無根之本，難以保持長久，時間長了便會枝枯葉敗，使人見之心冷、木然，毫無一點生氣。
真正的孝心發自心性的本源，根深則葉茂，葉茂則色榮，四季長青，地久天長，給人以春天般的溫暖，夏天般的火熱，即使寒冬季節，亦有那“遙知不是雪，為有暗香來”的濃濃詩意。
【原文】 鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？” 先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。
更于事物上怎生求？且試說幾件看。
” 朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
” 先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫清時也隻要此心純乎天理之極，奉養時也隻要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡之缪。
所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。
若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。
” 愛于是日又有省。
【譯文】 鄭朝朔問道：“至善也必須從事物上索取嗎？” 先生說：“己心純為天理就是至善，它怎樣從事物上獲取？你不妨舉出幾個例子。
” 鄭朝朔于是說：“就象孝敬父母，怎樣才能保暖避暑，怎樣才能奉養正恰，該講求适當才是至善。
基于此，方有了學問思辨的功夫。
” 先生說：“假若孝敬父母隻講求保暖避暑和奉養正恰，隻須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時隻要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千裡了。
因此，即便是聖賢，也要再加“惟精惟一”的訓示。
倘若認為把那些禮節講求得适宜了就是至善，那麼，現在的演員在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。
” 徐愛在這一天中又有所收獲。
〔評析〕 《孝經·庶人章》中說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。
”意思是說，根據大自然運動的規律，舉事順時；根據土地的不同特點種植不同的作物，因地制宜。
行為謹慎恭敬，節約用度，來贍養自己的父母雙親。
這裡說的“天之道”亦即陽明先生的“天理”。
己心純則天理伸，天理伸則至善。
善與美，忠與孝皆莫向外求，唯從心純中來。
【原文】 愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往複辯論，未能決。
以問于先生。
先生曰：“試舉看。
” 愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，卻不能弟。
便是知與行分明是兩件。
” 先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者。
知而不行，隻是未知。
聖賢教人知行，正是要複那本體。
不是着你隻恁的便罷。
故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。
見好色屬知，好好色屬行。
隻見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。
隻聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後别立個心去惡。
如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。
亦隻是不曾知臭。
就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。
方可稱他知孝知弟。
不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。
又如知痛，必已自痛了，方知痛。
知寒，必已自寒了。
知饑，必已自饑了。
知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。
聖人教人，必要是如此，方可謂之知。
不然，隻是不曾知。
此卻是何等緊切着實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？” 【譯文】 徐愛由于未理解先生“知行合一”的主張，與宗賢和惟賢再三讨論，沒有收到很好的效果。
于是請教于先生。
先生說：“不妨舉個例子來說明。
” 徐愛說：“現在，世人都明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝，不能敬，可見知與行分明是兩碼事。
” 先生說：“這是被私欲迷惑了，再不是知與行的原意了。
沒有知而不行的事。
知而不行，就是沒有真正明白。
聖賢教與知和行，正是要恢複原本的知與行，并非随便地告訴怎樣去知與行便了事。
所以，《大學》用‘如好好色’，‘如惡惡臭’來啟示人們，什麼是真正的知與行。
見好色是知，喜好色是行。
在見到好色時就馬上喜好它了，不是在見了好色之後才起一個心去喜好。
聞到惡臭是知，讨厭惡臭是行。
聞到惡臭時就開始讨厭了，不是在聞到惡臭之後才起一個心去讨厭。
一個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，根本不會特别讨厭了。
亦因他未曾知臭。
又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。
不是他隻知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
再如知痛，絕對是他自己痛了，才知痛。
知寒，絕對是自己覺得寒冷。
知饑，絕對是自己肚子饑餓了。
知與行怎能分開？這就是知與行的原意，不曾被人的私欲迷惑。
聖賢教人，一定是這樣才可以稱作知。
不然，隻是未曾知曉。
這是多麼緊切實際的工夫啊！今天，世人非要把知行說成是兩回事，是何居心？我要把知行說成是一回事，是何居心？倘若不懂得我立言的主旨，隻顧說一回事兩回事，又管什麼用呢？” 〔評析〕 “知行合一”正是陽明先生心學的哲學命題之一，其涵義深邃自不必說。
此段中先生為解學生之疑惑，舉出兩例：“見好色屬知，好好色屬行”；“聞惡臭屬知，惡惡臭屬行”。
人之五官對外界之事物有好、惡之辨，乃人之屬性，是知的載體，無可指責，然而，辨知後即有行，如貪戀“好色”，厭棄“惡臭”的雜念、邪念乃至行為都是人之惡習、劣行的根源。
這裡說明了“知”唯其一，“行”有善惡之别，君子欲修其德，必須“知行合一”，言行一緻。
【原文】 愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見分曉。
一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。
” 先生曰：“此卻失了古人宗旨也。
某嘗說知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
古人所以既說一個知，又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯着實躬行，也隻是個揣摸影響，所以說一個行，方才知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話。
若見得這個意時，即一言而足。
今人卻就将知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。
我如今且去講習讨論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。
故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰。
知行本體原是如此。
今若知得宗旨時，即說兩上亦不妨，亦隻是一個。
若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。
” 【譯文】 徐愛說：“上古之人把知行分開來講，亦是讓人有所區分，一方面做知的功夫，另一方面做行的功夫，如此功夫方有着落。
” 先生說：“這樣做就抛棄了古人的意旨了。
我以前說知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。
如果深谙知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了。
古人之所以知行并提，隻因世上有一種人，隻顧稀裡糊塗地随意去幹，根本不思考琢磨，完全肆意妄為，因此必須說一個知，他才能行得端正。
還有一種人，海闊天空漫無邊際地思考，根本不願切實力行，隻是無端空想，所以說一個行，他方能知得真切。
這正是古人為了救弊補偏，不得已而使之對策。
假若明了這一點，一句話足夠。
現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知然後行。
因此，我就先去講習讨論，做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫。
所以，終生不得行者，必定終生不得知。
這不是簡單的事情，此種錯誤認識為時很久了。
現在我說的知行事一，正是要對症下藥，并非我憑空捏造。
知行本體原本如此。
現在如果知曉我立論的主旨，即使把知行分開說也無關緊要，其實仍是一體。
如果不曉我立論的主旨，即使說知行合一，又有何作用？那隻是聊聊天而已。
” 〔評析〕 陽明先生說：“知是行之始，行是知之成，若會得時，隻說一個知，已自有行在，隻說一個行，已自有知在。
”意思是說，知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末，因此行一件事之前，必先有知，行者必以知為前提。
再淺顯些說，如人飲水，冷暖自知，各種食物的味道，除非以自己的舌頭去品嘗，以自己的心體去體會，否則無法知道它的真味。
事同此理，沒有親身的經曆，也無法體悟其中順、逆的切實情境。
【原文】 愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處。
但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。
” 先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。
既知‘至善’即知‘格物’矣。
” 【譯文】 徐愛問：“昨天聞聽先生‘止至善’的教導，我感到功夫有了着力處。
但是，我始終覺得您的見解和朱熹對格物的闡述無法達到一緻。
” 先生說：“‘格物’正是‘止至善’的功夫。
既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。
” 〔評析〕 何謂“至善”？不但沒有惡，連善也沒有，唯有事物的本源，自然之本體便是“至善”。
明白了“至善”，那麼為何在“格物”上下功夫，也就自然明白了。
這段簡約的教誨是教人們不要拘泥于一事一物，事事物物都要順其自然之規律，對自然環境的破壞是過，過分的修飾是偏，二者都不能“至善”。
【原文】 愛曰：“昨以先生之教推之‘格物’之說，似乎亦見得大略。
但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。
” 先生曰：“子夏笃信聖人，曾子反求諸己。
笃信固亦是，然不如反求之切。
今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子京尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗苟從？‘精一’、‘博約’、‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。
朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨。
精是一之功，博是約之功。
日仁既明知行合一之說，此可一言而喻。
‘盡心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心養性事天’是‘學知利行
防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。
拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。
樹，它必須先有根，爾後才有枝葉。
并非先找了枝葉，然後去種根。
《禮記》上說：‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有愉色。
有愉色者，必有婉容。
’必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。
” 〔評析〕 從事事物物去追求的孝心，是無根之本，難以保持長久，時間長了便會枝枯葉敗，使人見之心冷、木然，毫無一點生氣。
真正的孝心發自心性的本源，根深則葉茂，葉茂則色榮，四季長青，地久天長，給人以春天般的溫暖，夏天般的火熱，即使寒冬季節，亦有那“遙知不是雪，為有暗香來”的濃濃詩意。
【原文】 鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？” 先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。
更于事物上怎生求？且試說幾件看。
” 朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
” 先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫清時也隻要此心純乎天理之極，奉養時也隻要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡之缪。
所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。
若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。
” 愛于是日又有省。
【譯文】 鄭朝朔問道：“至善也必須從事物上索取嗎？” 先生說：“己心純為天理就是至善，它怎樣從事物上獲取？你不妨舉出幾個例子。
” 鄭朝朔于是說：“就象孝敬父母，怎樣才能保暖避暑，怎樣才能奉養正恰，該講求适當才是至善。
基于此，方有了學問思辨的功夫。
” 先生說：“假若孝敬父母隻講求保暖避暑和奉養正恰，隻須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時隻要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千裡了。
因此，即便是聖賢，也要再加“惟精惟一”的訓示。
倘若認為把那些禮節講求得适宜了就是至善，那麼，現在的演員在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。
” 徐愛在這一天中又有所收獲。
〔評析〕 《孝經·庶人章》中說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。
”意思是說，根據大自然運動的規律，舉事順時；根據土地的不同特點種植不同的作物，因地制宜。
行為謹慎恭敬，節約用度，來贍養自己的父母雙親。
這裡說的“天之道”亦即陽明先生的“天理”。
己心純則天理伸，天理伸則至善。
善與美，忠與孝皆莫向外求，唯從心純中來。
【原文】 愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往複辯論，未能決。
以問于先生。
先生曰：“試舉看。
” 愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，卻不能弟。
便是知與行分明是兩件。
” 先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。
未有知而不行者。
知而不行，隻是未知。
聖賢教人知行，正是要複那本體。
不是着你隻恁的便罷。
故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。
見好色屬知，好好色屬行。
隻見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。
聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。
隻聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後别立個心去惡。
如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。
亦隻是不曾知臭。
就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。
方可稱他知孝知弟。
不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。
又如知痛，必已自痛了，方知痛。
知寒，必已自寒了。
知饑，必已自饑了。
知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。
聖人教人，必要是如此，方可謂之知。
不然，隻是不曾知。
此卻是何等緊切着實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？” 【譯文】 徐愛由于未理解先生“知行合一”的主張，與宗賢和惟賢再三讨論，沒有收到很好的效果。
于是請教于先生。
先生說：“不妨舉個例子來說明。
” 徐愛說：“現在，世人都明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝，不能敬，可見知與行分明是兩碼事。
” 先生說：“這是被私欲迷惑了，再不是知與行的原意了。
沒有知而不行的事。
知而不行，就是沒有真正明白。
聖賢教與知和行，正是要恢複原本的知與行，并非随便地告訴怎樣去知與行便了事。
所以，《大學》用‘如好好色’，‘如惡惡臭’來啟示人們，什麼是真正的知與行。
見好色是知，喜好色是行。
在見到好色時就馬上喜好它了，不是在見了好色之後才起一個心去喜好。
聞到惡臭是知，讨厭惡臭是行。
聞到惡臭時就開始讨厭了，不是在聞到惡臭之後才起一個心去讨厭。
一個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，根本不會特别讨厭了。
亦因他未曾知臭。
又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。
不是他隻知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
再如知痛，絕對是他自己痛了，才知痛。
知寒，絕對是自己覺得寒冷。
知饑，絕對是自己肚子饑餓了。
知與行怎能分開？這就是知與行的原意，不曾被人的私欲迷惑。
聖賢教人，一定是這樣才可以稱作知。
不然，隻是未曾知曉。
這是多麼緊切實際的工夫啊！今天，世人非要把知行說成是兩回事，是何居心？我要把知行說成是一回事，是何居心？倘若不懂得我立言的主旨，隻顧說一回事兩回事，又管什麼用呢？” 〔評析〕 “知行合一”正是陽明先生心學的哲學命題之一，其涵義深邃自不必說。
此段中先生為解學生之疑惑，舉出兩例：“見好色屬知，好好色屬行”；“聞惡臭屬知，惡惡臭屬行”。
人之五官對外界之事物有好、惡之辨，乃人之屬性，是知的載體，無可指責，然而，辨知後即有行，如貪戀“好色”，厭棄“惡臭”的雜念、邪念乃至行為都是人之惡習、劣行的根源。
這裡說明了“知”唯其一，“行”有善惡之别，君子欲修其德，必須“知行合一”，言行一緻。
【原文】 愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見分曉。
一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。
” 先生曰：“此卻失了古人宗旨也。
某嘗說知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
古人所以既說一個知，又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。
又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯着實躬行，也隻是個揣摸影響，所以說一個行，方才知得真。
此是古人不得已補偏救弊的說話。
若見得這個意時，即一言而足。
今人卻就将知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。
我如今且去講習讨論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。
故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰。
知行本體原是如此。
今若知得宗旨時，即說兩上亦不妨，亦隻是一個。
若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。
” 【譯文】 徐愛說：“上古之人把知行分開來講，亦是讓人有所區分，一方面做知的功夫，另一方面做行的功夫，如此功夫方有着落。
” 先生說：“這樣做就抛棄了古人的意旨了。
我以前說知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。
如果深谙知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了。
古人之所以知行并提，隻因世上有一種人，隻顧稀裡糊塗地随意去幹，根本不思考琢磨，完全肆意妄為，因此必須說一個知，他才能行得端正。
還有一種人，海闊天空漫無邊際地思考，根本不願切實力行，隻是無端空想，所以說一個行，他方能知得真切。
這正是古人為了救弊補偏，不得已而使之對策。
假若明了這一點，一句話足夠。
現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知然後行。
因此，我就先去講習讨論，做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫。
所以，終生不得行者，必定終生不得知。
這不是簡單的事情，此種錯誤認識為時很久了。
現在我說的知行事一，正是要對症下藥，并非我憑空捏造。
知行本體原本如此。
現在如果知曉我立論的主旨，即使把知行分開說也無關緊要，其實仍是一體。
如果不曉我立論的主旨，即使說知行合一，又有何作用？那隻是聊聊天而已。
” 〔評析〕 陽明先生說：“知是行之始，行是知之成，若會得時，隻說一個知，已自有行在，隻說一個行，已自有知在。
”意思是說，知是行的開端，行則為知的完成，二者互為始末，因此行一件事之前，必先有知，行者必以知為前提。
再淺顯些說，如人飲水，冷暖自知，各種食物的味道，除非以自己的舌頭去品嘗，以自己的心體去體會，否則無法知道它的真味。
事同此理，沒有親身的經曆，也無法體悟其中順、逆的切實情境。
【原文】 愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處。
但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。
” 先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。
既知‘至善’即知‘格物’矣。
” 【譯文】 徐愛問：“昨天聞聽先生‘止至善’的教導，我感到功夫有了着力處。
但是，我始終覺得您的見解和朱熹對格物的闡述無法達到一緻。
” 先生說：“‘格物’正是‘止至善’的功夫。
既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。
” 〔評析〕 何謂“至善”？不但沒有惡，連善也沒有，唯有事物的本源，自然之本體便是“至善”。
明白了“至善”，那麼為何在“格物”上下功夫，也就自然明白了。
這段簡約的教誨是教人們不要拘泥于一事一物，事事物物都要順其自然之規律，對自然環境的破壞是過，過分的修飾是偏，二者都不能“至善”。
【原文】 愛曰：“昨以先生之教推之‘格物’之說，似乎亦見得大略。
但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。
” 先生曰：“子夏笃信聖人，曾子反求諸己。
笃信固亦是，然不如反求之切。
今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子京尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗苟從？‘精一’、‘博約’、‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。
朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨。
精是一之功，博是約之功。
日仁既明知行合一之說，此可一言而喻。
‘盡心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心養性事天’是‘學知利行