郭象《莊子注》中之自然義
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，而郭象釋之曰：
一無有則遂無矣，則有自欻然生矣。
所謂無有一無有者，既是無矣，則永遠是無，畢竟是無。
永遠無畢竟無，則又何從生有？郭象乃謂今既明明有矣，則有之欻然自生，而不從無生，亦明矣。
故《庚桑楚》謂聖人藏乎是者，本謂其藏乎此無之體，而郭象則釋之曰：任其自生而不生生。
任其自生，即任其獨化，任其自然也。
任其自然，任其自生，此則是藏于有，非藏于無矣。
自生自化，明明有此生化，不得謂無生無化也。
自然，明其有此然，不得謂無然也。
故《莊子》外雜篇常愛言無，而郭象則否。
其言曰：夫一之所起，起于至一，非起于無也。
（天地，一之所起，有一而無形，注。
） 此又明違有生于無之說。
既曰起于至一，至一即有此至一，亦即獨也。
起于至一，即猶雲獨化矣。
宋儒周濂溪《太極圖說》，謂無極而太極，陸象山大非之，以為隻應雲太極，不應雲無極。
周陸之異，亦猶郭象與莊書之辨也。
抑且不僅此而已，郭象又言之曰：非惟無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。
是以有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。
不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
（《知北遊》，無古無今，無始無終，注。
） 又曰：天地常存，乃無未有之時。
（《知北遊》，古猶今也，注。
） 莊書本謂無有一無有，則天地萬物徹頭徹尾是一無，郭象乃謂天地常存，竟無未有之時，則天地萬物徹頭徹尾惟一有。
郭象此說殆亦有所本，乃本之其同時裴頠崇有之旨也。
史稱裴頠著《崇有論》，王衍之徒攻難交至，并莫能屈。
郭象與王衍蹤迹頗親，其錄及裴頠崇有之新義，正見郭象左右采獲之用思精密也。
裴頠曰："至無者無以能生，故始生者自生也，自生必體有。
"此自生字，明為郭象所襲。
體有之說，則正與王弼之言體無相對反。
襲頠之語，雖僅此數言，然郭象之注莊，則亦僅闡發此數言之大旨而已。
是郭象之注莊，不僅襲取于向秀，乃亦采酌自裴頠。
能會相反之論，融造相成之趣，若純以思想家立場言，則複何害乎其有所襲取乎？ （六） 《莊子》外雜篇言天地萬物生于無，郭象既破之矣。
外離篇又常言道生萬物，郭象亦非之。
其言曰：誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。
誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。
吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。
既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。
（《知北遊》，有先天地生者物耶，物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也，猶其有物也無已，注。
） 《知北遊》篇物出不得先物，取以明先物者乃道，郭象則謂雖至道亦不得先物。
何者，至道即至無也。
故道之不得先物，猶無之不得先物也。
然至道至無之說，其實則并不可持。
老子曰："有物混成，先天地生。
"又曰："失道而後德。
"不得謂失無而後德也。
老子主抱一，亦不言抱無。
故謂至道為至無之說，實非莊老之本誼也。
向秀之言曰："明夫不生不化者，然後能為生化之本。
"又曰："以相先者，惟自然也。
"會此兩言，是向秀之意，即以自然為不生不化，而為生化之本。
則若在生化之先，乃有此一不生不化之自然。
其說實更不可持。
故向秀雖亦言自生之義，然其言明而未融，不如郭義之圓通。
故郭之為說，謂無不能生有，此可以糾正《莊子》外雜篇與王弼向秀之失。
至以至道謂至無，則亦實非乎莊老之始義也。
故在莊書有明白贊道之辭，而郭象之注又明白非之者。
《知北遊》曰：天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？（《知北遊》）
而郭象曰：
言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
在郭象之意，若名之曰道，則猶似有一主宰運使之者之義，今曰自然，曰不得不然，則萬物之外，更無此一主宰運使之道以使之然者存乎其先，故曰此皆不得不然而自然。
此不得不然而自然者，與其稱之曰道，則不如稱之曰理。
蓋理者，自存于物之内，非别存于物之外也。
故郭之注《莊》，喜言理，而宋儒承襲之，此亦郭象注《莊》在中國思想史上有絕大貢獻之一端也。
《知北遊》又曰：萬物皆往資焉而不匮，此其道與。
郭象曰：還用物，故我不匮，此明道之瞻物，在于不瞻，不瞻而物自得，故曰此其道與。
言至道之無功，無功乃是稱道也。
此亦曲護莊而明背莊之說也。
物之自然，既非道使之然，故曰至道無功。
然萬物既各自自然，則何必又往資于道？道既無功，亦何可資？故曰是曲護之而明背之也。
又《知北遊》曰：道不當名。
郭象曰：有道名而竟無物，故名之不能當也。
此又曲護之而明背之也。
老子曰："道可道，非常道。
"此固謂有一不可名之常道矣。
故《知北遊》所謂道不當名，此非謂道之無有，乃謂有此道而不當賦以名而名之也。
而郭象之意，似若謂非有道而不當名，乃竟無道可名也。
而今則竟有道名，是無此物而強為之名，故名終不能當。
莊老之言無，大體謂其無形無常而不可名，則無者指無形無名言，非竟是一無也。
故謂無不能名，則已有此無。
此無可名者則道也。
在郭象則謂竟無此無，故曰至道乃至無矣。
于是在莊書有備極稱揚于道者，如曰：道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。
神鬼神帝，生天生地。
豨韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母，……
此一節見于《莊子·内篇·大宗師》，然此節亦出後人羼入，疑非内篇本有。
此一節乃備極稱揚于道者，而郭象之注又明非之，曰：無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也。
不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。
故夫神之不足以神，而不神則神矣。
功何足有，事何足恃哉？ 此在莊書明曰道神鬼神帝，生天生地，而郭象則必謂鬼神自神，天地自生，鬼神天地皆自然也。
既已皆自然矣，又何待資借于道乎？故郭象曰：道無能也，此言得之于道，乃所以明其自得耳。
自得耳，道不能使之得也。
我之未得，又不能為得也。
然則凡得之者，外不資于道，内不由于己，掘然自得而獨化也。
莊書明言豨韋氏伏羲氏以下皆以得道而然，而郭象則必轉謂其皆由于自得。
由于自得，則外不資于道，内不由于己。
即獨化，即自然也。
于此自然獨化之外，則更非别有一道以化之，以使之然者，故又曰：物皆自得之耳。
（《齊物論》，鹹其自取，怒者其誰耶，注。
） 自得猶雲自生自化，亦即自然也。
故既言自然，即不待複資借于道，故曰道無能，又無功也。
郭象又曰：知道者，知其無能也，則何能生我，我自然而生耳。
（《秋水》，北海若曰，知道者必達于理一節，注。
） 故自然則不資借于道，故道既無能，亦無足貴。
故《秋水》河伯曰：然則何貴于道耶？郭象釋之曰：以其自化。
此謂萬物之自化即道，見于萬物自化之外，不複有道之存在也。
今一依郭象之說，則不僅無不能生物，即道亦不能生物，皆由物之自生自化，自得自然，則天地萬物，宇宙終始，徹上徹下，皆一自然也。
故郭象之序《莊子》亦曰：上知造物無物，下知有物之自造。
造物無物，亦即無道。
有物自造，即物之自然也。
（七） 于莊書又有言物之相生者，如《知北遊》曰：萬
所謂無有一無有者，既是無矣，則永遠是無，畢竟是無。
永遠無畢竟無，則又何從生有？郭象乃謂今既明明有矣，則有之欻然自生，而不從無生，亦明矣。
故《庚桑楚》謂聖人藏乎是者，本謂其藏乎此無之體，而郭象則釋之曰：
任其自生，即任其獨化，任其自然也。
任其自然，任其自生，此則是藏于有，非藏于無矣。
自生自化，明明有此生化，不得謂無生無化也。
自然，明其有此然，不得謂無然也。
故《莊子》外雜篇常愛言無，而郭象則否。
其言曰：
（天地，一之所起，有一而無形，注。
） 此又明違有生于無之說。
既曰起于至一，至一即有此至一，亦即獨也。
起于至一，即猶雲獨化矣。
宋儒周濂溪《太極圖說》，謂無極而太極，陸象山大非之，以為隻應雲太極，不應雲無極。
周陸之異，亦猶郭象與莊書之辨也。
抑且不僅此而已，郭象又言之曰：
是以有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。
不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
（《知北遊》，無古無今，無始無終，注。
） 又曰：
（《知北遊》，古猶今也，注。
） 莊書本謂無有一無有，則天地萬物徹頭徹尾是一無，郭象乃謂天地常存，竟無未有之時，則天地萬物徹頭徹尾惟一有。
郭象此說殆亦有所本，乃本之其同時裴頠崇有之旨也。
史稱裴頠著《崇有論》，王衍之徒攻難交至，并莫能屈。
郭象與王衍蹤迹頗親，其錄及裴頠崇有之新義，正見郭象左右采獲之用思精密也。
裴頠曰："至無者無以能生，故始生者自生也，自生必體有。
"此自生字，明為郭象所襲。
體有之說，則正與王弼之言體無相對反。
襲頠之語，雖僅此數言，然郭象之注莊，則亦僅闡發此數言之大旨而已。
是郭象之注莊，不僅襲取于向秀，乃亦采酌自裴頠。
能會相反之論，融造相成之趣，若純以思想家立場言，則複何害乎其有所襲取乎？ （六） 《莊子》外雜篇言天地萬物生于無，郭象既破之矣。
外離篇又常言道生萬物，郭象亦非之。
其言曰：
誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。
吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。
既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。
（《知北遊》，有先天地生者物耶，物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也，猶其有物也無已，注。
） 《知北遊》篇物出不得先物，取以明先物者乃道，郭象則謂雖至道亦不得先物。
何者，至道即至無也。
故道之不得先物，猶無之不得先物也。
然至道至無之說，其實則并不可持。
老子曰："有物混成，先天地生。
"又曰："失道而後德。
"不得謂失無而後德也。
老子主抱一，亦不言抱無。
故謂至道為至無之說，實非莊老之本誼也。
向秀之言曰："明夫不生不化者，然後能為生化之本。
"又曰："以相先者，惟自然也。
"會此兩言，是向秀之意，即以自然為不生不化，而為生化之本。
則若在生化之先，乃有此一不生不化之自然。
其說實更不可持。
故向秀雖亦言自生之義，然其言明而未融，不如郭義之圓通。
故郭之為說，謂無不能生有，此可以糾正《莊子》外雜篇與王弼向秀之失。
至以至道謂至無，則亦實非乎莊老之始義也。
故在莊書有明白贊道之辭，而郭象之注又明白非之者。
《知北遊》曰：
在郭象之意，若名之曰道，則猶似有一主宰運使之者之義，今曰自然，曰不得不然，則萬物之外，更無此一主宰運使之道以使之然者存乎其先，故曰此皆不得不然而自然。
此不得不然而自然者，與其稱之曰道，則不如稱之曰理。
蓋理者，自存于物之内，非别存于物之外也。
故郭之注《莊》，喜言理，而宋儒承襲之，此亦郭象注《莊》在中國思想史上有絕大貢獻之一端也。
《知北遊》又曰：
郭象曰：
言至道之無功，無功乃是稱道也。
此亦曲護莊而明背莊之說也。
物之自然，既非道使之然，故曰至道無功。
然萬物既各自自然，則何必又往資于道？道既無功，亦何可資？故曰是曲護之而明背之也。
又《知北遊》曰：
郭象曰：
此又曲護之而明背之也。
老子曰："道可道，非常道。
"此固謂有一不可名之常道矣。
故《知北遊》所謂道不當名，此非謂道之無有，乃謂有此道而不當賦以名而名之也。
而郭象之意，似若謂非有道而不當名，乃竟無道可名也。
而今則竟有道名，是無此物而強為之名，故名終不能當。
莊老之言無，大體謂其無形無常而不可名，則無者指無形無名言，非竟是一無也。
故謂無不能名，則已有此無。
此無可名者則道也。
在郭象則謂竟無此無，故曰至道乃至無矣。
于是在莊書有備極稱揚于道者，如曰：
神鬼神帝，生天生地。
豨
此一節乃備極稱揚于道者，而郭象之注又明非之，曰：
不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。
故夫神之不足以神，而不神則神矣。
功何足有，事何足恃哉？ 此在莊書明曰道神鬼神帝，生天生地，而郭象則必謂鬼神自神，天地自生，鬼神天地皆自然也。
既已皆自然矣，又何待資借于道乎？故郭象曰：
自得耳，道不能使之得也。
我之未得，又不能為得也。
然則凡得之者，外不資于道，内不由于己，掘然自得而獨化也。
莊書明言豨韋氏伏羲氏以下皆以得道而然，而郭象則必轉謂其皆由于自得。
由于自得，則外不資于道，内不由于己。
即獨化，即自然也。
于此自然獨化之外，則更非别有一道以化之，以使之然者，故又曰：
（《齊物論》，鹹其自取，怒者其誰耶，注。
） 自得猶雲自生自化，亦即自然也。
故既言自然，即不待複資借于道，故曰道無能，又無功也。
郭象又曰：
（《秋水》，北海若曰，知道者必達于理一節，注。
） 故自然則不資借于道，故道既無能，亦無足貴。
故《秋水》河伯曰：然則何貴于道耶？郭象釋之曰：
此謂萬物之自化即道，見于萬物自化之外，不複有道之存在也。
今一依郭象之說，則不僅無不能生物，即道亦不能生物，皆由物之自生自化，自得自然，則天地萬物，宇宙終始，徹上徹下，皆一自然也。
故郭象之序《莊子》亦曰：
造物無物，亦即無道。
有物自造，即物之自然也。
（七） 于莊書又有言物之相生者，如《知北遊》曰：