王弼論體用
關燈
小
中
大
九，乃見天則，注：
九，剛直之物，惟乾體能用之。
如泰九二，包荒，用憑河，不遐遺，朋亡，得尚于中行，注：體健居中，而用乎泰。
能包含荒穢，受納憑河者也。
如同人九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇，注：體柔居中，衆之所與。
執剛用直，衆所未從。
謙初六，謙謙君子，用涉大川，吉，注：能體謙謙，其唯君子。
用涉大難，物無害也。
解彖，解之時大矣哉，注：難解之時，非治難時，故不言用。
體盡于解之名，無有幽隐，故不曰義。
困九二，困于酒食，朱绂方來，利用享祀，征兇無咎，注：居困之時，處得其中，體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。
未濟九二，曳其輪，貞吉，注：居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經理屯绂蹇者也。
用健拯難，靖難在正，而不違中，故曳其輪貞吉也。
此皆體用二字連用并舉也。
惟《易》之為書，主于人事修為，吉兇趨避，故有體用相違，體不當用者，此則體用猶可分别，各自為一概念。
至《老子》書言自然，自然則有體自有用，于是體用乃合成一概念。
王弼蓋為移注《易》之體用字以注《老子》，遂開後世之體用概念也。
此事若難于确證，然固可微辨而知。
抑其事亦非誠無可證也，請再舉韓康伯之注《系辭傳》連用體用二字者如下：道，寂然天體，不可為象，必有之用極，而無之功顯。
觀于此條，豈非韓氏以輔嗣之注《老子》注《系傳》乎？此處之言體用，即猶宋明儒所謂即用見體也。
又曰：君子體道以為用也。
又曰：聖人雖體道以為用，未能至無以為體。
故順通天下，則有經營之迹也。
今按：韓氏體道體無之辨，顯本王弼。
然實無當于《老子》，亦複無當于《周易》。
《老子》言道，無形無名，惟其無形無名而确有此道，故王弼特為安一體字，是已。
此之謂道體。
是宇宙間确有此道，非可謂确有此無也。
《易·系傳》："神無方而易無體。
"實則宇宙間确有此易之體，惟其無形，故謂之無體，是即所謂形而上也。
故知王弼體無之說，實無當于《老子》《周易》之本意也。
韓氏又曰：聖人功用之母，體同乎道。
盛德大業，所以能至。
韓氏用功用之母語，此又顯然襲取弼之注《老》者以注《系傳》也。
然則王弼移《周易》之言體用者以注《老子》，而韓康伯複以弼之以體用注《老子》者轉以注《周易》，其事豈不信而有征乎？而後世之言體用，此一概念之最先成立，當始于王弼，亦信而有據矣。
如泰九二，包荒，用憑河，不遐遺，朋亡，得尚于中行，注：
能包含荒穢，受納憑河者也。
如同人九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇，注：
執剛用直，衆所未從。
謙初六，謙謙君子，用涉大川，吉，注：
用涉大難，物無害也。
解彖，解之時大矣哉，注：
體盡于解之名，無有幽隐，故不曰義。
困九二，困于酒食，朱绂方來，利用享祀，征兇無咎，注：
未濟九二，曳其輪，貞吉，注：
用健拯難，靖難在正，而不違中，故曳其輪貞吉也。
此皆體用二字連用并舉也。
惟《易》之為書，主于人事修為，吉兇趨避，故有體用相違，體不當用者，此則體用猶可分别，各自為一概念。
至《老子》書言自然，自然則有體自有用，于是體用乃合成一概念。
王弼蓋為移注《易》之體用字以注《老子》，遂開後世之體用概念也。
此事若難于确證，然固可微辨而知。
抑其事亦非誠無可證也，請再舉韓康伯之注《系辭傳》連用體用二字者如下：
觀于此條，豈非韓氏以輔嗣之注《老子》注《系傳》乎？此處之言體用，即猶宋明儒所謂即用見體也。
又曰：
又曰：
故順通天下，則有經營之迹也。
今按：韓氏體道體無之辨，顯本王弼。
然實無當于《老子》，亦複無當于《周易》。
《老子》言道，無形無名，惟其無形無名而确有此道，故王弼特為安一體字，是已。
此之謂道體。
是宇宙間确有此道，非可謂确有此無也。
《易·系傳》："神無方而易無體。
"實則宇宙間确有此易之體，惟其無形，故謂之無體，是即所謂形而上也。
故知王弼體無之說，實無當于《老子》《周易》之本意也。
韓氏又曰：
盛德大業，所以能至。
韓氏用功用之母語，此又顯然襲取弼之注《老》者以注《系傳》也。
然則王弼移《周易》之言體用者以注《老子》，而韓康伯複以弼之以體用注《老子》者轉以注《周易》，其事豈不信而有征乎？而後世之言體用，此一概念之最先成立，當始于王弼，亦信而有據矣。