王弼郭象注易老莊用理字條錄
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：适足捍逆于理以速其死。
又：理有至極，外内相冥。
……乃必謂至理之無此。
是故莊子将明流統之所宗，以釋天下之可悟。
明道謂性無内外，即理冥内外也。
又：遺物而後能入群，坐忘而後能應務。
愈遺之，愈得之。
苟居斯極，則雖欲釋之，而理固自來。
此又與宋儒虛實之辨，主一之說甚相似。
又：以自然言之，則人無小大。
以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
人理字，《莊子·漁父》篇有之，此條以人理與自然對文，亦理一分殊也。
宋儒不喜用人理字，因理既統宗會一，則不宜再分天人也。
又：盡死生之理，應内外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
按此條近宋儒德性之知與聞見之知之辨。
又：天下之物，未必皆自成也。
自然之理，亦有須冶鍛而為器者。
此條有深趣，船山最喜于此等處深說之。
又：任之天理而自爾。
又：嫌其有情，所以趨出遠理。
《應帝王》：應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主，而順時無極。
按《莊子》内篇七篇，理字惟《養生主》"依乎天理"語一見，而象注用理字者如上舉共七十條。
可見象之自以理字說莊，此即郭象注莊之所以為一家言也。
（六） 《莊子》外雜篇用理字始稍多，而象注用理字處更多，茲再逐條錄之如下：《骈拇》：令萬理皆當，非為義也，而義功見。
萬理字，亦郭創。
《馬蹄》：缺。
《胠箧》：缺。
《在宥》：賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。
故理至則遺之，然後至一可及也。
又：當理無悅，悅之則緻淫悖之患矣。
當理無悅語，似宋儒。
又：神順物而動，天随理而行。
按此處本文為"神動而天随"，象注橫增理字，乃謂天随理而行，以此較之朱子注《大學》格物為窮格萬物之理，其為增字诂經，不尤甚乎？其謂天随理而行，較之朱子天即理也之說，理字之地位，亦不啻更高一級矣。
又：理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無為而自化矣。
又：事以理接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
此處本文為"接于事而不辭"，象注事以理接，此理字顯是于原旨外添出。
《天地》：一無為而群理都舉。
按：本文，"通于一而萬事畢"，象注以群理易萬事。
群理字，亦新創。
群理猶雲萬理也。
又：夫至人，極壽命之長，任窮理之變。
……故雲厭世而上仙也。
按本文："千歲厭世，去而上仙"，象注乃謂因其任窮理之變，故厭世。
蓋任理則無欲，因曰厭。
象意如此，豈不可與宋儒立論相通？又：亦不問道理，期于相善耳。
《天道》：倫，理也。
又：各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。
無為之理，即自然之理也，亦新創。
又：言此先後，雖是人事，然皆在至理中來，非聖人所作也。
人事皆在至理中來，此即理事無礙，事事無礙也。
又：物得其道，而和理自适。
《天運》：故五親六族，賢愚遠近，不失分于天下者，理自然也。
又：仁孝雖彰，而愈非至理。
又：非作始之無理，但至理之弊，遂至于此。
又：弊生于理，故無所複言。
按：至理之弊，弊生于理，皆宋儒所不言。
《刻意》：泯然與正理俱往。
正理字亦新創。
又：任理而起，吾不得已也。
又：天理自然，知故無為乎其間。
按：此處本文為"去知與故，循天之理"。
雲循天之理，則所重猶在天。
雲天理自然，則所重轉在理。
又：理至而應。
按：此處本文曰"不豫謀"。
注雲理至而應，為深一層說之。
《繕性》：二者交相養，則和理之分，豈出他哉？
按本文"和與恬交相養，而和理出其性"。
又：道故無不理。
按本文"道，理也"。
又：無不理者，非為義也，而義功著焉。
按本文："道無不理，義也。
"《秋水》：知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情，無為乎其間。
理分字，象特創。
象注又屢言性分，宋儒性即理之說，象注已寓。
又：物有定域，雖至知不能出焉，故起大小之差，将以申明至理之無辨也。
又：以小求大，理終不得。
各安其分，則大小俱足矣。
又：應理而動，而理自無害。
按本文"動不為利"。
象注應理而動，轉入正面。
又：理自無欲。
本文曰："不賤貪污。
"象注轉深一層說之。
理自無欲語，大似宋儒。
又：任理而自殊。
本文曰："不多辟異。
"象注特增理字。
而用意特重于分殊，故曰任理而自殊矣。
又：夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非。
适性為治，失和為亂。
按本文："是未明天地之理，萬物之情者也。
"情理兼稱，似為王弼注《易》之所本。
又：達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權。
按本文："知道者必達于理，達于理者必明于權。
"又：穿落之，可也。
若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
按本文："落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰無以人滅天。
"注文以天理代天字，此猶朱注《論語》獲罪于天雲天即理也之先例也。
惟象此處，所謂天理，重節限義。
仍是重于理之分。
《至樂》：未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，将令推至理以遣累也。
按本文："自以為不通乎命，故止也。
"注以理字代命字。
又：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。
若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕于遠曠之域，而迷困于憂樂之竟矣。
按：王弼主聖人有情，故不能無哀樂以應物，惟應物而能無累于物耳。
郭象承之，而足之以理遣。
《達生》：性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也。
此即程子性即理之說。
又：任其天性而動，則人理亦自全矣。
此又性即理之義。
人理全即是天理全，郭注一貫注重分殊，此乃郭之一家言也。
又：守一方之事，至于過理者，不及于會通之适也。
鞭其後者，去其不及也。
此條又是以《中庸》說理。
又：欲瞻則身亡。
理常俱耳，不間人獸也。
此條俨似宋儒語。
又：憂來而累生者，不明也。
患去而性得者，達理也。
此亦性即理之義。
《山木》：缺。
《田子方》：缺。
《知北遊》：物無不理，但當順之。
按本文："果蓏有理。
"又：志苟寥然，則無所往矣。
無往焉，故往而不知其所至。
有往焉，則理未動而志已驚矣。
按本文："寥已吾志，
又：理有至極，外内相冥。
……乃必謂至理之無此。
是故莊子将明流統之所宗，以釋天下之可悟。
明道謂性無内外，即理冥内外也。
愈遺之，愈得之。
苟居斯極，則雖欲釋之，而理固自來。
此又與宋儒虛實之辨，主一之說甚相似。
以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
人理字，《莊子·漁父》篇有之，此條以人理與自然對文，亦理一分殊也。
宋儒不喜用人理字，因理既統宗會一，則不宜再分天人也。
按此條近宋儒德性之知與聞見之知之辨。
自然之理，亦有須冶鍛而為器者。
此條有深趣，船山最喜于此等處深說之。
又：嫌其有情，所以趨出遠理。
《應帝王》：應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主，而順時無極。
按《莊子》内篇七篇，理字惟《養生主》"依乎天理"語一見，而象注用理字者如上舉共七十條。
可見象之自以理字說莊，此即郭象注莊之所以為一家言也。
（六） 《莊子》外雜篇用理字始稍多，而象注用理字處更多，茲再逐條錄之如下：
萬理字，亦郭創。
《胠
《在宥》：賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。
故理至則遺之，然後至一可及也。
又：當理無悅，悅之則緻淫悖之患矣。
當理無悅語，似宋儒。
按此處本文為"神動而天随"，象注橫增理字，乃謂天随理而行，以此較之朱子注《大學》格物為窮格萬物之理，其為增字诂經，不尤甚乎？其謂天随理而行，較之朱子天即理也之說，理字之地位，亦不啻更高一級矣。
又：事以理接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
此處本文為"接于事而不辭"，象注事以理接，此理字顯是于原旨外添出。
按：本文，"通于一而萬事畢"，象注以群理易萬事。
群理字，亦新創。
群理猶雲萬理也。
……故雲厭世而上仙也。
按本文："千歲厭世，去而上仙"，象注乃謂因其任窮理之變，故厭世。
蓋任理則無欲，因曰厭。
象意如此，豈不可與宋儒立論相通？
《天道》：倫，理也。
又：各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。
無為之理，即自然之理也，亦新創。
人事皆在至理中來，此即理事無礙，事事無礙也。
《天運》：故五親六族，賢愚遠近，不失分于天下者，理自然也。
又：仁孝雖彰，而愈非至理。
又：非作始之無理，但至理之弊，遂至于此。
又：弊生于理，故無所複言。
按：至理之弊，弊生于理，皆宋儒所不言。
正理字亦新創。
又：天理自然，知故無為乎其間。
按：此處本文為"去知與故，循天之理"。
雲循天之理，則所重猶在天。
雲天理自然，則所重轉在理。
按：此處本文曰"不豫謀"。
注雲理至而應，為深一層說之。
按本文"道，理也"。
按本文："道無不理，義也。
"
理分字，象特創。
象注又屢言性分，宋儒性即理之說，象注已寓。
又：以小求大，理終不得。
各安其分，則大小俱足矣。
又：應理而動，而理自無害。
按本文"動不為利"。
象注應理而動，轉入正面。
本文曰："不賤貪污。
"象注轉深一層說之。
理自無欲語，大似宋儒。
本文曰："不多辟異。
"象注特增理字。
而用意特重于分殊，故曰任理而自殊矣。
适性為治，失和為亂。
按本文："是未明天地之理，萬物之情者也。
"情理兼稱，似為王弼注《易》之所本。
按本文："知道者必達于理，達于理者必明于權。
"
若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
按本文："落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰無以人滅天。
"注文以天理代天字，此猶朱注《論語》獲罪于天雲天即理也之先例也。
惟象此處，所謂天理，重節限義。
仍是重于理之分。
按本文："自以為不通乎命，故止也。
"注以理字代命字。
若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕于遠曠之域，而迷困于憂樂之竟矣。
按：王弼主聖人有情，故不能無哀樂以應物，惟應物而能無累于物耳。
郭象承之，而足之以理遣。
此即程子性即理之說。
此又性即理之義。
人理全即是天理全，郭注一貫注重分殊，此乃郭之一家言也。
鞭其後者，去其不及也。
此條又是以《中庸》說理。
理常俱耳，不間人獸也。
此條俨似宋儒語。
患去而性得者，達理也。
此亦性即理之義。
《田子方》：缺。
《知北遊》：物無不理，但當順之。
按本文："果蓏有理。
"
無往焉，故往而不知其所至。
有往焉，則理未動而志已驚矣。
按本文："寥已吾志，