王弼郭象注易老莊用理字條錄

"q">又：理無是非，而或者以為有。

     又：至理盡于自得。

     又：至理無言。

     又：萬物萬形，同于自得，其得一也。

    已自一矣，理無所言。

     又：物物有理，事事有宜。

     此條極似晦庵。

    晦庵《大學》注，本雲："物，事也。

    "其《格物補傳》，乃雲："即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之"，此物字亦可作事解。

    事理物理，理本相通，始是至理。

    而宋儒言理，遠同魏晉，亦于此可見矣。

     又：夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之内，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。

     按象言物物有理，此與程朱意合。

    謂理非性分之内者，未嘗以感聖人，則與程朱意異。

    故象謂至理盡于自得，惟專重于性分之内。

    程朱則主格物窮理以盡性而至命，則必由統宗會元而達。

    由此以觀，可謂伊川晦翁較近王弼。

    而郭象之言，則似較近明道也。

     又：将寄明齊一之理于大聖，故發自怪之問以起時。

     又：務自來而理自應，非從而事之也。

     理應之說，亦始王弼，而極為宋儒所樂道。

     又：物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合。

     理有至極，即太極也。

    物之自然即理，是猶性即理也之意。

     又：是非死生，蕩而為一，斯至理也。

    至理暢于無極，故寄之者不得有窮。

     至理暢于無極，即猶雲無極而太極也。

    推郭意，似主性分之内即是一無極。

    亦即物物一太極義也。

     又：卒至于無待，而獨化之理明。

     郭象既言自然之理，又言獨化之理，此皆王弼所未及也。

    戴氏《孟子字義疏證》，申明理字古義，亦未嘗及此等處。

    凡此皆郭象所新創也。

     又：亦斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外。

     《養生主》：養生者，理之極也。

     又：忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己，而全理在身。

     全理字亦像新創。

    全理在身，仍即物物一太極義也。

     又：夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。

     又：盡理之甚，既适牛理，又合音樂。

     盡理即窮理也。

    牛亦有理，即凡天下之物，莫不有理也。

     又：直寄道理于技耳。

     《莊子》書隻言道，象注特增理字。

     又：未能見其理間。

     又：但見其理間也。

     又：司察之官廢，縱心而順理。

     縱心順理，極似宋儒語。

     又：不中其理間也。

     又：理解而無刀迹。

     理間與理解字，為戴氏《疏證》所主。

    此即所謂文理，乃理字之古義。

    至王郭與宋明儒所重言之理，則斷非此文理一義所能限。

    讀者通觀此文之前後，自知宋儒言理，亦非盡宋儒所首創也。

     又：嫌其先物施惠，不在理上住，故緻此甚愛也。

     又：指盡前薪之理，故火傳而不滅。

     《人間世》：依乎天理，推己性命，若嬰兒之直往也。

     又：當理無二。

     當理無二語，亦極似宋儒。

    竺道生頓悟義，由此入。

     又：不得已者，理之必然者也。

     又：事有必至，理固常通，故任之則事濟。

     又：理無不通，故當任所遇而直前耳。

     又：不複循理。

     又：任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。

     象之注莊，頗好言中庸字，而《中庸》之書，亦特為宋儒所樂道。

    知王郭之與宋儒，其間固多相近可通之處也。

     又：順理則異類生愛，逆節則至親交兵。

     此條順理與逆節對文，故予謂《中庸》之言中節，即猶荀卿之言中理也。

    郭言順理，則猶莊子之所謂約分也。

     又：付之自爾而理自生成，生成非我也。

     理自生成，則可謂有生成之理，實即自然之理也。

    此義為後來王船山所樂道。

     又：性命全而非福者，理未聞也。

     《德充符》：夫我之生也，非我之所生也。

    則一生之内，百年之中，其坐起行止，動靜取舍，性情知能，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。

     此條與晦翁天即理也之說，遙相符會。

    其實亦即自然之理也。

     又：人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生。

     又：華薄之興，必由于禮，斯必然之理。

     又：欲以直理冥之，冀其無迹。

     直理字，又象新創。

     又：自然之理，行則影從，言則響随。

    ……故名者影響也，影響者，形聲之桎梏也。

    明斯理也，則名過可遺。

     魏晉時人好言名理，而象之注莊，則獨少言名理字。

    據此條，知象之言理，遠較其同時好言名理者為深至矣。

    似象此意，實自王弼所謂不可名之理來也。

     又：其理固當，不可逃也。

    故人之生也，非誤生也，生之所有，非妄有也。

    天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇，适在于是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知，而弗能違也。

    故凡所不遇，弗能遇也。

    其所遇，弗能不遇也。

    凡所不為，弗能違也。

    其所為，弗能不為也。

    故付之而自當也。

     此條由理通命，其所謂命，乃指一切遭遇言。

    莊子此處本文正言命，象注乃轉由命而推本之于理，此即朱子天即理也之說，而朱子言命，亦多指遭遇言。

    從此等處參入，可悟魏晉與宋儒說理，正有許多相近可通處也。

     又：苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若，而和理在身矣。

     按《易·說卦傳》言，窮理盡性以至于命，象之此條近之。

    王郭蓋皆求以老莊會通之于儒說者。

    宋儒乃不期而與之近。

     又：此四者，自然相生，其理已具。

     又：既禀之自然，其理已足。

    ……物無妄然，皆天地之會，至理所趣。

     據此條，知象之言理，實本原于弼。

    惟謂其理已足，不待乎外而可盡，此則為郭象注莊之特著精神處也。

     又：未明生之自生，理之自足。

     又：生理已自足于形貌之中，但任之則身存。

     按宋儒必言天地之性，必主格物窮理，而郭主理自足于本身，此其異。

    生理字亦象新創。

    此後王船山好言生理，乃轉近郭義。

     《大宗師》：天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。

    一物不具，則生者無由得生。

    一理不至，則天年無緣得終。

    然身之所有者，知或不知也。

    理之所存者，為或不為也。

    故知之所知者寡，而身之所有者衆。

    為之所為者少，而理之所存者博。

     此條極有深趣。

    象之所闡，重在至理自足，此所以越出王弼，而自成為一家言也。

     又：理固自全，非畏死也。

     又：理當食耳。

     按此處本文僅謂"其食不甘"，而象注以理當食耳為說，試問與朱子注《論》《孟》橫添理字處，又複何異乎？ 又：寄之至理，故往來而不難。

     又：人生而靜，天之性也。

    感物而動，性之欲也。

    物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。

     此條原本《樂記》，而《樂記》此語特為宋儒所樂引，又可證王郭之與程朱，實自有其相近可通處也。

     又：本至而理盡矣。

     此仍統之有宗，會之有元義。

    惟孔孟統會之于天，老莊統會之于道，而王郭則統會之于理。

    而郭象則尤主以一己性分之内者為之本。

    程朱則可謂又自王郭而求重反之孔孟。

    後世尊程朱，斥王郭，是為未脫門戶之見，實未足以與語夫思想演進之條貫也。

     又：人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

     明道言，"人能于怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡。

    "又曰："明理可以治懼。

    "怒與懼皆物情而非理，此義象已先言之。

     又：自然之理，有積習而成者。

     此條有深趣。

    後惟王船山時發此旨。

     又：死生猶寤寐耳，于理當寐，不願人驚之。

     于理當寐四字，極似宋儒語。

     又