記魏晉玄學三宗
關燈
小
中
大
，祗足以災身，非所以厚生也。
夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蠍，雖木之所生，而非木之宜也。
又曰：富與貴，是人之所欲者，蓋為季世，未能外榮華而安貧賤，且抑使由其道而不争，不可令其力争，故許其心競。
此俗談耳，不言至人當貪富貴也。
夫不慮而欲，性之動也。
識而後感，智之用也。
性動者，遇物而當，足則無餘。
智用者，從感而求，勤而不已。
故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動。
君子識智以無恒傷生，欲以逐物害性，故智用則收之以恬，性動則糾之以和。
使智止于恬，性足于和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。
性氣自和，則無所困于防閑，情志自平，則無郁而不通。
今上以周孔為關鍵，畢志一誠，下以嗜欲為鞭策，欲罷不能，馳驟于世教之内，争巧于榮辱之間，以多同自減，思不出位，使奇事絕于所見，妙理斷于常論，以言變通達微，未之聞也。
（《答向子期難養生論》） 凡此皆叔夜之所以答向難。
叔夜思理精密，其所持辨，頗足為道家别辟新囿。
蓋嗣宗之于莊周，得其神情之縱放，叔夜則得其文理之密察。
叔夜之于道家，可謂能從事于科學之推闡，嗣宗則文學之歌詠也。
叔夜養生之論，蓋自東漢晚季神仙方術既衰，而期重賦之以科學理論之根據者。
故叔夜之言曰：推類辨物，當先求之自然之理。
理已定，然後借古義以明之耳。
今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆不能紀。
（《聲無哀樂論》） 叔夜之意，蓋主于觀大化之自然，悟妙理于方新，而不樂于古經典效墨守。
故其《難張遼叔自然好學論》，謂：六經以抑引為主，人性以從容為懼。
抑引則違其願，從容則得自然。
自然之得，不由抑引之六經，全性之本，不須犯情之禮律。
又曰：今子立六經以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒駕，以講誨為哺乳，由其途則通，乖其路則滞，遊心極視，不睹其外，終年馳騁，思不出位。
此乃叔夜之所深诮也。
故曰以多自證，以同自慰，謂天地之理，盡此而已。
（《養生論》） 蓋循俗之與尊古，事若異而情則一。
叔夜所謂思不出位，嗣宗所譏若群虱之處裈中，皆不能擺脫羁??以赴新趨。
嵇阮雖一騁想像，一精思辨，性氣互異，然其于世俗從同之境，莫不思沖決網羅，奮迅翺翔以為快。
此等意境，實為得莊周逍遙之真髓，而顯然與周孔儒統，拘拘然求自靖自獻于人間世者有辨。
此則嵇阮之所以有異于王何，而亦向郭之所以複異于嵇阮也。
（三） 向秀解莊，書今不傳。
然郭注俱在，尋其大意所宗，率不離向秀之難嵇康者近是。
當時謂象竊秀注為己有，此殆未必直抄其文字，義解從同，即謂之竊矣。
故《晉書》謂"今有向郭二書，其義一也。
"今讀郭注，頗多破莊義以就己說者。
而其說乃頗有似于向秀之難嵇康。
則郭之竊問，其獄自定矣。
如《逍遙遊》莊生寄趣在鲲鵬，嵇康所謂：方将觀大鵬于南溟，又何憂于人間之委曲也。
（《蔔疑》） 而象反其意，謂：小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。
豈容勝負于其間哉？ 又曰：莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之緻，以明性分之适。
達觀之士，宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說。
彼不悟蜩與學鸠之決起而飛，槍榆枋而不至，則控于地而已者，豈果亦有當于莊生之所謂逍遙者耶。
故莊生特稱藐姑射之神人，以鄙薄堯舜之為治，而郭注又故反之。
謂：此皆寄言耳。
夫神人即今所謂聖人也。
聖人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉？徒見其戴黃屋，佩玉玺，便謂足以纓绋其心矣。
見其曆山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。
豈知至至者之不虧哉？ 此即向子期所謂崇高莫大乎富貴，此皆先王所重，關之自然，不得相外也。
在莊周則放之惟恐不曠，在向郭則歛之惟恐不促。
在莊周則飏之惟恐不遠，在向郭則牽之惟恐不迩。
向秀《思舊賦》謂："嵇康呂安，其人并有不羁之才，然嵇意遠而疏，呂心曠而放，其後各以事見法。
"向蓋懲于嵇呂之疏放，乃轉而為平近。
蓋嵇阮亦激于平叔太玄之無妄罹難，而亟思高飛遠飏。
叔夜有言：危邦不入，所以避亂政之害。
（《難張遼叔宅無吉兇攝生論》） 又曰：阮嗣宗口不論人過，吾每師之而未能及。
至性過人，與物無傷，惟飲酒過差耳，至為禮法之士所繩，疾之如仇，幸賴大将軍保持之耳。
吾不如嗣宗之資，而有慢弛之阙，久與事接，疵釁日興，雖欲無患，其可得乎。
（《與山巨源絕交書》） 則彼之思長林而志豐草，夫豈得已！《别傳》稱其《與山巨源絕交書》，"亦欲标不屈之節，以杜舉者之口。
"又《世說》：王戎稱之，曰："與嵇康居二十年，未嘗見其喜愠之色。
"《别傳》稱之為"方中之美範
夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蠍，雖木之所生，而非木之宜也。
又曰：
此俗談耳，不言至人當貪富貴也。
夫不慮而欲，性之動也。
識而後感，智之用也。
性動者，遇物而當，足則無餘。
智用者，從感而求，勤而不已。
故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動。
君子識智以無恒傷生，欲以逐物害性，故智用則收之以恬，性動則糾之以和。
使智止于恬，性足于和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。
性氣自和，則無所困于防閑，情志自平，則無郁而不通。
今上以周孔為關鍵，畢志一誠，下以嗜欲為鞭策，欲罷不能，馳驟于世教之内，争巧于榮辱之間，以多同自減，思不出位，使奇事絕于所見，妙理斷于常論，以言變通達微，未之聞也。
（《答向子期難養生論》） 凡此皆叔夜之所以答向難。
叔夜思理精密，其所持辨，頗足為道家别辟新囿。
蓋嗣宗之于莊周，得其神情之縱放，叔夜則得其文理之密察。
叔夜之于道家，可謂能從事于科學之推闡，嗣宗則文學之歌詠也。
叔夜養生之論，蓋自東漢晚季神仙方術既衰，而期重賦之以科學理論之根據者。
故叔夜之言曰：
理已定，然後借古義以明之耳。
今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆不能紀。
（《聲無哀樂論》） 叔夜之意，蓋主于觀大化之自然，悟妙理于方新，而不樂于古經典效墨守。
故其《難張遼叔自然好學論》，謂：
抑引則違其願，從容則得自然。
自然之得，不由抑引之六經，全性之本，不須犯情之禮律。
又曰：
此乃叔夜之所深诮也。
故曰
（《養生論》） 蓋循俗之與尊古，事若異而情則一。
叔夜所謂思不出位，嗣宗所譏若群虱之處裈中，皆不能擺脫羁??以赴新趨。
嵇阮雖一騁想像，一精思辨，性氣互異，然其于世俗從同之境，莫不思沖決網羅，奮迅翺翔以為快。
此等意境，實為得莊周逍遙之真髓，而顯然與周孔儒統，拘拘然求自靖自獻于人間世者有辨。
此則嵇阮之所以有異于王何，而亦向郭之所以複異于嵇阮也。
（三） 向秀解莊，書今不傳。
然郭注俱在，尋其大意所宗，率不離向秀之難嵇康者近是。
當時謂象竊秀注為己有，此殆未必直抄其文字，義解從同，即謂之竊矣。
故《晉書》謂"今有向郭二書，其義一也。
"今讀郭注，頗多破莊義以就己說者。
而其說乃頗有似于向秀之難嵇康。
則郭之竊問，其獄自定矣。
如《逍遙遊》莊生寄趣在鲲鵬，嵇康所謂：
（《蔔疑》） 而象反其意，謂：
豈容勝負于其間哉？ 又曰：
達觀之士，宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說。
彼不悟蜩與學鸠之決起而飛，槍榆枋而不至，則控于地而已者，豈果亦有當于莊生之所謂逍遙者耶。
故莊生特稱藐姑射之神人，以鄙薄堯舜之為治，而郭注又故反之。
謂：
夫神人即今所謂聖人也。
聖人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉？徒見其戴黃屋，佩玉玺，便謂足以纓绋其心矣。
見其曆山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。
豈知至至者之不虧哉？ 此即向子期所謂崇高莫大乎富貴，此皆先王所重，關之自然，不得相外也。
在莊周則放之惟恐不曠，在向郭則歛之惟恐不促。
在莊周則飏之惟恐不遠，在向郭則牽之惟恐不迩。
向秀《思舊賦》謂："嵇康呂安，其人并有不羁之才，然嵇意遠而疏，呂心曠而放，其後各以事見法。
"向蓋懲于嵇呂之疏放，乃轉而為平近。
蓋嵇阮亦激于平叔太玄之無妄罹難，而亟思高飛遠飏。
叔夜有言：
（《難張遼叔宅無吉兇攝生論》） 又曰：
至性過人，與物無傷，惟飲酒過差耳，至為禮法之士所繩，疾之如仇，幸賴大将軍保持之耳。
吾不如嗣宗之資，而有慢弛之阙，久與事接，疵釁日興，雖欲無患，其可得乎。
（《與山巨源絕交書》） 則彼之思長林而志豐草，夫豈得已！《别傳》稱其《與山巨源絕交書》，"亦欲标不屈之節，以杜舉者之口。
"又《世說》：王戎稱之，曰："與嵇康居二十年，未嘗見其喜愠之色。
"《别傳》稱之為"方中之美範