莊老與易庸
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《中庸》又于健行不息中說出一個"至誠"來。
若非至誠，如何能健行不息呢？《易傳》指出此道之健，《中庸》則指出此至健之"道"之至誠之"德"。
惟其至誠而健，故能不息。
惟其不息，故能博厚高明悠久而成其為天地，成其為道。
我們若把西方的哲學觀點來衡量批評莊老與《易》《庸》，他們都是主張根據宇宙界來推及到人生界的。
莊老宇宙論，可說是唯物的，他們對物的觀念，注重在其流動變化，是氣化的一元論。
《易》《庸》并不反對此觀點，隻從天地萬物之流動變化中，指出其内在固有之一種性格與特征，是"德性的一元論"。
此種德性一元的觀點，為中國思想史中之特創。
《易》《庸》即運用此觀點來求人生界與宇宙界之合一，所謂"天人合一"。
因此《易》《庸》不失為儒家孔孟傳統，而終與莊老異趨。
莊老都認為宇宙間一切事象，全是對立的。
《易傳》《中庸》則不同，他們似認為一切對立，都不是截然的。
在對立的兩極端之間，還有一段較寬較長的中間過程，此即儒家所謂"中道"。
這一新觀點，也是莊老強調了宇宙事象是一切相對立的這一觀念之後，而始提出的。
《易傳》說：易之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，惟其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
此說人生界一切事理，主要的不在兩頭，而在其中段。
我們須認識得此中間過程而應付得宜，始是本末始終，一以貫之。
故說："陰陽合德。
天下之理得而成位乎其中矣。
"《中庸》也說：舜其大知也與！舜好問而好察迩言。
隐惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。
當知善不專在極端處，而在中庸處。
好問好察迩言，便是舜之樂取于人以為善。
擇乎中庸，并不是教人在兩極端上同樣打一折扣。
所謂"中庸"之道，根本不認有截然兩端之對立，看若對立，而其間實有一相通相和之中性存在，故曰：君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯。
"中"處即是其"和"處，即是此兩極端之交互通達而合一處。
《中庸》說："天地之大，人猶有所憾。
"人若要站在一極端上，實無此極端可站。
試問天地是否算得上至善？除卻像西方宗教裡的上帝是至善以外，便隻有中庸之道可算得至善。
因為中庸之道是"庸德之行，庸言之謹"。
《中庸》又說："君子之中庸也，君子而時中。
小人之中庸也，小人而無忌憚也。
"論是非，不是截然對立之兩敵體，但要在此混然一體中，明辨是非，所以要博學、審問、慎思、明辨、笃行。
惟天地間并無截然對立的是非，若使有，則在其終極處，所謂其初難知，其上易知。
人類永遠在下學而上達，永遠在過程中。
所以易卦終于"未濟"。
若站在終極處，則天地滅絕，更無演進，更無變化。
就理論上言，應求出此兩端。
就實踐上論，則很難遇見此兩極端。
所以說"執其兩端，用其中于民"。
"用"即是實踐，在人世間的實踐，則既非上帝，也非魔鬼。
善惡、是非之辨，往往是中間過程之相對，而非兩極之絕對。
如是則理論與實踐，也便成為兩極端。
我們仍須"執兩用中"，把"理論"與"實踐"之兩極端中和起來，一以貫之，這是儒家中庸的辯證法。
這一番理論，較之莊老所言，又進了一步。
其實《易》《庸》思想，《論語》《孟子》均已說及，隻是引而未發，必得經過《莊》《老》一逼，始逼出《易傳》與《中庸》來。
下卷
若非至誠，如何能健行不息呢？《易傳》指出此道之健，《中庸》則指出此至健之"道"之至誠之"德"。
惟其至誠而健，故能不息。
惟其不息，故能博厚高明悠久而成其為天地，成其為道。
我們若把西方的哲學觀點來衡量批評莊老與《易》《庸》，他們都是主張根據宇宙界來推及到人生界的。
莊老宇宙論，可說是唯物的，他們對物的觀念，注重在其流動變化，是氣化的一元論。
《易》《庸》并不反對此觀點，隻從天地萬物之流動變化中，指出其内在固有之一種性格與特征，是"德性的一元論"。
此種德性一元的觀點，為中國思想史中之特創。
《易》《庸》即運用此觀點來求人生界與宇宙界之合一，所謂"天人合一"。
因此《易》《庸》不失為儒家孔孟傳統，而終與莊老異趨。
莊老都認為宇宙間一切事象，全是對立的。
《易傳》《中庸》則不同，他們似認為一切對立，都不是截然的。
在對立的兩極端之間，還有一段較寬較長的中間過程，此即儒家所謂"中道"。
這一新觀點，也是莊老強調了宇宙事象是一切相對立的這一觀念之後，而始提出的。
《易傳》說：
六爻相雜，惟其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
此說人生界一切事理，主要的不在兩頭，而在其中段。
我們須認識得此中間過程而應付得宜，始是本末始終，一以貫之。
故說："陰陽合德。
天下之理得而成位乎其中矣。
"《中庸》也說：
隐惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。
當知善不專在極端處，而在中庸處。
好問好察迩言，便是舜之樂取于人以為善。
擇乎中庸，并不是教人在兩極端上同樣打一折扣。
所謂"中庸"之道，根本不認有截然兩端之對立，看若對立，而其間實有一相通相和之中性存在，故曰：
"中"處即是其"和"處，即是此兩極端之交互通達而合一處。
《中庸》說："天地之大，人猶有所憾。
"人若要站在一極端上，實無此極端可站。
試問天地是否算得上至善？除卻像西方宗教裡的上帝是至善以外，便隻有中庸之道可算得至善。
因為中庸之道是"庸德之行，庸言之謹"。
《中庸》又說："君子之中庸也，君子而時中。
小人之中庸也，小人而無忌憚也。
"論是非，不是截然對立之兩敵體，但要在此混然一體中，明辨是非，所以要博學、審問、慎思、明辨、笃行。
惟天地間并無截然對立的是非，若使有，則在其終極處，所謂其初難知，其上易知。
人類永遠在下學而上達，永遠在過程中。
所以易卦終于"未濟"。
若站在終極處，則天地滅絕，更無演進，更無變化。
就理論上言，應求出此兩端。
就實踐上論，則很難遇見此兩極端。
所以說"執其兩端，用其中于民"。
"用"即是實踐，在人世間的實踐，則既非上帝，也非魔鬼。
善惡、是非之辨，往往是中間過程之相對，而非兩極之絕對。
如是則理論與實踐，也便成為兩極端。
我們仍須"執兩用中"，把"理論"與"實踐"之兩極端中和起來，一以貫之，這是儒家中庸的辯證法。
這一番理論，較之莊老所言，又進了一步。
其實《易》《庸》思想，《論語》《孟子》均已說及，隻是引而未發，必得經過《莊》《老》一逼，始逼出《易傳》與《中庸》來。
下卷