莊老與易庸
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偏重在人的一邊。
莊子要把人重回歸到天，然又用力過重，故荀子說其"知有天而不知有人"。
但荀子又把天與人斬截劃分得太分明了。
老子始提出"人法地，地法天，天法道，道法自然"之明确口号，而在修身、治國、平天下一切人生界實際事物上，都有一套精密的想法。
較之孟子是恢宏了，較之莊子是落實了，但較之孔子，則仍嫌其精明有餘，厚德不足。
而且又偏重在自然，而放輕了人生文化之比重。
《易傳》與《中庸》，則要彌補此缺憾。
《中庸》說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
把自然扣緊在人性上，把道扣緊在人文教化上，這是把孟子來會通到莊老。
《易傳》說：昔者聖人之作易也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
這仍是把孔孟"仁義"來會通莊老之"天地""自然"。
順性命之理，即是順自然。
人道中之仁義，即是天道中之陽陰。
地道中之剛柔，此即是道法自然。
故曰：觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
此處特提"窮理"一觀念，極重要。
《易傳》所謂"窮理盡性以至于命"，即孟子所謂"盡心以知性，盡性以知天。
"即孔子所謂之"下學而上達"。
道家觀念重于"虛"，虛而後能合天。
儒家則反身内求，天即在人之中，即就人文本位充實而圓滿之，便已達"天德"，便已順"天命"，更不必舍人求天。
《易傳》之窮理盡性，亦即是《中庸》之緻中和。
《中庸》曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。
發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"中"即是人之性，"緻中和"即是盡性窮理。
何以說"緻中和即能天地位，萬物育"呢？《易傳》曰："天地之大德曰生。
"天地之生，在于有陰陽之分。
人道之生，在于有夫婦之别。
《中庸》曰：君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
夫婦之"合"本乎人性，而夫婦有"别"，又于别中見"和"。
别生"敬"，和生"愛"。
别生"義"，和生"仁"。
夫婦之道，即是仁義愛敬之道，此見"人道"即"天道"，人生界即是宇宙界。
《易傳》《中庸》，一面認為人道本身就是天道，此義當溯源于孔孟。
但另一方面也常先從認識天道入手來規範人道，此法則襲諸莊老。
但莊老言天道，隻就"現象"言，《易傳》《中庸》則不肯就象言象，而要在現象中來籀繹出此現象所特具而顯著的"德性"，此一點，與莊老發生絕大歧異。
《易傳》裡所注重的"法象"觀念，顯然淵源于老子，但有一極大不同點。
老子隻指出此現象之常對立，常反複，僅就現象來描述現象。
《易傳》則就此現象而指出其一種無休無歇不息不已之性格，故曰："天行健，君子以自強不息。
""健"乃天行之象之一種特性，一種本身内在固具之德。
《中庸》也說：至誠無息。
不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
莊子要把人重回歸到天，然又用力過重，故荀子說其"知有天而不知有人"。
但荀子又把天與人斬截劃分得太分明了。
老子始提出"人法地，地法天，天法道，道法自然"之明确口号，而在修身、治國、平天下一切人生界實際事物上，都有一套精密的想法。
較之孟子是恢宏了，較之莊子是落實了，但較之孔子，則仍嫌其精明有餘，厚德不足。
而且又偏重在自然，而放輕了人生文化之比重。
《易傳》與《中庸》，則要彌補此缺憾。
《中庸》說：
把自然扣緊在人性上，把道扣緊在人文教化上，這是把孟子來會通到莊老。
《易傳》說：
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
這仍是把孔孟"仁義"來會通莊老之"天地""自然"。
順性命之理，即是順自然。
人道中之仁義，即是天道中之陽陰。
地道中之剛柔，此即是道法自然。
故曰：
此處特提"窮理"一觀念，極重要。
《易傳》所謂"窮理盡性以至于命"，即孟子所謂"盡心以知性，盡性以知天。
"即孔子所謂之"下學而上達"。
道家觀念重于"虛"，虛而後能合天。
儒家則反身内求，天即在人之中，即就人文本位充實而圓滿之，便已達"天德"，便已順"天命"，更不必舍人求天。
《易傳》之窮理盡性，亦即是《中庸》之緻中和。
《中庸》曰：
發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"中"即是人之性，"緻中和"即是盡性窮理。
何以說"緻中和即能天地位，萬物育"呢？《易傳》曰："天地之大德曰生。
"天地之生，在于有陰陽之分。
人道之生，在于有夫婦之别。
《中庸》曰：
夫婦之"合"本乎人性，而夫婦有"别"，又于别中見"和"。
别生"敬"，和生"愛"。
别生"義"，和生"仁"。
夫婦之道，即是仁義愛敬之道，此見"人道"即"天道"，人生界即是宇宙界。
《易傳》《中庸》，一面認為人道本身就是天道，此義當溯源于孔孟。
但另一方面也常先從認識天道入手來規範人道，此法則襲諸莊老。
但莊老言天道，隻就"現象"言，《易傳》《中庸》則不肯就象言象，而要在現象中來籀繹出此現象所特具而顯著的"德性"，此一點，與莊老發生絕大歧異。
《易傳》裡所注重的"法象"觀念，顯然淵源于老子，但有一極大不同點。
老子隻指出此現象之常對立，常反複，僅就現象來描述現象。
《易傳》則就此現象而指出其一種無休無歇不息不已之性格，故曰："天行健，君子以自強不息。
""健"乃天行之象之一種特性，一種本身内在固具之德。
《中庸》也說：
不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。