比論孟莊兩家論人生修養
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凡外重者内拙。
此《達生》諸條，皆教人以能忘也。
故曰死生驚懼不入乎胸中，又曰覆卻萬方不入其舍。
何以能此？曰醉曰忘。
既已忘矣，乃不以之為重，故若物莫之傷也。
蓋莊生之論人生修養，有一忘字決。
忘之為用，其要在使人能減輕外重。
使外物加于我之重量，能減至于近無之境，斯其内心自可得自由之伸舒矣。
故曰：外重則内拙，反言之，即外輕則内巧也。
外輕故不肯以物為事，内巧故物莫之能傷矣。
外篇《知北遊》則曰：齧缺問道乎被衣。
被衣曰：汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。
被衣大說，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉？ 此所謂無求其故，即忘字真訣也。
莊生之所謂應而不藏，不藏即不以故自持也。
以故自持則成乎心，成乎心而心有知，則心止于符，而非能真其實知矣。
凡莊生之所謂外天下，外物，外生，其要亦在乎無求其故而已。
孟子言心，以赤子喻，莊子亦言"彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒"，則莊周之意，固不以嬰兒為貴。
此條獨言牛犢。
牛犢之與赤子嬰兒，則有辨矣。
雖同為一新生，然一有心，一無心。
一有我，一無我。
赤子亦可見天性，牛犢則僅以見自然。
故一偏于人相，一偏于物相。
牛犢無心，不知求故。
莊子之養心，正貴能達于無心，而不可與謀。
至老子，則是人世間之最善謀者也。
雜篇《庚桑楚》則曰：備物以将形，藏不虞以生心。
敬中以達彼。
若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。
不足以滑成，不可内于靈台。
靈台者，有持，而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠己而發，每發而不當。
業入而不舍，每更為失。
靈台，即心也。
惟其不可持，故必舍。
舍即不藏也。
有持而不知其所持，此即接而生時于心也。
不虞則無思也，無謀也。
藏此不虞，乃可生心。
金剛經，應無所住而生其心。
六祖從此悟入而開禅宗法門。
不虞生心，即猶無所住而生其心也。
禅宗之與莊子，同為有得于藝術境界之絕高處，此則其從入之門也。
外篇《田子方》有曰：百裡奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。
有虞氏死生不入于心，故足以動人。
宋元君将畫圖，衆史皆到，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。
有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立。
因之舍，公使人視之，則解衣般礴裸。
君曰：可矣，是真畫者也。
宋元君之畫史，乃為後世藝術人之最高标格。
此種解衣般礴裸之心境，即藝術界之最高心境也。
何以得此？曰爵祿不入于心，死生不入于心，外天下，外物，外生，使一切不入于心，乃始可以為此畫史也。
此其意，又見于《達生》篇之言梓慶。
其言曰：梓慶削木為鋸。
鋸成，見者驚猶鬼神。
魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣工人，何術之有？雖然，有一焉。
臣将為鋸，未嘗敢以耗氣也。
必齊以靜心。
齊三日，而不敢懷慶賞爵祿。
齊五日，不敢懷非譽巧拙。
齊七日，辄然忘吾有四肢形體也。
當是時也，無公朝。
其巧專而外滑消。
然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鋸，然後加手焉，不然則已。
則以天合天。
器之所以疑神者，其是欤？ 則魯之梓慶，猶夫宋之畫史也。
《達生》篇又曰：工倕旋而蓋規矩。
指與物化，而不以心稽。
故其靈台一而不桎。
忘足，屦之适也。
忘要，帶之适也。
知忘是非，心之适也。
不内變，不外從，事會之适也。
始乎适，而未嘗不适者，忘适之适也。
蓋莊生之人生終極理想，夫亦一适字可以括之。
而其所以達此之工夫，則曰無心，曰忘。
然而此等境界，其實則是一種藝術境界也。
豈不證于外雜篇之所雲，而益見其然乎？ 故《田子方》又曰：遺物離人而立于獨。
又曰：女奚患焉，雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
此不忘者即獨也。
外篇《天道》又曰：外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。
《中庸》之書有之，曰："所存者神，所過者化。
"外天地，遺萬物，即不以故自持，故所過者化也。
有不忘者存，而立于獨，即所存者神也。
《天道》又曰：至人之心，有所定矣。
又曰：一心定而王天下，一心定而萬物服。
其實此等境界，施之于藝術則可，施之于人事，則不屬道德，即屬功利。
未有僅一忘字，僅一定字，而謂可以王天下，服萬物者。
此蓋治《老子》之說者，不得莊生立言之要旨而戲言之，妄言之，故如是雲雲也。
要而言之，莊周之學，初意在患乎外重，其究乃變而為内虛。
内既虛，則外重無所加。
然而此等境界，以施之藝術，則可謂入聖超凡矣。
若以處人事，則亦僅止于周之所謂得無用之用者而正，《應帝王》之說，則終為周之空言也。
凡外重者内拙。
此《達生》諸條，皆教人以能忘也。
故曰死生驚懼不入乎胸中，又曰覆卻萬方不入其舍。
何以能此？曰醉曰忘。
既已忘矣，乃不以之為重，故若物莫之傷也。
蓋莊生之論人生修養，有一忘字決。
忘之為用，其要在使人能減輕外重。
使外物加于我之重量，能減至于近無之境，斯其内心自可得自由之伸舒矣。
故曰：外重則内拙，反言之，即外輕則内巧也。
外輕故不肯以物為事，内巧故物莫之能傷矣。
外篇《知北遊》則曰：
被衣曰：汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。
被衣大說，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉？ 此所謂無求其故，即忘字真訣也。
莊生之所謂應而不藏，不藏即不以故自持也。
以故自持則成乎心，成乎心而心有知，則心止于符，而非能真其實知矣。
凡莊生之所謂外天下，外物，外生，其要亦在乎無求其故而已。
孟子言心，以赤子喻，莊子亦言"彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒"，則莊周之意，固不以嬰兒為貴。
此條獨言牛犢。
牛犢之與赤子嬰兒，則有辨矣。
雖同為一新生，然一有心，一無心。
一有我，一無我。
赤子亦可見天性，牛犢則僅以見自然。
故一偏于人相，一偏于物相。
牛犢無心，不知求故。
莊子之養心，正貴能達于無心，而不可與謀。
至老子，則是人世間之最善謀者也。
雜篇《庚桑楚》則曰：
敬中以達彼。
若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。
不足以滑成，不可内于靈台。
靈台者，有持，而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠己而發，每發而不當。
業入而不舍，每更為失。
靈台，即心也。
惟其不可持，故必舍。
舍即不藏也。
有持而不知其所持，此即接而生時于心也。
不虞則無思也，無謀也。
藏此不虞，乃可生心。
金剛經，應無所住而生其心。
六祖從此悟入而開禅宗法門。
不虞生心，即猶無所住而生其心也。
禅宗之與莊子，同為有得于藝術境界之絕高處，此則其從入之門也。
外篇《田子方》有曰：
有虞氏死生不入于心，故足以動人。
宋元君将畫圖，衆史皆到，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。
有一史後至者，儃儃
因之舍，公使人視之，則解衣般礴裸。
君曰：可矣，是真畫者也。
宋元君之畫史，乃為後世藝術人之最高标格。
此種解衣般礴裸之心境，即藝術界之最高心境也。
何以得此？曰爵祿不入于心，死生不入于心，外天下，外物，外生，使一切不入于心，乃始可以為此畫史也。
此其意，又見于《達生》篇之言梓慶。
其言曰：
鋸成，見者驚猶鬼神。
魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？對曰：臣工人，何術之有？雖然，有一焉。
臣将為鋸，未嘗敢以耗氣也。
必齊以靜心。
齊三日，而不敢懷慶賞爵祿。
齊五日，不敢懷非譽巧拙。
齊七日，辄然忘吾有四肢形體也。
當是時也，無公朝。
其巧專而外滑消。
然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鋸，然後加手焉，不然則已。
則以天合天。
器之所以疑神者，其是欤？ 則魯之梓慶，猶夫宋之畫史也。
《達生》篇又曰：
指與物化，而不以心稽。
故其靈台一而不桎。
忘足，屦之适也。
忘要，帶之适也。
知忘是非，心之适也。
不内變，不外從，事會之适也。
始乎适，而未嘗不适者，忘适之适也。
蓋莊生之人生終極理想，夫亦一适字可以括之。
而其所以達此之工夫，則曰無心，曰忘。
然而此等境界，其實則是一種藝術境界也。
豈不證于外雜篇之所雲，而益見其然乎？ 故《田子方》又曰：
又曰：
此不忘者即獨也。
外篇《天道》又曰：
《中庸》之書有之，曰："所存者神，所過者化。
"外天地，遺萬物，即不以故自持，故所過者化也。
有不忘者存，而立于獨，即所存者神也。
《天道》又曰：
又曰：
其實此等境界，施之于藝術則可，施之于人事，則不屬道德，即屬功利。
未有僅一忘字，僅一定字，而謂可以王天下，服萬物者。
此蓋治《老子》之說者，不得莊生立言之要旨而戲言之，妄言之，故如是雲雲也。
要而言之，莊周之學，初意在患乎外重，其究乃變而為内虛。
内既虛，則外重無所加。
然而此等境界，以施之藝術，則可謂入聖超凡矣。
若以處人事，則亦僅止于周之所謂得無用之用者而正，《應帝王》之說，則終為周之空言也。