比論孟莊兩家論人生修養
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莊子之論修養，則求以養心達至于養氣。
孟子之言氣，曰："其為氣也，至大至剛以直。
養而無害，則塞乎天地之間。
"而莊子之言氣，則曰"虛而待物"。
蓋孟子所謂氣者生乎心，而莊子之所謂氣者，必虛吾心而始見。
故孟子喜言"源泉混混"，莊子則曰："得乎環中。
"然則孟子之理想人生，為一直線的，由中達外。
而莊子之理想人生，乃一圓形，而中心空虛，無一物焉。
故莊子之言心主不藏，不藏則中空無物矣。
故曰：盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。
蓋莊子之所謂所受乎天者，即氣也。
若中心藏而見得，則固已遁天而倍情矣。
故莊子又曰：徇耳目内通，而外于心知。
又曰：使日夜無卻，而與物為春，是接而生時于心者也。
夫耳目者，所由以接外物。
然外物之來入吾心，而吾心有知焉以識别之，則曰：此某物之聲，此某物之色也。
于是萬物森列，抑且物各有際，而垣牆屹立，于是遂見其于我為不和，為不通。
故莊子曰："心止于符"，蓋心之為用，則僅求其符合于一己識别之所知，于是彼我是非紛起，而失其和通之天。
故必外于心知，斯能一氣相通，彼我成和。
其日夜接于我前者，乃見其為無間隙，無分際，而内外彼我，同屬一氣之化，此化即時也。
故曰"接而生時于心"。
則将見一片天機，如春氣之生物而不已，故曰"與物為春"也。
能若是以為見，乃可謂之"見獨"。
養心至此，則誠如朝日之徹，光明四射，無古無今，不死不生，而所見惟此一獨體。
此獨體則時時當前，而吾心則一如明鏡也。
故莊子又曰：離形去知，同于大通，此謂坐忘。
大通者，"通天下一氣耳"。
"人之生，氣之聚也。
"莊子又言之，曰：與造物者為人，而遊乎天地之一氣。
然則莊生之所欲忘者，乃求自忘其心知，非忘物也。
氣者，虛而待物，而外于心知，則為未始有物矣。
故曰："吾喪我"，又曰："嗒焉似喪其耦。
"喪我即坐忘也。
坐忘即喪其心知之謂也。
喪其心知，則物我不相為耦，而後乃始得同于大通，而遊乎天地之一氣矣。
此則莊子理想人生之最高境界也。
故循孟子之修養論，而循至于極，可以使人達至于一無上之道德境界。
循莊子之修養論，而循至于極，可以使人達至于一無上之藝術境界。
莊生之所謂無用之用，此惟當于藝術境界中求之，乃有以見其真實之意義也。
循此而深論之，孟莊兩家之分别，實即後世理氣二元之所由導也。
宋儒之言曰："性即理"，物各有性，則貴乎因物而格，窮理盡性以至于命，其實即孟子知言集義之教耳。
宋儒又主心即理，而其言心則每不免偏主于虛靜，其實此即莊子之所言氣之虛而待物也。
故孟子論心必及性，而莊子論心則不及性而常言神，性乃實理，神則虛靈之因應而已。
至明儒王陽明，首倡良知即天理之說，是頗有意于彌縫心即理與性即理之兩派，而求绾合以歸于一。
然陽明之後學，則仍不免偏陷于從虛靜中求覓良知本體。
其流弊所及，則幾同于狂禅。
是亦隻可謂之是一種藝術境界，而非道德境界也。
莊周之後有老聃。
《莊子》書，可謂有甚高之藝術境界，而《老子》書則終陷于功利境界中，而不能自拔。
故莊老之别，猶之孟荀之别。
荀子雖大儒，其所窺研，亦始終在功利境界中，不能上跻于道德境界也。
故治《老子》書者，可以由此而有種種之權術，然終不能進企于藝術境界。
蓋《老子》之病，病在不能忘。
故《莊子》内篇七篇，屢提一忘字，而《老子》書五千言，獨無此一忘字。
蓋《老子》書作者，始終不能忘世忘物，此則莊老兩家内心意趣相異一至要之點也。
《莊子》外雜篇，其書當尤晚出于《老子》，故頗多兼采老莊。
然其為說，亦間有深得于莊生忘世忘物之微旨而能加以推闡申述者。
不知其果有出于莊生之親筆乎？抑盡出于治莊學者之所演繹乎？今已無可确論。
惟治莊者，當知内篇與外雜之有别，亦當知内篇與外雜之相通。
此下略引外雜篇中語，取其足以與本篇上所論列相發明者，以偶見其一斑，然不求盡備也。
抑辨僞之與述義，體各有當。
凡下之所引，要之确然為承續莊周，而與老子異趣。
羅而列之，亦可借以見莊老兩家之各有其途轍也。
外篇《達生》曰：醉者墜車，雖疾不死。
骨節與人同，而犯害與人異。
其神全也。
乘亦不知也，墜亦不知也。
死生驚懼不入其胸中，故其??物而不懾。
彼得全于酒而猶若是，況得全于天乎？聖人藏于天，故莫之能傷也。
又曰：津人操舟若神，或問焉，曰：操舟可學耶？曰：可。
善泳者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之。
善泳者數能，忘水也。
沒人之視淵若陵，視舟覆猶其車卻，覆卻萬方陳乎前，而不入其舍，惡往而不暇？ 又曰：以瓦注者巧，以鈎注者憚，以黃金注者
莊子之論修養，則求以養心達至于養氣。
孟子之言氣，曰："其為氣也，至大至剛以直。
養而無害，則塞乎天地之間。
"而莊子之言氣，則曰"虛而待物"。
蓋孟子所謂氣者生乎心，而莊子之所謂氣者，必虛吾心而始見。
故孟子喜言"源泉混混"，莊子則曰："得乎環中。
"然則孟子之理想人生，為一直線的，由中達外。
而莊子之理想人生，乃一圓形，而中心空虛，無一物焉。
故莊子之言心主不藏，不藏則中空無物矣。
故曰：
蓋莊子之所謂所受乎天者，即氣也。
若中心藏而見得，則固已遁天而倍情矣。
故莊子又曰：
又曰：
夫耳目者，所由以接外物。
然外物之來入吾心，而吾心有知焉以識别之，則曰：此某物之聲，此某物之色也。
于是萬物森列，抑且物各有際，而垣牆屹立，于是遂見其于我為不和，為不通。
故莊子曰："心止于符"，蓋心之為用，則僅求其符合于一己識别之所知，于是彼我是非紛起，而失其和通之天。
故必外于心知，斯能一氣相通，彼我成和。
其日夜接于我前者，乃見其為無間隙，無分際，而内外彼我，同屬一氣之化，此化即時也。
故曰"接而生時于心"。
則将見一片天機，如春氣之生物而不已，故曰"與物為春"也。
能若是以為見，乃可謂之"見獨"。
養心至此，則誠如朝日之徹，光明四射，無古無今，不死不生，而所見惟此一獨體。
此獨體則時時當前，而吾心則一如明鏡也。
故莊子又曰：
大通者，"通天下一氣耳"。
"人之生，氣之聚也。
"莊子又言之，曰：
然則莊生之所欲忘者，乃求自忘其心知，非忘物也。
氣者，虛而待物，而外于心知，則為未始有物矣。
故曰："吾喪我"，又曰："嗒焉似喪其耦。
"喪我即坐忘也。
坐忘即喪其心知之謂也。
喪其心知，則物我不相為耦，而後乃始得同于大通，而遊乎天地之一氣矣。
此則莊子理想人生之最高境界也。
故循孟子之修養論，而循至于極，可以使人達至于一無上之道德境界。
循莊子之修養論，而循至于極，可以使人達至于一無上之藝術境界。
莊生之所謂無用之用，此惟當于藝術境界中求之，乃有以見其真實之意義也。
循此而深論之，孟莊兩家之分别，實即後世理氣二元之所由導也。
宋儒之言曰："性即理"，物各有性，則貴乎因物而格，窮理盡性以至于命，其實即孟子知言集義之教耳。
宋儒又主心即理，而其言心則每不免偏主于虛靜，其實此即莊子之所言氣之虛而待物也。
故孟子論心必及性，而莊子論心則不及性而常言神，性乃實理，神則虛靈之因應而已。
至明儒王陽明，首倡良知即天理之說，是頗有意于彌縫心即理與性即理之兩派，而求绾合以歸于一。
然陽明之後學，則仍不免偏陷于從虛靜中求覓良知本體。
其流弊所及，則幾同于狂禅。
是亦隻可謂之是一種藝術境界，而非道德境界也。
莊周之後有老聃。
《莊子》書，可謂有甚高之藝術境界，而《老子》書則終陷于功利境界中，而不能自拔。
故莊老之别，猶之孟荀之别。
荀子雖大儒，其所窺研，亦始終在功利境界中，不能上跻于道德境界也。
故治《老子》書者，可以由此而有種種之權術，然終不能進企于藝術境界。
蓋《老子》之病，病在不能忘。
故《莊子》内篇七篇，屢提一忘字，而《老子》書五千言，獨無此一忘字。
蓋《老子》書作者，始終不能忘世忘物，此則莊老兩家内心意趣相異一至要之點也。
《莊子》外雜篇，其書當尤晚出于《老子》，故頗多兼采老莊。
然其為說，亦間有深得于莊生忘世忘物之微旨而能加以推闡申述者。
不知其果有出于莊生之親筆乎？抑盡出于治莊學者之所演繹乎？今已無可确論。
惟治莊者，當知内篇與外雜之有别，亦當知内篇與外雜之相通。
此下略引外雜篇中語，取其足以與本篇上所論列相發明者，以偶見其一斑，然不求盡備也。
抑辨僞之與述義，體各有當。
凡下之所引，要之确然為承續莊周，而與老子異趣。
羅而列之，亦可借以見莊老兩家之各有其途轍也。
外篇《達生》曰：
骨節與人同，而犯害與人異。
其神全也。
乘亦不知也，墜亦不知也。
死生驚懼不入其胸中，故其??
彼得全于酒而猶若是，況得全于天乎？聖人藏于天，故莫之能傷也。
又曰：
善泳者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之。
善泳者數能，忘水也。
沒人之視淵若陵，視舟覆猶其車卻，覆卻萬方陳乎前，而不入其舍，惡往而不暇？ 又曰：