比論孟莊兩家論人生修養
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裁制。
苟非辨析是非，明白曉暢，則吾心之裁制必有失。
裁制有失，而謂其行事可以合道合義，無是理也。
行事不合道，不合義，而謂吾心可以無慊，吾氣可以無餒，此則最多僅為一守氣不示弱之勇士而止，非所語于大丈夫也。
故大勇必濟之以大智，養氣必本之于養心。
故孟子自稱："我知言，我善養吾浩然之氣。
"朱子曰："知言者，即盡心知性，于凡天下之言，莫不有以究極其理，而識其是非得失之所以然。
"可見孟子論修養，乃由内以達外。
心為主而氣為副。
故曰："志至焉，氣次焉。
"志即心之所至也。
故孟子此章，開宗明義，提絜綱領，即曰"我四十不動心"。
朱子曰："孔子四十而不惑，亦不動心之謂。
"可見孟子之不動心，非可易企。
否則告子亦不動心，養勇者亦可以不動心。
然苟深透一層而直探其本原，則不動心由于不惑，由于知言養氣，自非大智不能當。
我故曰非大智大勇不辦也。
孟子之論養心，又曰：養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。
蓋寡欲則自不易為外物所屈抑，所轉移，而自我内心，始可獲得其高度自由之伸舒，故曰雖有不存焉者寡矣。
蓋此心之存，即至大至剛以直之氣之所由生也。
必如是而後可以成為獨行其道之大丈夫。
亦必能獨行其道者，乃始可以一旦得志而與民由之。
否則，在己先已不能獨行其道，而妄曰與民由之，此必為一閹然媚世之鄉願。
鄉願則妾婦小人之流，一切以随順世俗為主，又何事于人生之修養乎？ 今問如何而能寡欲，孟子則教人以思，人必能思而後始可以知言。
固未有其人不能思而謂其能知言者。
孟子曰：耳目之官不思，而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所以與我者。
先立乎其大者，則小者弗能奪也。
此為大人而已矣。
可見大人之事貴于能思，孟子教人養心，即教人以思耳。
心能思，則卓然見有我，始不為外物所引蔽。
不為外物引蔽，乃始見其大。
孟子又曰：大人者，不失其赤子之心者也。
赤子之心又何心乎？蓋赤子之心，即一種未與外物相交時之心境也。
赤子之心雖若不能思，然其良知良能，"不思而得，不慮而知"，以其尚未與物相交接，引蔽尚少，此心尚得自由伸舒。
大人之用心，亦不過求複此未為外物引蔽，而能自由伸舒之心境而已。
故孟子又常言朝氣與平旦之氣，又言夜氣。
夜氣之與平旦之氣，亦即一種未與物接時之境界也。
換言之，此乃一種超然物外之境界。
此乃與赤子之心，異形而同情。
故孟子之言養心與養氣，其主要亦不過求得此境界，使我心常有以超然卓立，而不為外物引蔽。
此即所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈之大丈夫，而謂此非大智大勇而何哉？ 人生修養達此境界，則自見有大樂。
孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉。
父母俱在，兄弟無故，一樂也。
仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。
得天下英才而教育之，三樂也。
蓋王天下，則若所求于外者無不遂。
然凡所求于外，則皆非人心真樂所存也。
人心真樂所存，如孟子所舉，首一則系乎天，此非人力所預。
次二則存乎己，凡所以求知言集義，皆為此而盡力也。
其三則在乎天人之際。
所以為教育者，亦惟教之以知言集義，以求其亦能達夫次二之境界而已。
而惟此三者，乃為吾人内心深處所可感到之真樂也。
故孟子又曰：舜視棄天下，若棄敝屣也。
竊負而逃，遵海而處。
終身欣然樂，而忘天下。
又曰：說大人則藐之，勿視其巍巍然。
在彼者，皆我所不為也。
曰棄天下如棄敝屣，曰欣然樂而忘天下，又曰在彼者，我得志不為，此皆王天下不與存焉之意。
然此種境界，已極似道家，極似莊周，此即儒道兩家共同精神之所在，亦即孟莊兩家論人生修養所同有之傾向也。
然此兩家，畢竟有大異，不可不辯。
則請再論莊周之言修養者以資比較。
而此兩家之精神血脈，乃可相映益顯也。
莊子論人生修養，開宗明義，已見于其内篇首篇之《逍遙遊》。
懸舉兩字，曰大曰遊。
彼蓋刻意求大其心胸，以遨遊于塵俗之外。
是亦有意于求其内心之無限自由伸舒，而不受任何之屈抑與移轉也。
故其言曰：之人也，之德也，孰弊弊焉以天下為事。
又曰：之人也，物莫之傷。
大浸稽天而不溺，大旱，金石流，土山焦，而不熱。
是其塵垢秕糠，猶将陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
蓋莊子之人生修養，主于不以物為事，而又必期夫物之莫能傷。
何為而不以物為事？莊子曰：古之人，其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
夫既其知以為未始有物，則孰肯複弊弊焉以物為事乎？抑若誠為未始有物，則試問又孰為能傷之者乎？此莊子論人生修養之最高理想境界也。
然而事固不若是其易企，于是于《逍遙遊》之外，又繼之以《養生主》與《人間世》。
養生，處世，此為具體
苟非辨析是非，明白曉暢，則吾心之裁制必有失。
裁制有失，而謂其行事可以合道合義，無是理也。
行事不合道，不合義，而謂吾心可以無慊，吾氣可以無餒，此則最多僅為一守氣不示弱之勇士而止，非所語于大丈夫也。
故大勇必濟之以大智，養氣必本之于養心。
故孟子自稱："我知言，我善養吾浩然之氣。
"朱子曰："知言者，即盡心知性，于凡天下之言，莫不有以究極其理，而識其是非得失之所以然。
"可見孟子論修養，乃由内以達外。
心為主而氣為副。
故曰："志至焉，氣次焉。
"志即心之所至也。
故孟子此章，開宗明義，提絜綱領，即曰"我四十不動心"。
朱子曰："孔子四十而不惑，亦不動心之謂。
"可見孟子之不動心，非可易企。
否則告子亦不動心，養勇者亦可以不動心。
然苟深透一層而直探其本原，則不動心由于不惑，由于知言養氣，自非大智不能當。
我故曰非大智大勇不辦也。
孟子之論養心，又曰：
其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。
蓋寡欲則自不易為外物所屈抑，所轉移，而自我内心，始可獲得其高度自由之伸舒，故曰雖有不存焉者寡矣。
蓋此心之存，即至大至剛以直之氣之所由生也。
必如是而後可以成為獨行其道之大丈夫。
亦必能獨行其道者，乃始可以一旦得志而與民由之。
否則，在己先已不能獨行其道，而妄曰與民由之，此必為一閹然媚世之鄉願。
鄉願則妾婦小人之流，一切以随順世俗為主，又何事于人生之修養乎？ 今問如何而能寡欲，孟子則教人以思，人必能思而後始可以知言。
固未有其人不能思而謂其能知言者。
孟子曰：
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所以與我者。
先立乎其大者，則小者弗能奪也。
此為大人而已矣。
可見大人之事貴于能思，孟子教人養心，即教人以思耳。
心能思，則卓然見有我，始不為外物所引蔽。
不為外物引蔽，乃始見其大。
孟子又曰：
赤子之心又何心乎？蓋赤子之心，即一種未與外物相交時之心境也。
赤子之心雖若不能思，然其良知良能，"不思而得，不慮而知"，以其尚未與物相交接，引蔽尚少，此心尚得自由伸舒。
大人之用心，亦不過求複此未為外物引蔽，而能自由伸舒之心境而已。
故孟子又常言朝氣與平旦之氣，又言夜氣。
夜氣之與平旦之氣，亦即一種未與物接時之境界也。
換言之，此乃一種超然物外之境界。
此乃與赤子之心，異形而同情。
故孟子之言養心與養氣，其主要亦不過求得此境界，使我心常有以超然卓立，而不為外物引蔽。
此即所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈之大丈夫，而謂此非大智大勇而何哉？ 人生修養達此境界，則自見有大樂。
孟子曰：
父母俱在，兄弟無故，一樂也。
仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。
得天下英才而教育之，三樂也。
蓋王天下，則若所求于外者無不遂。
然凡所求于外，則皆非人心真樂所存也。
人心真樂所存，如孟子所舉，首一則系乎天，此非人力所預。
次二則存乎己，凡所以求知言集義，皆為此而盡力也。
其三則在乎天人之際。
所以為教育者，亦惟教之以知言集義，以求其亦能達夫次二之境界而已。
而惟此三者，乃為吾人内心深處所可感到之真樂也。
故孟子又曰：
竊負而逃，遵海而處。
終身欣然樂，而忘天下。
又曰：
在彼者，皆我所不為也。
曰棄天下如棄敝屣，曰欣然樂而忘天下，又曰在彼者，我得志不為，此皆王天下不與存焉之意。
然此種境界，已極似道家，極似莊周，此即儒道兩家共同精神之所在，亦即孟莊兩家論人生修養所同有之傾向也。
然此兩家，畢竟有大異，不可不辯。
則請再論莊周之言修養者以資比較。
而此兩家之精神血脈，乃可相映益顯也。
莊子論人生修養，開宗明義，已見于其内篇首篇之《逍遙遊》。
懸舉兩字，曰大曰遊。
彼蓋刻意求大其心胸，以遨遊于塵俗之外。
是亦有意于求其内心之無限自由伸舒，而不受任何之屈抑與移轉也。
故其言曰：
又曰：
大浸稽天而不溺，大旱，金石流，土山焦，而不熱。
是其塵垢秕糠，猶将陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
蓋莊子之人生修養，主于不以物為事，而又必期夫物之莫能傷。
何為而不以物為事？莊子曰：
惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
夫既其知以為未始有物，則孰肯複弊弊焉以物為事乎？抑若誠為未始有物，則試問又孰為能傷之者乎？此莊子論人生修養之最高理想境界也。
然而事固不若是其易企，于是于《逍遙遊》之外，又繼之以《養生主》與《人間世》。
養生，處世，此為具體