三論《老子》成書年代
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十四，可以象天地古今一切之事變。
又曰："書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎，子曰：聖人立象以盡意。
""書不盡言，言不盡意"，語本《莊子》。
《莊子》曰：世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。
語之所貴者，意也。
意有所随。
意之所随者，不可以言傳也。
（《天道》）（按本文引《莊子》語皆據内篇，獨此條出外篇《天道》，未必真莊子語，然大體則與莊子意近，與老子意遠，故援以為證。
） 莊子所謂意之所随，乃指天地之實相。
實相遷流不停，新新無故，故曰："不可以言傳。
"既不可以言傳，故曰："知者不言，言者不知"也。
（同上）但大化雖日新，萬形雖日變，而實有其不新不變者存。
此不新不變者，即所謂"無物之象","無形之象"也。
一陰一陽之謂道，寒往暑來，日往月來，方生方死，方死方生，前日之日，非今日之日矣，今年之暑，非去年之暑矣，此指其日新無故，遷流不停者言。
抑此日往月來，寒往暑來，死生相續，陰陽相繼，則終古常然，更無變。
故曰："執大象，天下往。
"一陰一陽之相尋無已，更疊不息，即大象也。
大象在握，萬物不能違，其将何往乎？故曰："易與天地準，彌淪天地之道。
"天地之道，豈有出此一陰一陽之外哉。
陰陽即兩儀也，一陰一陽即太極也，太極即天地之大象，可以盡天地萬物一切之變矣。
所謂聖人之立象以盡意者如此。
故道有遷流日新，意之随此者不可以言傳，道亦有一常不變，得其象而存之，則烏見意之不可盡哉。
《易傳》之盛言夫"象"，其義即承老子，故曰老近《易》《庸》與莊則遠，此就其偏重人事之一端言之。
《老子》書既重人事，故其言天道，亦常偏就近人事者言之。
曰："天網恢恢，疏而不失。
"（七十三章）又曰："天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道損有餘而補不足。
"（七十七章）又曰："天道無親，常與善人。
"（七十九章）天之道利而不害，此非其明證耶？故嘗論之，莊周之與《老子》書，譬之佛經，猶般若之與涅槃也。
般若掃相，涅槃顯性，莊主于"掃"，老主于"顯"，此則其分别之較然者。
太史公以老、莊、申、韓同傳，然謂韓非原于老。
《韓非》書有《解老》、《喻老》篇，老、韓兩家陳義相通處，此不詳論。
但若謂韓非原于莊，則大見不倫。
豈不以《老子》晚出，其書自與韓非《易》《庸》時代為近而然乎？或曰：昔有譏援儒入釋者，今子之言，豈不将攀老以入之儒耶？曰：不然，此非餘之言，昔荀卿已言之。
曰："莊子知有天而不知有人"，又曰："老子有見于诎，無見于信。
"夫诎信非人事乎？故莊子重天而忽人，老子本人以言天。
莊老之别，固甚顯矣。
抑有大同而小異者，亦有大異而小同者。
莊之與老，大同而小異之類也。
老子之與《易》《庸》，大異而小同之類也。
夫莊老同為道家，同言天道，大義相通，十之七八，盡人所知，何待再論。
凡我所辨莊、老《易》《庸》之異同，乃據其義尚隐而不為人知者言之，非所謂援老入儒也。
或曰：莊老異同之辨，誠如子言，抑異同與先後尚有别，安知非《老子》書在前，孔子系《易》，子思作《中庸》，就其偏重人事者而推闡之，莊子盡翻窠臼，乃專崇天道，何必老子在莊子之後，《易》《庸》又在老子之後乎？曰：言不可以一端盡。
《易傳》非孔子作，《中庸》非子思作，二書皆當出秦漢間，此前代早有論者。
莊子論道，乃承儒墨是非而為破，非承老聃而為變，亦不能盡于茲篇之所論。
或曰：近人有言，辨《老子》晚出，分而觀之，皆若不足以定谳，合而論之，辭乃可成。
子所謂言不可以一端盡者，是亦類此之謂欤？曰，否否，不然。
莊生有言，立百體而謂之馬，一體之無當于全馬，固也。
然誠見馬者，見馬之一體，固知其為馬之一體矣。
故見馬蹄，決不以為羊蹄也。
見馬尾，決不以為狗尾也。
見馬耳，決不以為牛耳也。
讀餘前兩論者，雖不見此文，固已可信《老子》之晚出矣。
讀此文者，雖不見餘前之兩論，亦可斷《老子》之為晚出而無疑，烏見必合其全而始能定谳也。
三十六年二月在昆明五華學院 中卷之上
又曰："書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎，子曰：聖人立象以盡意。
""書不盡言，言不盡意"，語本《莊子》。
《莊子》曰：
語之所貴者，意也。
意有所随。
意之所随者，不可以言傳也。
（《天道》）（按本文引《莊子》語皆據内篇，獨此條出外篇《天道》，未必真莊子語，然大體則與莊子意近，與老子意遠，故援以為證。
） 莊子所謂意之所随，乃指天地之實相。
實相遷流不停，新新無故，故曰："不可以言傳。
"既不可以言傳，故曰："知者不言，言者不知"也。
（同上）但大化雖日新，萬形雖日變，而實有其不新不變者存。
此不新不變者，即所謂"無物之象","無形之象"也。
一陰一陽之謂道，寒往暑來，日往月來，方生方死，方死方生，前日之日，非今日之日矣，今年之暑，非去年之暑矣，此指其日新無故，遷流不停者言。
抑此日往月來，寒往暑來，死生相續，陰陽相繼，則終古常然，更無變。
故曰："執大象，天下往。
"一陰一陽之相尋無已，更疊不息，即大象也。
大象在握，萬物不能違，其将何往乎？故曰："易與天地準，彌淪天地之道。
"天地之道，豈有出此一陰一陽之外哉。
陰陽即兩儀也，一陰一陽即太極也，太極即天地之大象，可以盡天地萬物一切之變矣。
所謂聖人之立象以盡意者如此。
故道有遷流日新，意之随此者不可以言傳，道亦有一常不變，得其象而存之，則烏見意之不可盡哉。
《易傳》之盛言夫"象"，其義即承老子，故曰老近《易》《庸》與莊則遠，此就其偏重人事之一端言之。
《老子》書既重人事，故其言天道，亦常偏就近人事者言之。
曰："天網恢恢，疏而不失。
"（七十三章）又曰："天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道損有餘而補不足。
"（七十七章）又曰："天道無親，常與善人。
"（七十九章）天之道利而不害，此非其明證耶？故嘗論之，莊周之與《老子》書，譬之佛經，猶般若之與涅槃也。
般若掃相，涅槃顯性，莊主于"掃"，老主于"顯"，此則其分别之較然者。
太史公以老、莊、申、韓同傳，然謂韓非原于老。
《韓非》書有《解老》、《喻老》篇，老、韓兩家陳義相通處，此不詳論。
但若謂韓非原于莊，則大見不倫。
豈不以《老子》晚出，其書自與韓非《易》《庸》時代為近而然乎？或曰：昔有譏援儒入釋者，今子之言，豈不将攀老以入之儒耶？曰：不然，此非餘之言，昔荀卿已言之。
曰："莊子知有天而不知有人"，又曰："老子有見于诎，無見于信。
"夫诎信非人事乎？故莊子重天而忽人，老子本人以言天。
莊老之别，固甚顯矣。
抑有大同而小異者，亦有大異而小同者。
莊之與老，大同而小異之類也。
老子之與《易》《庸》，大異而小同之類也。
夫莊老同為道家，同言天道，大義相通，十之七八，盡人所知，何待再論。
凡我所辨莊、老《易》《庸》之異同，乃據其義尚隐而不為人知者言之，非所謂援老入儒也。
或曰：莊老異同之辨，誠如子言，抑異同與先後尚有别，安知非《老子》書在前，孔子系《易》，子思作《中庸》，就其偏重人事者而推闡之，莊子盡翻窠臼，乃專崇天道，何必老子在莊子之後，《易》《庸》又在老子之後乎？曰：言不可以一端盡。
《易傳》非孔子作，《中庸》非子思作，二書皆當出秦漢間，此前代早有論者。
莊子論道，乃承儒墨是非而為破，非承老聃而為變，亦不能盡于茲篇之所論。
或曰：近人有言，辨《老子》晚出，分而觀之，皆若不足以定谳，合而論之，辭乃可成。
子所謂言不可以一端盡者，是亦類此之謂欤？曰，否否，不然。
莊生有言，立百體而謂之馬，一體之無當于全馬，固也。
然誠見馬者，見馬之一體，固知其為馬之一體矣。
故見馬蹄，決不以為羊蹄也。
見馬尾，決不以為狗尾也。
見馬耳，決不以為牛耳也。
讀餘前兩論者，雖不見此文，固已可信《老子》之晚出矣。
讀此文者，雖不見餘前之兩論，亦可斷《老子》之為晚出而無疑，烏見必合其全而始能定谳也。
三十六年二月在昆明五華學院 中卷之上