再論《老子》成書年代
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"言道，如曰："昔之得一者，天得一以清，地得一以甯，神得一以靈"雲雲，王弼雲："一，數之始而物之極也。
"《莊子·内篇·大宗師》亦雲："豨韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母。
"惟此一節，與《老子》書相似。
然莊子此節，實系晚出僞羼。
此皆主道先于萬物之說也。
《老子》書中，"一"字即指"道"。
王弼謂"一者數之始而物之極"，此解甚确。
蓋《老子》書作者，本自以名數的萬物一體論，與氣化的萬物一體論相混，故遂以一為道，又謂乃物之最先發源。
至于莊子，則即以萬物之遷化所謂萬不同處者為道，故曰："舉莛與楹，厲與西施，恢詭谲怪，道通為一。
"并非謂先從一處生出此莛與楹，厲與西施之萬不同也。
二曰老子以"無"言道，曰："天地萬物生于有，有生于無。
"蓋既謂道生天地萬物，而道則無可指，故道即是無。
而《莊子》内篇則又絕無此論也。
（參看餘《關于〈老子〉成書年代之一種考察》篇中論有無一條。
）蓋莊子曰"因是"，因是者，當境如如而皆是。
故曰："道無乎不存。
"又曰："道行之而成。
"宇宙間并非先有一道，由是再生萬物。
若曰先有一道，由道生萬物，則此道惟一無對，故得以一訓。
既是惟一無對，則亦無可别識，無可名言，故得以無訓。
然既曰無可别識，無可名言，則即已是别識名言之矣。
故曰"既以為一矣，且得有言乎，既以謂之一矣，且得無言乎"也。
然當知此等辨論，乃莊子所以反駁惠施之名數的萬物一體論而設，不謂後人，如《老子》書作者，乃即取此以言萬物之生成也。
故老莊思想，其顯然不同處，有可得而略說者。
在莊子則即"萬物之遷化"而認其是道，在老子則推尋萬物生成之本原而名之曰道。
其異一也。
故在莊子則當境即是，因是而已，即物化，即道真，而在老子則道生萬物，且其間尚有層次，其言之鑿鑿者，如曰："道之為物，惟恍惟惚。
恍兮惚兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
"在道與物之間，别有象之一級。
此義在後乃大暢于《易傳》，于是遂有聖人制器尚象之說。
"象"字在哲學思想上有地位，蓋自《老子》與《易傳》始。
老子之所以必于道物之間，增出此"恍兮惚兮其中有象"之一級者，因欲牽合于"無名萬物之始"而為說也。
此又老莊之相異二也。
以上論《老子》書中論萬物原始，混并莊周公孫龍兩派為說，故既言陰陽，又辨名言，含義往往相沖突。
次及《老子》書中之人生論，則其說似又别有據，而且與其宇宙論部分不相條貫。
請繼此再加申說。
墨子主兼愛，一變而為惠施之萬物一體論。
又轉化而為莊周之物化論，以及公孫龍之惟名論。
莊周公孫龍之說，又合并而成老子之虛無論。
其說已略如上舉。
然墨學貴實行。
非禮非樂，節用節葬，苦行自刻，為墨學之基點，而特副之以兼愛之妙辨。
兼愛論之發展，而有惠施公孫龍為名家，至其苦行自刻之精神，則傳而為農家，如許行是也。
（許行為墨徒，詳餘《先秦諸子系年》。
又餘有《墨子》一小書，詳論此義。
）然墨子之道，"生勤死薄，其道大觳。
使人憂，使人悲，其行難為，反天下之心，天下不堪。
"于是有起而别為之說者，曰宋牼。
蓋持墨家兼愛之說，視人之父若其父，其論為人所難信，于是有惠施起，而造為萬物一體之新說。
而苦行自刻，生勤死薄，其事又為人所難守，于是有宋牼起，而造為人心欲寡不欲多之新說。
荀子以墨宋兼稱，蓋宋牼亦墨學晚起一大師，在晚周思想界如荀卿之徒，猶知之也。
餘觀《老子》書，其言人生涉世之道，大體從宋牼來。
宋牼所著書雖已佚，而其所創說，則猶有可征者。
《漢書·藝文志·小說家》，宋子十八篇，班固雲："孫卿道宋子，其言黃老意。
"則《老子》書與宋牼相通，漢人已言之。
今考荀子稱"子宋子曰：人之情Q欲Y寡，而皆以己之情為欲多，是過也。
"（《正論篇》）又曰："宋子蔽于欲而不知得。
"（《解蔽篇》）"宋子有見于少，無見于多。
"（《天論篇》）《莊子·天下篇》亦言之，曰："宋牼情Q欲Y寡，今本誤作情Q欲Y置之以為主。
"又曰："以禁攻寝兵為外，以情Q欲Y寡淺為内。
"是宋牼始倡情Q欲Y寡淺之義也。
然今《老子》書，固亦力持情Q欲Y寡淺之說者。
故曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳聘畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
又曰：少思寡欲，絕學無憂。
又曰：少則得，多則惑。
餘食贅行，有道不處。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
為道日損，欲不欲。
此皆發明人情Q欲Y寡不欲多之義也。
荀子又稱："子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。
"（《正論篇》）韓非亦言之曰："宋榮子之議，設不鬥争，取不随仇，不羞囹圄，見侮不辱。
"莊子亦稱之，曰："宋榮子舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎榮辱之竟。
"（《逍遙遊》）此宋牼提倡墨家非鬥，而别創為榮辱之新界說。
在常人以為辱者，宋榮子不以為辱。
常人所不以為榮者，宋榮子轉以為榮。
（關于墨家非鬥一義，餘别有詳論，此不能盡。
）《老子》書中類此說者亦極多。
故曰：強大處下，柔弱處上。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
聖人之道，為而不争，以其不争，故天下莫能與之争。
又曰：報怨以德，勇于敢則殺，勇于不敢則活。
強梁者不得其死，吾将以為教父。
此皆以不鬥争為教也。
又曰：大直若屈，大白若黩。
知其雄，守其雌。
知其榮，守其辱。
處人之所惡，而受國之垢。
《莊子·天下》篇稱宋子又曰："是漆雕之廉，将非宋榮之恕。
是宋子之寬，将非漆雕之暴。
"寬與恕，皆心之能容也。
宋牼以心能寬恕，能容受，為心之自然功能。
故曰："語心之容，名之曰心之行。
"蓋宋牼一方既提倡情Q欲Y寡淺之說，使人無多欲，無多求，一方又另定榮辱之界，使人無出于鬥争，而歸其說于人心之能容。
能容則自可無争，無争則欲求自減。
人能明乎此，則苦行自刻，安之若性，而墨家兼愛之精神，推行不難矣。
是人心能容之說，亦宋牼所特創也。
然今《老子》書亦言"容"，故曰：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
特提容字，即宋子語心之容也。
自孔墨孟莊，言人心之德性者詳矣，然皆不及此"容"字。
惟《尚書·洪範》亦雲："思曰容。
（今本作睿）"《洪範》言五行，其書當亦起戰國晚世，殆亦受宋牼思想之影響。
故宋牼立論凡三大綱，一曰情Q欲Y少，不欲多。
一曰見侮不辱。
一曰容為心行。
此皆當時認為宋牼所創之新說，而今《老子》書皆有之。
莊周号為能傳老子之學，而今内篇七篇，論人生涉世之道，又并不類老子，則何也？夫求學術思想之系統，而論其流變，此事本難明定确指。
今若謂《老子》書在前，而孔墨孟莊以下皆後起，則是莊周見《老子》書而取其論道之一端，惠施公孫龍承襲其論名之一部分，宋牼則竊取其論心之情Q欲Y者，而孔子傳《易》，則又得其論陰陽論象之說。
此數子者，各得《老子》書之一偏，不能相通貫，而老子最深遠，為後來九流百家所自出。
縱橫家得其"欲歙固張，欲弱固強"之意，兵家得其"不得已而用之，恬淡為上"之旨。
墨子兼愛取其慈儉之教。
孟子"不嗜殺人者得天下"，乃竊其"樂殺人者不可得志于大下"之句。
《老子》五千言如大海，諸子百家如鼷鼠飲河，各飽其腹而去，此亦複何不可！若謂《史記》稱老聃，其人其事，未盡可信，《老子》書五千言，不必定出孔子前，則今《老子》書中之思想，明與莊周公孫龍宋牼諸家相涉，其書宜可出諸家後，乃有兼采各家以成書之嫌疑也。
以上自學術思想之流變言之，疑《老子》書出宋牼公孫龍同時稍後之說也。
（三） 昔清儒辨僞《古文尚書》，一一為之搜剔其出處，明指其剽竊之所自，而僞《古文尚書》一案遂定。
然《老子》書實非僞《古文尚書》比，其書五千言，潔淨精微，語無枝葉，本不求剽竊見信，亦何從以剽竊證僞？故自文字文句求之，而證《老子》書之為僞出，其事不如證僞《古文尚書》者之易。
然《老子》書果誠晚出，則在文字文句之間，其為晚出之迹，亦終有其不可掩者。
即如前舉"道生一，一生二，二生三，三生萬物。
"語本《莊子》。
"愛以身于為天下，可以寄天下。
貴以身于為天下，可以托天下。
"語似《論語》"可以托六尺之孤，可以寄百裡之命。
"而時代顯屬晚出。
"樂殺人者不可以得志于天下矣。
"其語與《孟子》"不嗜殺人者能一之"極相似，亦可斷為戰國時人語，非春秋前所有。
此等處，皆已不可掩其後出之迹。
而餘觀《老子》書，專就其文字文句求之，仍有确然可以斷其為晚出，而不盡于上舉者。
《老子》雲：天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
此處"刍狗"兩字極可疑。
王弼注雲：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有為。
造立施化，則物失其真。
有恩有為，則物不具存。
物不具存，則不足以備載矣。
地不為獸生刍，而獸食刍。
不為人生狗，而人食狗。
無為于萬物，而萬物各适其所用，則莫不瞻矣。
若慧由己樹，未足任也。
聖人與天地合其德，以百性比刍狗也。
王氏此注極牽強，謂"地不為獸生刍，而獸食刍。
不為人生狗，而人食狗。
"此不免陷于增字诂經之嫌，殊未足信。
其謂"聖人以百姓比刍狗"，語更含糊，未為的解。
疑《老子》書之本意，并不如是。
河上公注雲：天地生萬物，人最為貴。
天地視之如刍草狗畜，不責望其報也。
聖人愛養萬民，不以仁恩。
法天地，行自然。
視百姓如刍草狗畜，不責望其禮意。
刍草狗畜，其語無本，所解更不如王弼遠甚。
其實"刍狗"一語，明見《莊子·天運》篇。
謂"刍狗之未陳也，盛以箧衍，巾以文繡，屍祝齋戒而将之。
及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。
"天地之間，虛而不屈，動而愈出，有弟而兄啼，時一過往，全成陳迹，神奇又化為腐臭，故曰天地不仁，以萬物為刍狗，聖人與化為人，則以百姓為刍狗也。
如是以《莊子》書為說，文義極明顯，更無可疑。
不必如王弼注語之迂回。
即宋儒自蘇轍以下解《老子》，亦無弗用莊書刍狗義。
然王弼決非未見莊子之書，何以近舍結刍為狗之說，而必别自生訓乎？此由王弼認《老子》書在前，《莊子》書在後，則萬不能在《老子》書中轉運用《莊子》文句，故雖知莊書有刍狗之說，而王弼不敢用以解《老子》，此正見王弼之明細謹慎，而自有其不得已。
此古人注書用心精密之一例也。
今若謂《老子》書屬晚出，其刍狗之語，當與《莊子·天運》篇所謂刍狗者同義，則文義明白而易解。
惟《天運》列《莊子》外篇，并明見有漢人語。
或刍狗一章較早。
然亦不能必謂《老子》書中刍狗一語，定晚出于《天運》之此章。
蓋在戰國晚世，必有此刍狗之譬，先已流行，《老子》書特渾用之，而《天運》篇此章乃詳述之。
今特據有《天運》此章，而證《老子》刍狗一語之同為晚出，則必可定也。
《老子》又雲：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。
"《莊子·内篇·大宗師》亦雲："豨韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母。
"惟此一節，與《老子》書相似。
然莊子此節，實系晚出僞羼。
此皆主道先于萬物之說也。
《老子》書中，"一"字即指"道"。
王弼謂"一者數之始而物之極"，此解甚确。
蓋《老子》書作者，本自以名數的萬物一體論，與氣化的萬物一體論相混，故遂以一為道，又謂乃物之最先發源。
至于莊子，則即以萬物之遷化所謂萬不同處者為道，故曰："舉莛與楹，厲與西施，恢詭谲怪，道通為一。
"并非謂先從一處生出此莛與楹，厲與西施之萬不同也。
二曰老子以"無"言道，曰："天地萬物生于有，有生于無。
"蓋既謂道生天地萬物，而道則無可指，故道即是無。
而《莊子》内篇則又絕無此論也。
（參看餘《關于〈老子〉成書年代之一種考察》篇中論有無一條。
）蓋莊子曰"因是"，因是者，當境如如而皆是。
故曰："道無乎不存。
"又曰："道行之而成。
"宇宙間并非先有一道，由是再生萬物。
若曰先有一道，由道生萬物，則此道惟一無對，故得以一訓。
既是惟一無對，則亦無可别識，無可名言，故得以無訓。
然既曰無可别識，無可名言，則即已是别識名言之矣。
故曰"既以為一矣，且得有言乎，既以謂之一矣，且得無言乎"也。
然當知此等辨論，乃莊子所以反駁惠施之名數的萬物一體論而設，不謂後人，如《老子》書作者，乃即取此以言萬物之生成也。
故老莊思想，其顯然不同處，有可得而略說者。
在莊子則即"萬物之遷化"而認其是道，在老子則推尋萬物生成之本原而名之曰道。
其異一也。
故在莊子則當境即是，因是而已，即物化，即道真，而在老子則道生萬物，且其間尚有層次，其言之鑿鑿者，如曰："道之為物，惟恍惟惚。
恍兮惚兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
"在道與物之間，别有象之一級。
此義在後乃大暢于《易傳》，于是遂有聖人制器尚象之說。
"象"字在哲學思想上有地位，蓋自《老子》與《易傳》始。
老子之所以必于道物之間，增出此"恍兮惚兮其中有象"之一級者，因欲牽合于"無名萬物之始"而為說也。
此又老莊之相異二也。
以上論《老子》書中論萬物原始，混并莊周公孫龍兩派為說，故既言陰陽，又辨名言，含義往往相沖突。
次及《老子》書中之人生論，則其說似又别有據，而且與其宇宙論部分不相條貫。
請繼此再加申說。
墨子主兼愛，一變而為惠施之萬物一體論。
又轉化而為莊周之物化論，以及公孫龍之惟名論。
莊周公孫龍之說，又合并而成老子之虛無論。
其說已略如上舉。
然墨學貴實行。
非禮非樂，節用節葬，苦行自刻，為墨學之基點，而特副之以兼愛之妙辨。
兼愛論之發展，而有惠施公孫龍為名家，至其苦行自刻之精神，則傳而為農家，如許行是也。
（許行為墨徒，詳餘《先秦諸子系年》。
又餘有《墨子》一小書，詳論此義。
）然墨子之道，"生勤死薄，其道大觳。
使人憂，使人悲，其行難為，反天下之心，天下不堪。
"于是有起而别為之說者，曰宋牼。
蓋持墨家兼愛之說，視人之父若其父，其論為人所難信，于是有惠施起，而造為萬物一體之新說。
而苦行自刻，生勤死薄，其事又為人所難守，于是有宋牼起，而造為人心欲寡不欲多之新說。
荀子以墨宋兼稱，蓋宋牼亦墨學晚起一大師，在晚周思想界如荀卿之徒，猶知之也。
餘觀《老子》書，其言人生涉世之道，大體從宋牼來。
宋牼所著書雖已佚，而其所創說，則猶有可征者。
《漢書·藝文志·小說家》，宋子十八篇，班固雲："孫卿道宋子，其言黃老意。
"則《老子》書與宋牼相通，漢人已言之。
今考荀子稱"子宋子曰：人之情Q欲Y寡，而皆以己之情為欲多，是過也。
"（《正論篇》）又曰："宋子蔽于欲而不知得。
"（《解蔽篇》）"宋子有見于少，無見于多。
"（《天論篇》）《莊子·天下篇》亦言之，曰："宋牼情Q欲Y寡，今本誤作情Q欲Y置之以為主。
"又曰："以禁攻寝兵為外，以情Q欲Y寡淺為内。
"是宋牼始倡情Q欲Y寡淺之義也。
然今《老子》書，固亦力持情Q欲Y寡淺之說者。
故曰：
又曰：
又曰：
餘食贅行，有道不處。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
為道日損，欲不欲。
此皆發明人情Q欲Y寡不欲多之義也。
荀子又稱："子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。
"（《正論篇》）韓非亦言之曰："宋榮子之議，設不鬥争，取不随仇，不羞囹圄，見侮不辱。
"莊子亦稱之，曰："宋榮子舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎榮辱之竟。
"（《逍遙遊》）此宋牼提倡墨家非鬥，而别創為榮辱之新界說。
在常人以為辱者，宋榮子不以為辱。
常人所不以為榮者，宋榮子轉以為榮。
（關于墨家非鬥一義，餘别有詳論，此不能盡。
）《老子》書中類此說者亦極多。
故曰：
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
聖人之道，為而不争，以其不争，故天下莫能與之争。
又曰：
強梁者不得其死，吾将以為教父。
此皆以不鬥争為教也。
又曰：
知其雄，守其雌。
知其榮，守其辱。
處人之所惡，而受國之垢。
《莊子·天下》篇稱宋子又曰："是漆雕之廉，将非宋榮之恕。
是宋子之寬，将非漆雕之暴。
"寬與恕，皆心之能容也。
宋牼以心能寬恕，能容受，為心之自然功能。
故曰："語心之容，名之曰心之行。
"蓋宋牼一方既提倡情Q欲Y寡淺之說，使人無多欲，無多求，一方又另定榮辱之界，使人無出于鬥争，而歸其說于人心之能容。
能容則自可無争，無争則欲求自減。
人能明乎此，則苦行自刻，安之若性，而墨家兼愛之精神，推行不難矣。
是人心能容之說，亦宋牼所特創也。
然今《老子》書亦言"容"，故曰：
特提容字，即宋子語心之容也。
自孔墨孟莊，言人心之德性者詳矣，然皆不及此"容"字。
惟《尚書·洪範》亦雲："思曰容。
（今本作睿）"《洪範》言五行，其書當亦起戰國晚世，殆亦受宋牼思想之影響。
故宋牼立論凡三大綱，一曰情Q欲Y少，不欲多。
一曰見侮不辱。
一曰容為心行。
此皆當時認為宋牼所創之新說，而今《老子》書皆有之。
莊周号為能傳老子之學，而今内篇七篇，論人生涉世之道，又并不類老子，則何也？夫求學術思想之系統，而論其流變，此事本難明定确指。
今若謂《老子》書在前，而孔墨孟莊以下皆後起，則是莊周見《老子》書而取其論道之一端，惠施公孫龍承襲其論名之一部分，宋牼則竊取其論心之情Q欲Y者，而孔子傳《易》，則又得其論陰陽論象之說。
此數子者，各得《老子》書之一偏，不能相通貫，而老子最深遠，為後來九流百家所自出。
縱橫家得其"欲歙固張，欲弱固強"之意，兵家得其"不得已而用之，恬淡為上"之旨。
墨子兼愛取其慈儉之教。
孟子"不嗜殺人者得天下"，乃竊其"樂殺人者不可得志于大下"之句。
《老子》五千言如大海，諸子百家如鼷鼠飲河，各飽其腹而去，此亦複何不可！若謂《史記》稱老聃，其人其事，未盡可信，《老子》書五千言，不必定出孔子前，則今《老子》書中之思想，明與莊周公孫龍宋牼諸家相涉，其書宜可出諸家後，乃有兼采各家以成書之嫌疑也。
以上自學術思想之流變言之，疑《老子》書出宋牼公孫龍同時稍後之說也。
（三） 昔清儒辨僞《古文尚書》，一一為之搜剔其出處，明指其剽竊之所自，而僞《古文尚書》一案遂定。
然《老子》書實非僞《古文尚書》比，其書五千言，潔淨精微，語無枝葉，本不求剽竊見信，亦何從以剽竊證僞？故自文字文句求之，而證《老子》書之為僞出，其事不如證僞《古文尚書》者之易。
然《老子》書果誠晚出，則在文字文句之間，其為晚出之迹，亦終有其不可掩者。
即如前舉"道生一，一生二，二生三，三生萬物。
"語本《莊子》。
"愛以身于為天下，可以寄天下。
貴以身于為天下，可以托天下。
"語似《論語》"可以托六尺之孤，可以寄百裡之命。
"而時代顯屬晚出。
"樂殺人者不可以得志于天下矣。
"其語與《孟子》"不嗜殺人者能一之"極相似，亦可斷為戰國時人語，非春秋前所有。
此等處，皆已不可掩其後出之迹。
而餘觀《老子》書，專就其文字文句求之，仍有确然可以斷其為晚出，而不盡于上舉者。
《老子》雲：
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
此處"刍狗"兩字極可疑。
王弼注雲：
仁者必造立施化，有恩有為。
造立施化，則物失其真。
有恩有為，則物不具存。
物不具存，則不足以備載矣。
地不為獸生刍，而獸食刍。
不為人生狗，而人食狗。
無為于萬物，而萬物各适其所用，則莫不瞻矣。
若慧由己樹，未足任也。
聖人與天地合其德，以百性比刍狗也。
王氏此注極牽強，謂"地不為獸生刍，而獸食刍。
不為人生狗，而人食狗。
"此不免陷于增字诂經之嫌，殊未足信。
其謂"聖人以百姓比刍狗"，語更含糊，未為的解。
疑《老子》書之本意，并不如是。
河上公注雲：
天地視之如刍草狗畜，不責望其報也。
聖人愛養萬民，不以仁恩。
法天地，行自然。
視百姓如刍草狗畜，不責望其禮意。
刍草狗畜，其語無本，所解更不如王弼遠甚。
其實"刍狗"一語，明見《莊子·天運》篇。
謂"刍狗之未陳也，盛以箧衍，巾以文繡，屍祝齋戒而将之。
及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。
"天地之間，虛而不屈，動而愈出，有弟而兄啼，時一過往，全成陳迹，神奇又化為腐臭，故曰天地不仁，以萬物為刍狗，聖人與化為人，則以百姓為刍狗也。
如是以《莊子》書為說，文義極明顯，更無可疑。
不必如王弼注語之迂回。
即宋儒自蘇轍以下解《老子》，亦無弗用莊書刍狗義。
然王弼決非未見莊子之書，何以近舍結刍為狗之說，而必别自生訓乎？此由王弼認《老子》書在前，《莊子》書在後，則萬不能在《老子》書中轉運用《莊子》文句，故雖知莊書有刍狗之說，而王弼不敢用以解《老子》，此正見王弼之明細謹慎，而自有其不得已。
此古人注書用心精密之一例也。
今若謂《老子》書屬晚出，其刍狗之語，當與《莊子·天運》篇所謂刍狗者同義，則文義明白而易解。
惟《天運》列《莊子》外篇，并明見有漢人語。
或刍狗一章較早。
然亦不能必謂《老子》書中刍狗一語，定晚出于《天運》之此章。
蓋在戰國晚世，必有此刍狗之譬，先已流行，《老子》書特渾用之，而《天運》篇此章乃詳述之。
今特據有《天運》此章，而證《老子》刍狗一語之同為晚出，則必可定也。
《老子》又雲：